第八卷 鞞婆沙論

　　第八卷 鞞婆沙論

　　十二入處第十八

　　十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入細(xì)滑入意入法入。問(wèn)曰。何以故。彼作經(jīng)者依十二入而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如所欲如是作經(jīng)與法不相違。以是故。依十二入而作論�；蛟�。彼作經(jīng)者無(wú)事。問(wèn)曰。何以故。彼作經(jīng)者無(wú)事。答曰。此是佛契經(jīng)。彼契經(jīng)有生聞梵志。彼中食后彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問(wèn)。聽(tīng)我所問(wèn)當(dāng)為我說(shuō)。世尊告曰。梵志。隨所欲問(wèn)。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設(shè)而施設(shè)。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入至法入。此梵志有爾所一切。如是如來(lái)一切施設(shè)而施設(shè)。梵志若如是說(shuō)。此非一切。如沙門(mén)瞿曇所施設(shè)。我舍此一切。更施設(shè)余一切者。彼但有言。數(shù)問(wèn)已不知增益生癡。何以故。如非境界。問(wèn)曰。若有作是說(shuō)。爾所一切謂十八界。爾所一切謂五陰及無(wú)為。爾所一切謂四圣諦及虛空非數(shù)緣盡。爾所一切謂名及色。此亦但有言。數(shù)問(wèn)已不知增益生癡。如非境界耶。答曰。此不然。問(wèn)曰。若不然者此云何。答曰。此說(shuō)除義不說(shuō)除味。此說(shuō)除施設(shè)義不說(shuō)除施設(shè)味。謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說(shuō)。我舍十二入義更施設(shè)義者。彼終不能施設(shè)。是故此說(shuō)除義不說(shuō)除味。此說(shuō)除施設(shè)義不說(shuō)除施設(shè)味。說(shuō)者此十二入妙說(shuō)快說(shuō)最說(shuō)上說(shuō)。問(wèn)曰。何以故。此十二入妙說(shuō)快說(shuō)最說(shuō)上說(shuō)。答曰。謂此入不亂說(shuō)。及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂說(shuō)。謂一心立七心界陰。雖非亂說(shuō)但彼不攝一切法。謂攝有為不攝無(wú)為。此入非是亂說(shuō)。及攝一切法。或曰。謂此入中說(shuō)及攝一切法界者。雖攝一切法但是廣說(shuō)。陰者不攝一切法。亦非中說(shuō)此入。是中說(shuō)及攝一切法。以是故。說(shuō)者十二入妙說(shuō)快說(shuō)最說(shuō)上說(shuō)。以是故作此論。欲觀一切法者。彼當(dāng)依十二入觀。依十二入觀已。生十二入法明。及現(xiàn)十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中見(jiàn)其像。如是欲觀一切法者。彼當(dāng)依十二入觀。依十二入觀已。生十二法明。及現(xiàn)十二義像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)入。入有何義。答曰。輸門(mén)義是入義。輸?shù)懒x藏義倉(cāng)義摽義機(jī)義田義泉義流義海義白義清義是入義。輸門(mén)義是入義者。如村城國(guó)貲輸可得令王官豐富。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂輸門(mén)義是入義。輸?shù)懒x亦爾。藏義是入義者。如藏中有金銀琉璃摩尼可得。謂益眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂藏義是入義。倉(cāng)義是入義者。如倉(cāng)中飲食具可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂倉(cāng)義是入義。摽義是入義者。如此摽下百千眾生斷其命。如是此依及緣中眾生無(wú)常所滅。是謂摽義是入義。機(jī)義是入義者。如因機(jī)織施經(jīng)緯。如是因此依及緣心心數(shù)法施設(shè)。是謂機(jī)義是入義。田義是入義者。如田中生種種谷。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長(zhǎng)養(yǎng)眾生。是謂田義是入義。泉義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問(wèn)。

　　泉從何轉(zhuǎn)何轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)何所苦樂(lè)

　　無(wú)余滅盡

　　世尊以偈答曰。

　　眼耳及鼻舌身并意泉從是轉(zhuǎn)

　　此轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)此苦及樂(lè)無(wú)余滅盡

　　是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問(wèn)。

　　流一切流以何制流說(shuō)防護(hù)流

　　以何塞流

　　世尊以偈答曰。

　　謂世諸流念者制流我說(shuō)防流

　　以慧塞流

　　是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經(jīng)說(shuō)比丘海者。凡愚所未聞。凡人口說(shuō)也。彼非此圣法中海。是大積聚水?dāng)?shù)。

　　眼是入大海彼色為濤波

　　若忍色濤波彼不度眼海

　　濤波所回轉(zhuǎn)邪魅羅剎持

　　耳鼻舌身亦爾。

　　意是入大海彼法為濤波

　　若忍法濤波彼不度意海

　　濤波所回轉(zhuǎn)邪魅羅剎持

　　是謂海義是入義。清白義是入義者。此說(shuō)白清亦爾。輕故彼外書(shū)說(shuō)亦名地亦名作。如彼契經(jīng)。異學(xué)摩竭檀提說(shuō)。沙門(mén)瞿曇。地壞地已壞何所作。是謂輸門(mén)義是入義。輸?shù)啦亓x倉(cāng)義摽義機(jī)義田義泉義流義海義白義清義是入義。共行說(shuō)已當(dāng)說(shuō)別行。眼入云何。答曰。謂眼色已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有。已見(jiàn)過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)未來(lái)。今見(jiàn)現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識(shí)或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。問(wèn)曰。色入云何。答曰。謂色眼已見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)今見(jiàn)。及此余所有。已見(jiàn)過(guò)去。當(dāng)見(jiàn)未來(lái)。今見(jiàn)現(xiàn)在。及此余所有。如色入聲香味細(xì)滑亦爾。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)色入如十色入。何以故。說(shuō)一色入。答曰。色入者是一名。余者二名。色入者同名。余入者同不同名。彼說(shuō)不同名�；蛟弧Ｉ�入者二眼界。是說(shuō)色入�；蛟弧Ｉ�入者三眼界。肉眼天眼圣慧眼。是說(shuō)色入。余入者非三眼界。是故不說(shuō)色入�；蛟弧Ｉ�入者二眼界及眼識(shí)緣。是說(shuō)色入。余入者非二眼界。亦非眼識(shí)緣。是故不說(shuō)色入。尊者瞿沙亦爾說(shuō)。二眼界故及眼識(shí)緣故說(shuō)一色入�；蛟弧Ｖ^色入者能斷壞。是說(shuō)色入。余入者不能斷壞。是故不說(shuō)色入。或曰。色入者大礙能舍。是說(shuō)色入。余入者非大礙亦不能舍。是故不說(shuō)色入。或曰。色入者。方所有及施設(shè)方。由延所有及施設(shè)由延。方所有者。方色入所有。方施設(shè)者。因色施設(shè)方。由延所有者。由延色入所有。由延施設(shè)者。因色施設(shè)由延。謂色入。方所有及施設(shè)方。由延所有及施設(shè)由延。是說(shuō)色入。余入者。非方所有。亦非施設(shè)方。非由延所有。亦非施設(shè)由延。是故不說(shuō)色入�；蛟�。謂色入者二十種。二十一種是說(shuō)色入。余入者非二十種。亦非二十一種。是故不說(shuō)色入�；蛟�。色入者可施設(shè)住此住彼。是說(shuō)色入。余入者不可施設(shè)住此住彼。是故不說(shuō)色入。或曰。色入者色名及色所有。是說(shuō)色入。余入者雖色所有但非色名。是故不說(shuō)色入。有法非色所有。但墮色名。如所說(shuō)。謂彼息解脫度色無(wú)無(wú)色。如是色正受身作證游行。此說(shuō)十一種。是細(xì)滑入。何者四大。軟澀輕重寒熱飲食饑渴。是謂十一種。是細(xì)滑入。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)細(xì)滑入。為有所觸是細(xì)滑入耶。為性細(xì)滑是細(xì)滑入耶。為細(xì)滑緣是細(xì)滑入耶。若有所觸是細(xì)滑入者。不應(yīng)極微觸極微。若性細(xì)滑是細(xì)滑入者。心心數(shù)法亦性細(xì)滑非觸細(xì)滑。若細(xì)滑緣是細(xì)滑入者。應(yīng)心心數(shù)法緣細(xì)滑入非細(xì)滑緣細(xì)滑。作此論已。答曰。有所觸是說(shuō)細(xì)滑入。問(wèn)曰。不應(yīng)極微觸極微。答曰。不可施設(shè)一極微。若施設(shè)者多合聚已施設(shè)。或曰。謂因身觸。謂因身觸者是說(shuō)觸。尊者婆須蜜說(shuō)曰。極微當(dāng)言觸耶。當(dāng)言非觸耶。答曰。當(dāng)言非觸。但等諦交易故。便有觸想。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊極微者當(dāng)言不觸。但色合無(wú)中間故。觸則有想。如等諦交易故。問(wèn)曰。謂水中影鏡中像是實(shí)耶非實(shí)耶。若實(shí)者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。譬喻者說(shuō)曰。非是實(shí)。問(wèn)曰。何以故非實(shí)。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。阿毗曇者說(shuō)曰。實(shí)有種相。是色入及眼識(shí)所知。問(wèn)曰。如面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答曰。我無(wú)量種成色非是一種。如緣月及陰?kù)葜�。緣器便得水。此真�?shí)水用事。如緣日及陽(yáng)燧珠燧鐟。緣牛糞人方便便得火。真實(shí)用火事。如是謂水中影鏡中像實(shí)有種相。是色入及眼識(shí)所知。問(wèn)曰。如呼聲響應(yīng)。彼是實(shí)耶為非實(shí)耶。若是實(shí)者。謂此發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。譬喻者說(shuō)曰。非實(shí)。問(wèn)曰。何以故非實(shí)。答曰。此間發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。阿毗曇者說(shuō)曰。實(shí)有種相。是聲入及耳識(shí)所知。問(wèn)曰。如此發(fā)聲彼即滅。除此已云何更有聲。答曰。我無(wú)量種成聲非是一種。謂頰齶龂咽舌齒相緣而發(fā)聲。問(wèn)曰。法入云何。答曰謂法意識(shí)已知當(dāng)知今知。已知過(guò)去。當(dāng)知未來(lái)。今知現(xiàn)在。問(wèn)曰。如一切十二入盡是法性。何以故說(shuō)一法入。答曰。如是雖一切十二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有一法智處所。七覺(jué)意雖是法性。但有一擇法覺(jué)意處所。六思念雖是法性。但有一念法處所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性。但有一法入處所�；蛟�。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼說(shuō)不同名。或曰。謂彼法常入不異生老無(wú)常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故說(shuō)一法入�；蛟弧Ｖ^一切有為法封印想。謂三有為相。彼入法入中。是故說(shuō)一法入。或曰。謂一切有為法說(shuō)顯現(xiàn)誦習(xí)。謂名彼入法入中。是故說(shuō)一法入�；蛟弧Ｖ^覺(jué)法是法不覺(jué)是我。謂空三昧彼入法入中。是故說(shuō)一法入。問(wèn)曰。身見(jiàn)亦入法入中。謂覺(jué)法是我。何以故。不因身見(jiàn)說(shuō)法入耶。答曰。此非如如覺(jué)身見(jiàn)。是如如覺(jué)空三昧。是謂因空三昧。故說(shuō)法入非身見(jiàn)�；蛟�。此法可得。如風(fēng)所從來(lái)。此名風(fēng)入。如是法入中法可得。是故說(shuō)法入�；蛟弧６喾�可得故說(shuō)一法入。法入中多有法入。謂色法無(wú)色法�？梢�(jiàn)法不可見(jiàn)法。有對(duì)法無(wú)對(duì)法。相應(yīng)法不相應(yīng)法。依法不依法。行法不行法。身法不身法。共緣法不共緣法。是謂多法可得故說(shuō)一法入。如佛契經(jīng)。內(nèi)六入前說(shuō)眼入。后說(shuō)乃至意入。外六入前說(shuō)色入。后說(shuō)乃至法入。問(wèn)曰。何以故。世尊內(nèi)六入前說(shuō)眼入。后說(shuō)乃至意入。外六入前說(shuō)色入。后說(shuō)乃至法入。答曰。他說(shuō)隨順故。如是他說(shuō)隨順。如是應(yīng)味次第順�；蛟�。世尊順說(shuō)故他亦順受。故佛說(shuō)如是順受亦如是順�；蛟�。因粗細(xì)故。內(nèi)六入何者最粗眼入是。是故佛前說(shuō)。何者最細(xì)意入是。是故佛最后說(shuō)。外六入何者最粗色入是。是故佛前說(shuō)。何者最細(xì)法入是。是故佛最后說(shuō)。是因粗細(xì)故。佛契經(jīng)內(nèi)六入前說(shuō)眼入。后說(shuō)乃至意入。外六入前說(shuō)色入。后說(shuō)乃至法入。佛契經(jīng)說(shuō)。比丘此岸者內(nèi)六入是。比丘彼岸者外六入是。問(wèn)曰。何以故。佛契經(jīng)內(nèi)六入說(shuō)此岸。外六入說(shuō)彼岸。答曰。近遠(yuǎn)法故。如河近者此岸遠(yuǎn)者彼岸。如是謂心心河依者近緣者遠(yuǎn)。是謂近遠(yuǎn)法故。或曰。下上法故。如河謂所下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依下所緣上。是謂下上法故�；蛟弧１税墩叩谝涣x滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經(jīng)內(nèi)六入說(shuō)此岸。外六入說(shuō)彼岸。問(wèn)曰。云何河。答曰。心心法是。如河兩岸所持眾生數(shù)非眾生數(shù)漂流入大海。如是心心法河內(nèi)外入岸所持漂流眾生入生死海。問(wèn)曰。云何船。答曰。圣道是如依船筏。無(wú)量眾生而得渡河。如是依圣道船筏。無(wú)量眾生渡生死河。佛契經(jīng)說(shuō)。六入當(dāng)知。內(nèi)六更樂(lè)入當(dāng)知內(nèi)。問(wèn)曰。如此外亦當(dāng)知。何以故。世尊說(shuō)六入當(dāng)知內(nèi)六更樂(lè)當(dāng)知內(nèi)。答曰。世尊于契經(jīng)中說(shuō)內(nèi)觀。世尊說(shuō)內(nèi)入諸根意。莫向外前內(nèi)想內(nèi)身。身觀后外后內(nèi)外。是前內(nèi)觀故�；蛟�。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說(shuō)曰。莫顛倒觀常樂(lè)凈我。當(dāng)觀無(wú)常苦空無(wú)我因習(xí)本緣。以圣八行破壞有。是謂不顛倒觀故�；蛟�。世尊教弟子不共觀故。世尊說(shuō)莫共觀粗澀。當(dāng)觀如病癰箭蛇無(wú)�？嗫諢o(wú)我。內(nèi)六更樂(lè)火燒有。是不共觀故�；蛟弧７鹌踅�(jīng)說(shuō)內(nèi)意止。問(wèn)曰。何以故。佛說(shuō)內(nèi)意止。答曰。為我故計(jì)有我。是吾作是我作。愛(ài)我已便有愛(ài)具。長(zhǎng)養(yǎng)內(nèi)故求外具。以是故佛契經(jīng)說(shuō)。六入當(dāng)知。內(nèi)六更樂(lè)入當(dāng)知內(nèi)。問(wèn)曰。六入六更樂(lè)入何差別。一說(shuō)者無(wú)差別。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更樂(lè)入亦眼入耳鼻舌身意入。是故無(wú)差別。更有說(shuō)者。有差別。謂近者是六入。謂遠(yuǎn)者是六更樂(lè)入。問(wèn)曰。如汝說(shuō)六入者是現(xiàn)在。六更樂(lè)者過(guò)去未來(lái)。更有說(shuō)者。謂近者是六更樂(lè)。謂遠(yuǎn)者是六入。問(wèn)曰。如汝說(shuō)六更樂(lè)入是現(xiàn)在。六入者是過(guò)去未來(lái)�；蛟�。謂當(dāng)行時(shí)轉(zhuǎn)是六更樂(lè)入。余者是六入�；蛟�。謂依六入作行是六入。謂依六更樂(lè)作行是六更樂(lè)入�；蛟�。謂所有是六更樂(lè)入。余所有者是六入。如說(shuō)比丘缽彼性是缽如比丘用事。是故說(shuō)比丘缽如是謂所有是六更樂(lè)入。余所有者是六入。尊者陀羅難提說(shuō)曰。性入者是六入。行入者是六更樂(lè)入。如說(shuō)鐵酥缽性是鐵。缽如依酥用事。是故說(shuō)鐵酥缽。如是性入者是六入。行入者是六更樂(lè)入。佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。問(wèn)曰。何以故。佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。答曰。余地二種名。一者識(shí)住。二者眾生居。欲令二入中作二名。謂此雖有眾生居名但無(wú)識(shí)住名。是謂二名。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天�；蛟弧７鹌踅�(jīng)眾生居識(shí)住處等施設(shè)已。謂眾生居于識(shí)住中不攝。彼立二入。無(wú)想眾生及有想無(wú)想天�；蛟�。多壽故。一切凡夫處所無(wú)有爾所壽如無(wú)想天。一切處所無(wú)有爾所壽。如有想無(wú)想天。是謂多壽。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天�；蛟弧�斷異學(xué)意故。異學(xué)二入中計(jì)意解脫想。世尊說(shuō)此是生死入非是解脫。是謂斷異學(xué)意。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天�；蛟�。行法故。異學(xué)于二入中計(jì)意無(wú)行解脫。世尊說(shuō)此中復(fù)行諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂行法。故佛契經(jīng)說(shuō)。二入無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。或曰。退轉(zhuǎn)法故異學(xué)于二入中計(jì)意不退轉(zhuǎn)解脫。世尊說(shuō)此中復(fù)退轉(zhuǎn)諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂退轉(zhuǎn)法。故佛契經(jīng)說(shuō)。無(wú)想眾生及有想無(wú)想天。此佛契經(jīng)。尊者舍利弗到世尊所已而說(shuō)曰。世尊。此無(wú)上事謂世尊施設(shè)入。彼世尊無(wú)余智無(wú)余分別。更無(wú)無(wú)上智。謂余智若沙門(mén)婆羅門(mén)等等覺(jué)。問(wèn)曰。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見(jiàn)。云何知爾所一切謂十二入。答曰。說(shuō)無(wú)余故知。如佛契經(jīng)說(shuō)十一入已后說(shuō)法入。尊者舍利弗意決定諸法未說(shuō)未現(xiàn)彼一切。當(dāng)知在入中�；蛟弧Ｒ悦钤钢怯^已知�；蛟灰韵嗝仓�。如佛契經(jīng)說(shuō)。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無(wú)壞信。彼世尊所說(shuō)倍極信。以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。問(wèn)曰。云何尊者舍利弗相貌知非現(xiàn)知耶。答曰�，F(xiàn)知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。問(wèn)曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一切知。但不能盡知�；蛟�。尊者舍利弗總十二入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦知一一相有無(wú)量?jī)?nèi)入。謂尊者舍利弗從他。如世尊說(shuō)此契經(jīng)。舍利弗以何口說(shuō)此妙。一向師子吼。更無(wú)有沙門(mén)婆羅門(mén)于世尊等等覺(jué)。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世尊聞。躬自受持如如來(lái)所說(shuō)。阿難無(wú)有此處。前后有二如來(lái)興出世無(wú)有是處。問(wèn)曰。云何世尊為受化說(shuō)界云何入。答曰。世尊教化一切法中無(wú)智。或非一切法中無(wú)智。謂一切法為說(shuō)界。非一切法中無(wú)智者為說(shuō)入�；蛟�。世尊教化或利根或鈍根。利根者為說(shuō)入。鈍根者為說(shuō)界。或曰。世尊教化或大因力或多緣力。大因力者為說(shuō)入。多緣力者為說(shuō)界。或曰。世尊教化或多內(nèi)力或多外力。內(nèi)多力者為說(shuō)入。外多力者為說(shuō)界�；蛟�。世尊教化內(nèi)思念長(zhǎng)養(yǎng)身�；驈乃�聞。內(nèi)思念長(zhǎng)養(yǎng)身者為說(shuō)入。從他聞?wù)邽檎f(shuō)界�；蛟弧Ｊ雷鸾袒�或始開(kāi)則知�；蚍謩e知。始開(kāi)知者為說(shuō)入。分別知者為說(shuō)界。或曰。于界有愚為說(shuō)界。于入有愚為說(shuō)入�；蛟�。有猗性者為說(shuō)界。性義是界義。猗財(cái)物者為說(shuō)入。輸門(mén)義是入義。如是世尊教化為說(shuō)界。如是教化為說(shuō)入。廣說(shuō)十二入處盡。

　　五陰處第十九

　　五陰者。色陰痛陰想陰行陰識(shí)陰。問(wèn)曰。色陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實(shí)觀。是謂色陰。如是更有契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗曇中說(shuō)。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問(wèn)曰。此三種說(shuō)何差別。答曰。一切三說(shuō)中各各斷意。問(wèn)曰。謂契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實(shí)觀。于中斷何意。答曰。是時(shí)彼異學(xué)牢羅尸棄。過(guò)去未來(lái)欲令非種。欲斷彼意故契經(jīng)說(shuō)。色陰云何。諸所有色。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外乃至如是以慧如真實(shí)觀。問(wèn)曰。如所說(shuō)色陰。云何諸所有色彼一切四大及四大造色于中斷何意。答曰。觀當(dāng)來(lái)故。佛世尊說(shuō)契經(jīng)。一切智善覺(jué)善見(jiàn)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。我般涅槃后當(dāng)來(lái)世。必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經(jīng)說(shuō)色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。問(wèn)曰。如所說(shuō)色陰云何。十色入及諸色在法入中。于中斷何意。答曰。彼時(shí)有尊者曇摩多羅。謂法入中色不欲令有種。問(wèn)曰。何以故。尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答曰。彼說(shuō)謂色因五識(shí)身五識(shí)身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識(shí)身。非五識(shí)身緣。是故彼非色。欲斷彼意故說(shuō)數(shù)。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問(wèn)曰。若爾者尊者曇摩多羅所說(shuō)云何通。彼說(shuō)謂色因五識(shí)身五識(shí)身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識(shí)身非五識(shí)身緣。答曰。可說(shuō)謂非因五識(shí)身。但六識(shí)身緣。彼在法入中色。雖不因五識(shí)身亦非五識(shí)身緣。但因意識(shí)身意識(shí)身緣�；蛟�。雖彼在法入中色非因五識(shí)身亦非五識(shí)身緣。但彼因依緣依。問(wèn)曰。云何彼依。答曰。四大也。問(wèn)曰。痛陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。痛陰云何。六身痛。此如契經(jīng)所說(shuō)阿毗曇亦爾。問(wèn)曰。想陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。想陰云何。六想身。此如契經(jīng)所說(shuō)阿毗曇亦爾。問(wèn)曰。行陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。行陰云何。六思身。阿毗曇說(shuō)。行陰云何。答曰。行陰二種。一者心相應(yīng)。二者心不相應(yīng)。問(wèn)曰。心相應(yīng)行陰云何。答曰。痛想思更樂(lè)憶欲解脫念定慧善根不善根無(wú)記根結(jié)縛使煩惱纏所知所見(jiàn)所觀。如是諸所有心相應(yīng)行。是謂心相應(yīng)行陰。問(wèn)曰。云何心不相應(yīng)行陰。答曰。得無(wú)想定滅盡定無(wú)想命根種類(lèi)得處得種得入生老死無(wú)常名身句身味身。如是諸所有心不相應(yīng)行。是謂心不相應(yīng)行陰。問(wèn)曰。何以佛世尊一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰耶。答曰。此思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中。一思立行陰。如愛(ài)施設(shè)習(xí)時(shí)攝受種。是故佛一切有漏種一愛(ài)立習(xí)諦。如是此思施設(shè)行時(shí)攝受種。是故佛一切相應(yīng)不相應(yīng)行陰中一思立行陰。問(wèn)曰。識(shí)陰云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)識(shí)陰。云何六識(shí)身。此如契經(jīng)所說(shuō)。阿毗曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說(shuō)已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團(tuán)義積義撿義。世施設(shè)陰施設(shè)。多語(yǔ)是陰義。聚義是陰義者。諸所有色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。彼一切一向撿已立一色陰。如是至識(shí)陰。是謂聚義是陰義。團(tuán)義是陰義者。無(wú)量有為種團(tuán)合已立五陰。是謂團(tuán)義是陰義。積義是陰義者。猶糞積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。諸所有色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細(xì)若惡若妙若遠(yuǎn)若近。彼一切一向撿已立一色陰。乃至識(shí)陰亦爾。是謂撿義是陰義。世施設(shè)陰施設(shè)者。謂色陰三世乃至識(shí)陰亦三世。是世施設(shè)陰施設(shè)。多語(yǔ)是陰義者。謂色多語(yǔ)乃至識(shí)陰亦多語(yǔ)。問(wèn)曰。如汝說(shuō)一極微不應(yīng)有色陰。謂彼無(wú)多語(yǔ)。答曰。不可以一極微施設(shè)。若施設(shè)者。便多聚斂施設(shè)。阿毗曇者若掌護(hù)陰施設(shè)。彼說(shuō)極微攝一界一入一陰少入。若不掌護(hù)者。彼說(shuō)極微一界一入一陰。如人大谷聚取一粒去。他問(wèn)人何所持。彼人若掌護(hù)谷聚者。說(shuō)此谷聚中一粒。若不掌護(hù)者。說(shuō)此谷一粒。如是阿毗曇者。若掌護(hù)陰施設(shè)。彼說(shuō)極微一界一入一陰少入。若不掌護(hù)者。彼說(shuō)極微一界一入一陰。是說(shuō)多語(yǔ)陰語(yǔ)。是謂聚義是陰義團(tuán)義積義撿義世施設(shè)陰施設(shè)多語(yǔ)陰語(yǔ)是陰義。問(wèn)曰。何以故。世尊前說(shuō)色陰后說(shuō)識(shí)陰。答曰。隨順?biāo)�故。如是隨順?biāo)�。�?yīng)味次第順。或曰。世尊說(shuō)隨順受教者亦順�；蛟�。粗細(xì)故。五陰中何者最粗。色陰是。是故佛前說(shuō)四無(wú)色陰。何者最粗。痛陰是。是故佛前說(shuō)。問(wèn)曰。此痛無(wú)形無(wú)處亦不可見(jiàn)。云何粗細(xì)可知。答曰。行故知。如所說(shuō)手痛足痛頭痛如是。如是痛是行故知有粗細(xì)。何者最細(xì)識(shí)陰是。是故佛后說(shuō)。以是故。佛契經(jīng)前說(shuō)色陰后說(shuō)至識(shí)陰。問(wèn)曰。何故心數(shù)法中痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立行陰。答曰。佛世尊于法真諦。余真無(wú)能過(guò)。彼盡知法相盡知行。謂法獨(dú)能擔(dān)彼別立。謂品能擔(dān)彼立品�；蛟�。此現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二光二明現(xiàn)二數(shù)。如痛陰想陰別立陰。如是余心數(shù)法亦應(yīng)立。如余心數(shù)法立一行陰。如是痛想亦立行陰中。如是陰或立三或十三。是故說(shuō)此現(xiàn)二門(mén)二略二度二炬二光二明二數(shù)。或曰。謂此二界宗因。痛宗禪因想宗無(wú)色�；蛟�。謂因二法行者二界多求痛勞。因痛于禪疲勞。因想于無(wú)色疲勞�；蛟弧Ｖ^因二法眾生生死中受無(wú)量苦。貪于樂(lè)痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅立二定。無(wú)想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。彼行者入二定。無(wú)想定及滅盡定�；蛟弧Ｖ^此二法別受二識(shí)住名。痛識(shí)住。及想識(shí)住。余心數(shù)法一行識(shí)住。以是故。一切心數(shù)法。痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立一行陰。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)行陰如一切五陰有為。何故立一行陰。答曰。謂彼思有為想此入中。是故說(shuō)行陰�；蛟�。謂彼一切有為法。封印想謂三有為想。彼入中是故說(shuō)一行陰�；蛟�。謂一切有為法顯現(xiàn)誦習(xí)。謂名彼盡入中。是故說(shuō)一行陰。或曰。謂一切有為法因習(xí)本緣。謂生彼盡入中。是故說(shuō)一行陰。或曰。多法合聚故說(shuō)一行陰。多有法入此中。相應(yīng)不相應(yīng)依不依行不行身不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說(shuō)一行陰。問(wèn)曰。無(wú)為何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非行性。是故不立行陰中。非識(shí)名亦非識(shí)性。是故不立識(shí)陰中。若作是念者。何以故。不立行中。陰者多有種。多種者非無(wú)為。或曰。陰者墮生老無(wú)常。無(wú)為者無(wú)生老無(wú)常�；蛟�。陰者興衰法有因得有為相。無(wú)為者非興衰法無(wú)因得無(wú)為相�；蛟弧ｊ幷呤阑剞D(zhuǎn)作行受果知緣。無(wú)為者非世回轉(zhuǎn)不作行不受果不知緣�；蛟�。陰者墮于世。無(wú)為者不墮世�；蛟弧ｊ幷邏櫽陉�。無(wú)為者離于陰�；蛟�。陰者苦所縛。無(wú)為者離苦縛�；蛟�。陰者軟中上。無(wú)為者無(wú)軟中上。或曰。陰者前后可得。無(wú)為者無(wú)前后。以是故。無(wú)為不立陰中。彼佛契經(jīng)說(shuō)八萬(wàn)法身。問(wèn)曰。法身者有何齊限數(shù)。有一說(shuō)者。一數(shù)經(jīng)名法身。謂彼一身。是謂一身齊限數(shù)。如是至一切八萬(wàn)。更有說(shuō)者。謂契經(jīng)說(shuō)。意止此是一法身齊限數(shù)。如是契經(jīng)說(shuō)。意斷神足根力覺(jué)種道種。是謂一法身齊限數(shù)。如是至一切八萬(wàn)。算者說(shuō)。八字一句三十二字為一首盧數(shù)。

　　有五百千亦復(fù)五千五百五千

　　一法身數(shù)

　　如是至八萬(wàn)。如是說(shuō)者。佛契經(jīng)教化故說(shuō)八萬(wàn)度。謂度受化于圣道得度。彼八萬(wàn)度名八萬(wàn)法身。問(wèn)曰。謂此有爾所身何以故。立五陰身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語(yǔ)教性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語(yǔ)名性。彼盡入行陰中。是故一切八萬(wàn)法身盡入五陰中。此佛說(shuō)契經(jīng)。謂余五陰身。戒身定身慧身解脫身解脫知見(jiàn)身。問(wèn)曰。如此余五陰身。何以故。立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。余者入行陰中。以是故佛契經(jīng)說(shuō)五陰。廣說(shuō)五陰處盡。

　　五盛陰處第二十

　　五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識(shí)盛陰。問(wèn)曰。色盛陰云何。答曰。謂色過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。欲生而生。恚怒癡及余若干心煩惱生而生。彼欲生而生者愛(ài)是。恚者嗔是癡者無(wú)明是。及余若干心煩惱生而生者。謂彼心相應(yīng)煩惱。說(shuō)曰。此不應(yīng)說(shuō)恐生而生。問(wèn)曰。何以故。答曰�？终邿o(wú)智性。謂眾生無(wú)智彼便恐。更有說(shuō)者�？终呱硪�(jiàn)性。謂眾生計(jì)有我彼便恐。此亦入中。如所說(shuō)及余若干心煩惱。如是說(shuō)者此恐應(yīng)說(shuō)。問(wèn)曰。何以故。答曰。恐者心數(shù)法心相應(yīng)。問(wèn)曰。此恐何所。答曰。在欲界非色無(wú)色界。問(wèn)曰。若色無(wú)色界無(wú)恐者。彼契經(jīng)云何通。彼風(fēng)吹火至梵處。謂眾生生光音天不久。未曾見(jiàn)世間成敗。不知世間成敗彼見(jiàn)火已恐怖驚愕身毛豎�；鸩粊�(lái)至此耶。謂眾生前生光音天。彼見(jiàn)世間成敗。彼知世間成敗。見(jiàn)火已慰勞彼眾生。諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說(shuō)。色無(wú)色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解。

　　世尊知一切說(shuō)法成就眼

　　如來(lái)人師子世中無(wú)比士

　　彼時(shí)長(zhǎng)壽天名稱(chēng)色微妙

　　聞已驚恐怖如鹿畏師子

　　若色無(wú)色界無(wú)恐怖者。此云何通。答曰。恐怖者此說(shuō)厭。問(wèn)曰�？植绤捳吆尾顒e。答曰。名即是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰�？植勒哂�界。厭者三界�；蛟�。為結(jié)障礙恐怖。為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說(shuō)曰�？植兰皡捄尾顒e。答曰。為結(jié)障礙是恐怖。為善根障礙是厭。重說(shuō)曰。為不善法障礙是恐怖。為善法障礙是厭。重說(shuō)曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重說(shuō)曰。無(wú)智性是恐怖。慧性是厭。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊思念?lèi)浩鹫娛强植�。諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。問(wèn)曰�？植勒邽榉卜�?yàn)?a href="/remen/shengren.html" class="keylink" target="_blank">圣人。答曰�？植勒叻卜蚍鞘ト�。問(wèn)曰。何以故�？植勒叻卜蚍鞘ト艘�。答曰。彼圣人恐怖已盡。更有說(shuō)者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。問(wèn)曰。如圣人恐怖已盡。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖。此五恐怖圣人已盡。余恐怖圣人未盡。圣人者。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)恐怖永盡。如色盛陰痛想行識(shí)盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。說(shuō)性已當(dāng)說(shuō)行。何以故說(shuō)盛陰盛陰有何義。答曰。受所生是故說(shuō)盛。謂生受是故說(shuō)盛。受所養(yǎng)是故說(shuō)盛。謂養(yǎng)受是故說(shuō)盛。受所長(zhǎng)是故說(shuō)盛。謂長(zhǎng)受是故說(shuō)盛。受所來(lái)是故說(shuō)盛。謂來(lái)受是故說(shuō)盛。受所持是故說(shuō)盛。謂持受是故說(shuō)盛。受所等持是故說(shuō)盛。謂等持受是故說(shuō)盛�；蛟弧Ｊ芩�轉(zhuǎn)是故說(shuō)盛。謂轉(zhuǎn)受是故說(shuō)盛�；蛟�。受著此中如塵垢。是故說(shuō)盛�；蛟弧Ｊ苡诖酥兴鶖z是故說(shuō)盛。或曰。此是受屋室居處。依此已愛(ài)生而生。見(jiàn)慢無(wú)明及余若干心煩惱生而生�；蛟�。此受所有是故說(shuō)盛。如外職所有。如內(nèi)職所有。如王所有。如是此受所有是故說(shuō)盛。但內(nèi)更無(wú)所有。若有問(wèn)者。汝屬誰(shuí)謂作是。答我是受所有�；蛟�。受所廣施設(shè)是故說(shuō)盛。謂廣施設(shè)受是故說(shuō)盛。廣者說(shuō)痛為名。此盛陰界中不別施設(shè)。地中不別施設(shè)。除其意。謂因我陰余得盛陰名。因余陰我得盛陰名。若此意不別施設(shè)者。此外物不可施設(shè)陰以故爾。問(wèn)曰。陰及盛陰何差別。答曰。名即是差別。彼陰此盛陰�；蛟弧ｊ幱新�無(wú)漏。盛陰一向有漏�；蛟�。陰染污不染污。盛陰一向染污�；蛟�。陰攝三諦。盛陰攝二諦�；蛟弧ｊ幓驍嗷虿粩�。盛陰一向斷�；蛟魂幓蚴芟鄳�(yīng)或不相應(yīng)。盛陰一向相應(yīng)�；蛟弧ｊ幍没蚪Y(jié)相應(yīng)或不相應(yīng)。盛陰得一向結(jié)相應(yīng)不離結(jié)。或曰。陰或?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)。盛陰一向非學(xué)非無(wú)學(xué)。陰及盛陰是謂差別。廣說(shuō)五盛陰處盡。

　　六界處第二十一

　　六界者。地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。此是佛契經(jīng)。此佛契經(jīng)十八界總已說(shuō)六界。問(wèn)曰。何以故。此佛契經(jīng)十八界總已說(shuō)六界。答曰。為教化故。世尊教化�；蛴欣�根或有鈍根。利根者說(shuō)六界。鈍根者說(shuō)十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內(nèi)力外力內(nèi)思惟長(zhǎng)養(yǎng)。從他聞盡當(dāng)知�；蛟�。略者說(shuō)六。廣者說(shuō)十八。如略如廣如是分別不分別。卷及舒改不改。漸漸一時(shí)盡當(dāng)知。以是故作此論。六界者。地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。此六界于十八界中攝十界七界少所入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細(xì)滑界。七界少所入者。識(shí)界攝七心界。少所入謂彼有漏無(wú)漏。謂有漏者攝。無(wú)漏者不攝。是故少所入。六界者地界水界火界風(fēng)界空界識(shí)界。問(wèn)曰。地界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。地界云何堅(jiān)是。此佛總說(shuō)地界云何堅(jiān)是。但彼堅(jiān)無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。外異者。如此屋墻壁樹(shù)木巖石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白镴。內(nèi)異者。如發(fā)毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大小便手足異。及余支節(jié)異。足極堅(jiān)非手。謂內(nèi)外堅(jiān)。彼一切總已說(shuō)地界云何堅(jiān)是。問(wèn)曰。水界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。水界云何濕是。此佛總說(shuō)水界云何濕是。但彼濕無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。如此目淚涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節(jié)間各異。外異者。涌泉深淵流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內(nèi)外濕。彼一切總已說(shuō)。水界云何濕是。問(wèn)曰。火界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。火界云何熱是。此佛總說(shuō)�；鸾缭坪螣崾�。但彼熱無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。令身熱身溫暖身燒身燋熱得名數(shù)。飲食啖味令身安隱。手足各異支節(jié)亦異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火鐟火泥犁火沷燋火。謂內(nèi)極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變。食入腹中已色即變。謂內(nèi)外熱。彼一切總已說(shuō)�；鸾缭坪螣崾恰�問(wèn)曰。風(fēng)界云何。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。風(fēng)界云何。謂吹起是。此佛總說(shuō)風(fēng)界。云何吹起。是但吹起無(wú)量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。下風(fēng)上風(fēng)支節(jié)風(fēng)腹中風(fēng)力風(fēng)脊風(fēng)起風(fēng)屈申風(fēng)喘息風(fēng)百脈風(fēng)支節(jié)間各異。外異者。如塵土風(fēng)無(wú)塵風(fēng)隨藍(lán)風(fēng)飄風(fēng)成敗風(fēng)不成敗風(fēng)至風(fēng)輪。謂內(nèi)外吹起。彼一切總已說(shuō)。風(fēng)界云何吹起是。問(wèn)曰�？战缭坪�。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)�？战缭坪巍Ｖ^色邊色。謂色者造色是。于彼間施設(shè)。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飲食來(lái)往處空。住消處空。下過(guò)處空。更有說(shuō)者�？战缭坪��？者吷�是。此說(shuō)空色不空色。不空色者眾生數(shù)�？丈�者非眾生數(shù)。謂彼空非眾生數(shù)色邊施設(shè)。如樹(shù)間葉間墻間屋間牖間戶(hù)間。是謂空非眾生數(shù)色邊施設(shè)。舊阿毗曇說(shuō)。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。尊者婆須蜜說(shuō)曰。云何知有空界。答曰。契經(jīng)可知。世尊亦說(shuō)。謂此空中空諸所色覆所不覆。問(wèn)曰。云何契經(jīng)可知非現(xiàn)知耶。答曰�，F(xiàn)亦可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇?zhǔn)强战缢�有。重說(shuō)曰。形可知處亦可知。重說(shuō)曰。夜闇障故不見(jiàn)。晝明障故不見(jiàn)。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊空界雖不可知。但非無(wú)智處�？战缡巧�非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌聲世轉(zhuǎn)可知。問(wèn)曰�？湛战绾尾顒e。答曰。空者非色。空界是色�？照卟豢梢�(jiàn)�？战缯呖梢�(jiàn)�？照邿o(wú)對(duì)�？战缯哂袑�(duì)�？照邿o(wú)為�？战缯哂袨�。問(wèn)曰。此論中更有論生。若空無(wú)為者。此契經(jīng)云何通。彼時(shí)世尊手捫摸空。手捫摸空已告諸比丘。比丘于意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無(wú)為者。何以故。世尊以手捫摸無(wú)為耶。如是余契經(jīng)偈云何通。

　　謂無(wú)積聚亦無(wú)我所空則無(wú)想

　　于離中行如鳥(niǎo)飛空足跡難尋

　　此云何通。如是余契經(jīng)偈云何解。

　　此空無(wú)足跡如外無(wú)沙門(mén)

　　此云何通耶。如是余契經(jīng)云何通。于比丘意云何。若巧畫(huà)師畫(huà)弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛空非色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。是故巧畫(huà)師畫(huà)弟子。不能以色莊染此虛空。此云何通。如是余偈云何解。

　　如鹿依林鳥(niǎo)飛虛空法歸分別

　　真人趣滅

　　此云何通。答曰。謂世尊契經(jīng)說(shuō)。于比丘意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。此佛契經(jīng)以虛空界說(shuō)虛空。如佛所說(shuō)契經(jīng)偈。

　　謂無(wú)積聚亦無(wú)我所空則無(wú)想

　　于離中行如鳥(niǎo)飛空足跡難尋

　　此佛契經(jīng)偈虛空即說(shuō)虛空。如佛所說(shuō)契經(jīng)偈。

　　此空無(wú)足跡如外無(wú)沙門(mén)

　　此佛契經(jīng)偈虛空界說(shuō)虛空。如佛契經(jīng)說(shuō)。于比丘意云何。若巧畫(huà)師畫(huà)弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空非色不可見(jiàn)無(wú)對(duì)。是故巧畫(huà)師畫(huà)弟子。不能以色莊染虛空。此佛契經(jīng)以虛空界說(shuō)虛空。如佛契經(jīng)說(shuō)偈。

　　如鹿依林鳥(niǎo)飛虛空法歸分別

　　真人趣滅

　　此佛契經(jīng)說(shuō)偈。以虛空界說(shuō)虛空。問(wèn)曰。彼虛空此虛空界為緣故住耶。為起故住耶。作此論已。有一說(shuō)者。亦非緣故住。亦非起故住。問(wèn)曰。若不爾者此云何。答曰。彼虛空此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大次第心數(shù)法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾所法展轉(zhuǎn)。問(wèn)曰。識(shí)界云何。答曰。有漏意及六識(shí)。問(wèn)曰。無(wú)漏法何以不立六界中。答曰。無(wú)漏法者。能滅壞破。有此界增受長(zhǎng)養(yǎng)有�；蛟弧�無(wú)漏法者。能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生老死。此界者。能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生老死�；蛟�。無(wú)漏法者。非身見(jiàn)種非顛倒種。非愛(ài)種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有。不墮苦習(xí)諦。此界者。身見(jiàn)種顛倒種愛(ài)種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁。在有墮苦習(xí)諦。或曰。無(wú)漏法者�？啾M趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。界者�？嗔�(xí)趣道。有習(xí)趣道。貪習(xí)趣道。生老死習(xí)趣道。以是故無(wú)漏法不立界中。尊者婆須蜜說(shuō)曰。何以故此界說(shuō)有漏。答曰。此界有漏所生。非無(wú)漏法有漏所生。重說(shuō)曰。此生于有漏。不無(wú)漏法生于有漏。重說(shuō)曰。界者士數(shù)。非無(wú)漏法士數(shù)。重說(shuō)曰。界者報(bào)數(shù)。不無(wú)漏法報(bào)數(shù)。重說(shuō)曰。界者入母胎。如所說(shuō)因此界入母胎。非因無(wú)漏法入母胎。重說(shuō)曰。界者久時(shí)住。不無(wú)漏法久時(shí)住。是故說(shuō)數(shù)。

　　二漏為士數(shù)及報(bào)應(yīng)母胎久住

　　作界滿(mǎn)偈

　　問(wèn)曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢(shì)。盛陰者轉(zhuǎn)勢(shì)。界者重轉(zhuǎn)勢(shì)。或曰。陰者施設(shè)有為。盛陰者施設(shè)行。界者施設(shè)有漏。陰盛陰界。是謂差別。廣說(shuō)六界處盡。