第十卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第十卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別業(yè)品第四之一

前已說(shuō)眾生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。非隨一作者。以知為先所造。若爾云何諸眾生。偈曰。業(yè)生世多異。釋曰。若世間多種差別皆從業(yè)生。云何因眾生業(yè)。郁金旃檀等生極勝可愛(ài)。而彼身不爾。是彼業(yè)種類(lèi)。如此作雜業(yè)眾生。彼身有九瘡門(mén)。甚可厭惡。外具生極可愛(ài)。以對(duì)治此身。諸天等不造雜業(yè)。此二悉可愛(ài)。若爾此業(yè)是何法。偈曰。故意及所作。釋曰。經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有二種。一故意業(yè)。二故意所造業(yè)。此所造但故意所作。非身口所作。此二業(yè)或成三業(yè)。謂身口意。云何安立此三。為由依止。為由自性。為由緣起。若由依止但一身業(yè)。一切依止身故。若由自性但一口業(yè)。于一切中但口是業(yè)故。若由緣起但一意業(yè)。一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業(yè)。毗婆沙師說(shuō)如此。此中偈曰。故意即心業(yè)。釋曰。心業(yè)者但故意故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。釋曰。如此故意依身口門(mén)起。即以身口還顯故意。應(yīng)知此名身口二業(yè)。偈曰。二有教無(wú)教。釋曰。是身口業(yè)。應(yīng)知一一各有二類(lèi)。謂有教無(wú)教為性。此中偈曰。說(shuō)身有教相。釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說(shuō)名有教。有余師說(shuō)。行動(dòng)名有教。若身行動(dòng)。必由業(yè)行動(dòng)故。行動(dòng)是身業(yè)。對(duì)向彼說(shuō)。偈曰。非動(dòng)剎那故。釋曰。一切有為法。與剎那相應(yīng)。何法名剎那。得體無(wú)間滅。是名剎那。隨法有如此名剎尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有為法。從得體后即不有。是時(shí)生是時(shí)即壞故。執(zhí)此法得度余處。則非道理。是故身業(yè)非行動(dòng)。此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯。汝今應(yīng)知。此義成實(shí)。謂有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最后滅盡故。釋曰。諸有為法。滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無(wú)所有。故不須因。有法生時(shí)次若無(wú)滅。后時(shí)亦應(yīng)無(wú)有法無(wú)異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此變異故。是義不然。何以故。此法自體由自體變異。無(wú)如此理。若證見(jiàn)薪等由火相應(yīng)故。滅不顯現(xiàn)。善友為與火相應(yīng)。薪等滅盡故不可見(jiàn)。為自然滅。余不更生故不可見(jiàn)。譬如與風(fēng)相應(yīng)故燈滅。與手相應(yīng)故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量。已說(shuō)由滅非因。所作故。復(fù)次偈曰。無(wú)不從因生。釋曰。若滅必由因則無(wú)滅。無(wú)因所生故。剎那生滅法。如智聲光等。見(jiàn)此滅無(wú)因。是故知一切滅皆不觀因。若有人執(zhí)由別智故余智滅。由別聲故余聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑智及決智。無(wú)道理得俱起�？鄻�(lè)嗔欲亦爾。若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何不明了等類(lèi)法。能滅明了等類(lèi)法。若有人執(zhí)。燈光于余位中無(wú)依處故滅�；蛴呻S法非法故滅。此執(zhí)不然。何以故。此無(wú)不應(yīng)成因。所執(zhí)法非法。為生滅因無(wú)道理。于剎那中起如此功能。于一切有為中�？勺魅绱朔謩e余因。且置此諍。若言薪等滅以火相應(yīng)為因。此執(zhí)中熟所生德。少熟中熟最熟生中。偈曰。生因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以故。由從火相應(yīng)熟德生從此不異。后中熟生時(shí)。少熟即滅。是彼生因即是滅因�；虼藴缬梢虿划�。是義不然。偈曰。于決無(wú)證故。釋曰。從如此因彼先得生復(fù)從此因彼更成滅。偈曰。于地等寧有。釋曰。于光差別且得分別彼因有異。于灰汁雪酢曰水地相應(yīng)故。熟德差別生時(shí)于中何所分別。是義不然。何以故。水被煮則減盡。于中火相應(yīng)何所作。由此勢(shì)力。生長(zhǎng)火界。由火界勢(shì)力。水聚漸漸減少。乃至極減位。不更接后相續(xù)。于中此事是火相應(yīng)所作。是故諸有法滅皆無(wú)有因。是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無(wú)行動(dòng)。諸有法。于余處無(wú)間生中。世間起行動(dòng)妄執(zhí)。譬如草光等。行動(dòng)既無(wú)相貌為身業(yè)。此義得成。經(jīng)部師說(shuō)。相貌非實(shí)有物。何以故。偈曰。向一方聚生。執(zhí)色假說(shuō)此。相貌由比量。約色相決判。釋曰。若色多生于一方假說(shuō)名長(zhǎng)。觀此色于余色少假說(shuō)名短。若于四方色多生假說(shuō)名方。若一切處色生等。假說(shuō)名圓。所余亦爾。譬如火薪。疾向一方。于余處見(jiàn)無(wú)間則執(zhí)為長(zhǎng)。若于一切處見(jiàn)則執(zhí)為圓。是故相貌與色無(wú)別類(lèi)。何以故。若有別類(lèi)。偈曰。二根取無(wú)入。決是意塵故。釋曰。若眼見(jiàn)此分別為長(zhǎng)。若身觸亦爾。是故此相貌。應(yīng)成二根所取。無(wú)有色入為二根所取。偈曰。由分別堅(jiān)等。長(zhǎng)等智生故。釋曰。如于觸中執(zhí)長(zhǎng)等相貌。汝于色中應(yīng)知亦爾。于相貌中唯有憶念起。與觸相應(yīng)故。無(wú)有證取。譬如人見(jiàn)火色。于火熱觸生念。聞花香于花色生念。此中是義應(yīng)理。由彼實(shí)有不相離故。是故互得相比。偈曰。于大聚集有。復(fù)決定相貌。不同相違故。釋曰。無(wú)有觸塵于相貌中。定因此定故。于二中更互相比知。決定得成。若無(wú)定相應(yīng)取觸。比相貌決定成。于色比亦定應(yīng)成�；蛉缬谏�于相貌不定故。比不應(yīng)成。此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。于有眾多相貌物。如[毯-炎+瞿]毹等。由見(jiàn)眾多相貌故。隨一所見(jiàn)。是眾多相貌所成一分。若是實(shí)物。此義不成。譬如顯色。是故相貌無(wú)有實(shí)物。復(fù)次隨有有礙色。此色必定有鄰虛。相貌色無(wú)別鄰虛。是故多色如此聚集。假說(shuō)長(zhǎng)等名。若汝言。是相貌鄰虛聚集如此得長(zhǎng)等名。此執(zhí)一向墮偏助。相貌鄰虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可然。相貌鄰虛如色等鄰虛。自性既不成就。云何得有聚集。若汝言色同不異。但見(jiàn)相貌有異。謂土器等。是義不然。前為不已說(shuō)耶。若色起如此相。于中假立為長(zhǎng)等。譬如蟻等。無(wú)有差別。而說(shuō)有行輪等異。相貌亦爾。復(fù)次若汝言。于闇中遠(yuǎn)不見(jiàn)色。如杌等但見(jiàn)長(zhǎng)等相。故相異色。是義不然。何以故。是所見(jiàn)即是色。于此中不明了故。分別為長(zhǎng)等。譬如行軍等。由如此理。此義必應(yīng)然。有時(shí)不可分別差別。唯眾物聚集。見(jiàn)不明了。若爾汝等經(jīng)部師。除身行動(dòng)及相貌。此中汝立何法為身業(yè)。但立相貌。為身有教業(yè)。不由實(shí)有故。若汝假說(shuō)相貌。云何立為身業(yè)。以身為依止。此業(yè)為身業(yè)。若故意能引身。于種種處即立此故意為身業(yè)。如此口意二業(yè)。如理應(yīng)知。若爾于前已說(shuō)。業(yè)有二種。一故意業(yè)。二故意所造業(yè)。此二有何異。分別故意先起。謂我等應(yīng)作如此如此。是名故意業(yè)。故意分別已。后引事故意起。能引身作種種事。是名故意所造業(yè)。若爾則無(wú)有教業(yè)。是有教業(yè)于欲界亦無(wú)。是故隨此執(zhí)有大過(guò)失起。若爾對(duì)此過(guò)失。復(fù)有別對(duì)治起。若無(wú)教業(yè)。從如向所說(shuō)名身業(yè)。故意差別生。何所有此應(yīng)隨從故意起。譬如定無(wú)教。此過(guò)失不應(yīng)有。由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀本能引故意勢(shì)力故。此方得生。由昧鈍故。何況無(wú)教。毗婆沙師說(shuō)。身相貌實(shí)有物。身有教業(yè)以此為體。偈曰。言教語(yǔ)音聲。釋曰。是聲言語(yǔ)為性。是名有教。言業(yè)無(wú)教。于前已說(shuō)。經(jīng)部師說(shuō)。此亦非實(shí)有物。何以故。先已信求。唯定不作為量故。彼師依過(guò)去四大。成立此義故。過(guò)去四大已無(wú)為性故。由執(zhí)此色為相故。毗婆沙師說(shuō)。此無(wú)教實(shí)有物。云何得知偈曰。三無(wú)流色長(zhǎng)。不作說(shuō)道等。釋曰。于經(jīng)中說(shuō)。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯有礙。有色無(wú)顯有礙。有色無(wú)顯無(wú)礙。佛說(shuō)有無(wú)流色。如經(jīng)言。何者無(wú)流法。若色過(guò)去現(xiàn)世未來(lái)。于中欲不起嗔不起。乃至于識(shí)亦爾。說(shuō)此名無(wú)流法。若除無(wú)教色。則無(wú)無(wú)顯無(wú)礙色及無(wú)流色。經(jīng)中又說(shuō)增長(zhǎng)。如經(jīng)言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業(yè)處相應(yīng)。若行若住若臥若覺(jué)。恒時(shí)平等。福德增長(zhǎng)。福德相續(xù)。與無(wú)攝相應(yīng)亦爾。若離無(wú)教。異緣心人。福德業(yè)處不應(yīng)有增長(zhǎng)。若人自不作但教他作。若無(wú)無(wú)教業(yè)道不應(yīng)成。何以故。令他教業(yè)非是業(yè)道。非自所作業(yè)故。若已作此性無(wú)差別故。亦非佛世尊說(shuō)。比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無(wú)顯無(wú)礙。不說(shuō)無(wú)色。此言則成無(wú)用。若不見(jiàn)無(wú)教色在法入攝。若離無(wú)教色。圣道不成八分。若人入觀正語(yǔ)正業(yè)正命。不相應(yīng)故。若爾此經(jīng)所說(shuō)云何經(jīng)言。若人如此知如此見(jiàn)。正見(jiàn)至修習(xí)圓滿(mǎn)。正覺(jué)正進(jìn)正念正定。先時(shí)正語(yǔ)正業(yè)正命。已清凈離染污。此言約先循世道離欲。故作此說(shuō)。若無(wú)無(wú)教色。波羅提木叉戒亦不應(yīng)成。何以故。從受戒后此戒即無(wú)。謂能成異緣心人。為比丘比丘尼等。于經(jīng)中說(shuō)。遠(yuǎn)離戒為塘。能遮邪戒故。若此無(wú)不應(yīng)成塘。由此等證故知實(shí)有無(wú)教色。此中經(jīng)部師說(shuō)。此證甚多種種希有。理實(shí)不然。何以故。是汝所說(shuō)。由三種色故。有無(wú)教色。此中先舊觀行師說(shuō)。諸觀行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故說(shuō)無(wú)顯。不遮處所故說(shuō)無(wú)礙。若汝言。此云何名色。此難于無(wú)教亦同。是汝所說(shuō)。由說(shuō)無(wú)流色故。有無(wú)教色。此義同前。此色由定威力生。在無(wú)流定中。為境界故。觀行人說(shuō)。此為無(wú)流色。有余師說(shuō)。阿羅漢色及外色名無(wú)流色。非流依止故。若爾經(jīng)中云何說(shuō)。何者有流法。謂一切眼一切色。廣說(shuō)如經(jīng)。此色非流對(duì)治故。說(shuō)名有流。由此別義。此色可說(shuō)有流�？烧f(shuō)無(wú)流。若爾何有相雜過(guò)失。由此相此色成有流。不由此相更成無(wú)流。于中有何相雜。若色入一向有流。此經(jīng)中云何簡(jiǎn)別說(shuō)。經(jīng)言有流色者。若色有取心堅(jiān)覆藏所依。廣說(shuō)如經(jīng)。是汝所說(shuō)。由福德增長(zhǎng)者。此中先舊師說(shuō)。此是法爾。如如施主。所施財(cái)物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財(cái)物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時(shí)相續(xù)至得微細(xì)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)。由此于未來(lái)時(shí)。為生多少果報(bào)相續(xù)功能。約此義故。說(shuō)福德增長(zhǎng)福德相續(xù)。若汝言。由別相續(xù)勝劣。于異緣心人別相續(xù)轉(zhuǎn)異。今云何得成。此執(zhí)與無(wú)教同。由別相續(xù)勝劣。于別相續(xù)中有別法名無(wú)教。此云何得成。于無(wú)攝福德業(yè)處。此云何有。由數(shù)數(shù)修習(xí)。能緣此為境故意故。于夢(mèng)時(shí)此亦得隨相續(xù)并起。若人說(shuō)有教。于無(wú)攝福德業(yè)處。于中既無(wú)有教業(yè)。云何得有無(wú)教。有余師說(shuō)。于有攝福德業(yè)處。由數(shù)數(shù)修能緣此為境故意故。無(wú)教得生。若爾云何。于經(jīng)中說(shuō)。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無(wú)量心定。由身證觸依。此中住因。此生能施施主無(wú)量福德無(wú)量善流。安樂(lè)之食。應(yīng)信求如此。此中是時(shí)有何故意差別。是故相續(xù)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)。此義如理。是汝所說(shuō)。若人教他業(yè)道。云何成者。此中經(jīng)部師說(shuō)。由此人立教損害他差別成故。于能教人相續(xù)中微細(xì)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)得生。由此轉(zhuǎn)異。于未來(lái)中此相續(xù)為生多少果報(bào)。則有功能。若人自作事果究竟時(shí)。應(yīng)知此義如前。此相續(xù)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)。說(shuō)名業(yè)道。于果立因名故。說(shuō)此為身口業(yè)者。是身口二業(yè)果故。譬如說(shuō)有無(wú)教人。于無(wú)教立身口業(yè)名。大德說(shuō)。于所取陰中。由三時(shí)故意起故。此人為殺生罪所觸。謂我今必應(yīng)殺正殺已殺。若此故意生。由此量業(yè)道不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄分別殺故無(wú)間業(yè)成。若自殺起如此等故意。業(yè)道則成。若作如此意則應(yīng)道理。汝何憎嫉心偏撥無(wú)教。信受相續(xù)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)。二俱非所解。無(wú)憎嫉心雖然由隨故意身加行業(yè)道究竟故。若已成此別法。異于二依能行人生。此義不生愛(ài)樂(lè)。若由故意起加行事生究竟。因此事相續(xù)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)。成此義則生愛(ài)樂(lè)。從心心法相續(xù)。未來(lái)果報(bào)生故。是汝所說(shuō)。由無(wú)有教業(yè)故。無(wú)教則無(wú)。如此等義于前已答。是汝所說(shuō)。由不說(shuō)法入非色。此言已答。無(wú)顯無(wú)礙是定境色即法入攝。是汝所說(shuō)。八分圣道不應(yīng)成者。善友請(qǐng)汝。為說(shuō)此義。若人入觀修道。正語(yǔ)正業(yè)正命。云何應(yīng)有此人說(shuō)言。作業(yè)求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無(wú)流無(wú)教。由得此分。后時(shí)出觀。則不更行邪語(yǔ)等事。必能恒行正語(yǔ)等分。是故由于因立果名。說(shuō)無(wú)教為正語(yǔ)等分。若爾此中云何不執(zhí)如此。若人入觀修道。離無(wú)教得如此相。謂故意及依止。由得此二。后出觀時(shí)。不更行邪語(yǔ)等事。恒行正語(yǔ)等分。是故由于因立果名故。得安立圣道八分。有余師說(shuō)。此中唯不作為量。說(shuō)名三分。由此圣道勢(shì)力。此人必得定。不更作邪語(yǔ)等。此定不作。由得無(wú)流道為依止。說(shuō)名無(wú)流。何以故。于一切處。不定應(yīng)數(shù)實(shí)有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞四惡聞五贊六毀七樂(lè)八苦。此中不得衣服等。非實(shí)有別物。亦被數(shù)于余處亦爾。波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受方便。于如所遮業(yè)。護(hù)持身口。若汝言。心異緣時(shí)。即無(wú)復(fù)戒。是義不然。由數(shù)習(xí)此。故意欲犯惡事時(shí)。是人憶本故意護(hù)持。即起塘義。亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言。唯無(wú)教業(yè)。能遮斷犯戒失則應(yīng)無(wú)人忘念破戒。且止廣諍。毗婆沙師說(shuō)。有別物。色為性。名無(wú)教。此若有前已說(shuō)。此依止四大生。為依有教四大生。為不爾。依別四大生。何以故。此一和合。有細(xì)粗二果。無(wú)如此義。無(wú)教所依四大。與有教四大同時(shí)起。不一切所造色。若現(xiàn)世若未來(lái)。多依過(guò)去四大生。此所依云何。偈曰。剎那后無(wú)教。欲過(guò)去大生。釋曰。從初剎那后。欲界無(wú)教。依止過(guò)去四大生。是四大作此生依止。是身現(xiàn)世四大為相續(xù)依止。是二四大。次第為此生流因故。譬如輪行于地。以手轉(zhuǎn)之。以地為依處。所依止四大是何地。能依止身口業(yè)是何地。偈曰。依止自四大。身口業(yè)有流。釋曰。欲界身口業(yè)。但依欲界四大生。如此乃至第四定身口業(yè)。依止第四定四大生。偈曰。無(wú)流隨生處。釋曰。若無(wú)流身口業(yè)。隨地受生人所得。應(yīng)知即依此地四大生。由不墮于界故。無(wú)流四大無(wú)故。由彼力生故。此中有教無(wú)教二業(yè)應(yīng)知。偈曰。無(wú)教非心取。流果眾生名。流心取大生。釋曰。無(wú)教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。依此無(wú)教生非定地。無(wú)教品類(lèi)如此。定地云何。偈曰。定生增長(zhǎng)果。無(wú)取異大生。釋曰。定無(wú)教無(wú)流無(wú)教。皆從定心生。依定所生增長(zhǎng)。非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四大。離殺生無(wú)教生。即依此四大。乃至離無(wú)義語(yǔ)無(wú)教生。云何如此。如心四大不異故。于波羅提木叉戒中。各各依四大。七無(wú)教戒。生有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若生。為破前相貌相續(xù)起為不。若爾何有。若破前后生果報(bào)色。已斷由更相續(xù)故。則違毗婆沙執(zhí)。若不破而生。云何于一四大聚中。有二相貌起。是時(shí)有別等流四大生。依此有教色生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應(yīng)大本。彼四大所遍滿(mǎn)故。若不遍滿(mǎn)。云何由具分起有教色。由身空故。故彼有處。此業(yè)由別義說(shuō)。有二種三種五種。此中無(wú)教有二種一善二惡。偈曰。無(wú)無(wú)記無(wú)教。釋曰。云何如此。無(wú)記心力弱。是故不能引生有力業(yè)。若因已滅。此等流果恒相續(xù)起。偈曰。余三釋曰。余業(yè)有三種。謂善惡無(wú)記。何者是余。謂有教及故意。偈曰。復(fù)不善欲中。釋曰。若惡業(yè)應(yīng)知唯于欲界中非余界。三惡根及無(wú)漸無(wú)羞滅故。若善無(wú)記一切處有。以不遮故。偈曰。色無(wú)教。釋曰。若色界有無(wú)教。何況欲界。于無(wú)色界無(wú)。無(wú)四大故。若是處有身口生。此中有身口護(hù)戒。若爾若人身在欲色界。入四無(wú)色定。應(yīng)有無(wú)教。譬如無(wú)流無(wú)教。是義不然。此不墮三界故。通無(wú)色界無(wú)教。不應(yīng)依止不等類(lèi)四大生。背一切色故。故無(wú)色界定不能引生色。制伏色相故。持戒為對(duì)治破戒。破戒但是欲界法。于欲界由四種遠(yuǎn)。無(wú)色界最遠(yuǎn)。謂依止取相境界對(duì)治故。是故于中無(wú)無(wú)教。毗婆沙師說(shuō)如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有教色。于有觀二地中有。謂欲界及初定。上去皆無(wú)。偈曰。欲無(wú)無(wú)記教。釋曰。于欲界無(wú)有覆無(wú)記有教。于梵處則有。何以故。曾聞大梵王有語(yǔ)從諂曲生。此于自大集中。為避凈命阿輸實(shí)難贊嘆自身。若爾從第二定以上。若無(wú)言說(shuō)云何有聲入。以外四大為因故有聲入。余師說(shuō)。于第二定等亦有言語(yǔ)。但是無(wú)覆無(wú)記。無(wú)善無(wú)染污何以故。若人生彼處。如此類(lèi)下地心。不能引令現(xiàn)前。為生身口。有教業(yè)最粗下故。已棄舍故。前義是彼所說(shuō)。復(fù)有何因。離梵處于上無(wú)有教業(yè)。于欲界無(wú)有覆無(wú)記有教業(yè)。偈曰。緣起無(wú)有故。釋曰。若有覺(jué)觀心。能起身口有教業(yè)。此心于第二定等則無(wú)。此若起必由修道所滅心起。見(jiàn)諦所滅心。依內(nèi)門(mén)起故。是故于欲界中。無(wú)有覆無(wú)記身口二業(yè)。為由隨發(fā)起。應(yīng)知諸法善惡性為不爾非。云何。由四種因。一真實(shí)。二自性。三相應(yīng)。四發(fā)起。此中偈曰。解脫真實(shí)善。釋曰。涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是真實(shí)善。譬如無(wú)病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相應(yīng)發(fā)起因故。譬如良藥。偈曰。相應(yīng)彼雜故。釋曰。與三善根及慚羞。相應(yīng)諸法。由相雜故是善。若彼不與此相應(yīng)則無(wú)善性。譬如良藥雜水。偈曰。發(fā)起有教等。釋曰。身業(yè)口業(yè)。及心不相應(yīng)諸行。與善根等相應(yīng)法所發(fā)起。由發(fā)起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類(lèi)心所發(fā)起。云何是善性。由此義故善。如所說(shuō)四種善。偈曰。翻此四名惡。釋曰。云何名四惡。生死名真實(shí)惡。生一切苦為體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無(wú)慚無(wú)羞。名自性惡。不觀余因成故。譬如惡毒。與彼相應(yīng)諸法由相應(yīng)故名惡。譬如惡毒雜水。彼法所發(fā)起。身口二業(yè)。生等及至得。由發(fā)起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無(wú)一有流法應(yīng)成無(wú)記或成善。皆入生死內(nèi)故。如汝所言。實(shí)皆如此。若有流法。于果報(bào)不可記。說(shuō)名無(wú)記。若有流法。于可愛(ài)果報(bào)有記說(shuō)名善。若真實(shí)無(wú)記。必應(yīng)尋求。偈曰。實(shí)無(wú)記二常。釋曰。二種無(wú)為法。非有別方便成無(wú)覆無(wú)記。謂虛空及非擇滅。此義應(yīng)思。若身口業(yè)。由隨發(fā)起成善惡性。四大云何。非善惡性。作者于業(yè)中有故意。非于四大。若爾入定觀人。于無(wú)教無(wú)故意。非寂靜心。不能發(fā)起無(wú)教非同類(lèi)故。云何無(wú)教成善。天耳天眼。應(yīng)立為善性。于中故意所發(fā)起故。此中汝應(yīng)作功力。是汝所說(shuō)。見(jiàn)諦所滅心。不能發(fā)起身口有教業(yè)。此義若爾。云何佛世尊說(shuō)。從邪見(jiàn)邪覺(jué)觀。生邪語(yǔ)邪業(yè)等亦爾。如此等此義不相違。何以故。偈曰。緣起有二種生因剎那起。釋曰。有教無(wú)教緣起有二種。一生因緣起。二共剎那緣起。于一剎那共起故。偈曰。于二初能生第二隨彼起。釋曰。生因緣起者。唯能生能引。未有令有故。共剎那緣起者。唯能隨共生。于事時(shí)不相離故。此心于此事中有何能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死人。若爾若人無(wú)心。于生無(wú)教戒。此心云何有。若人有心此身口業(yè)則明了起。是此心功能。此中偈曰。能生見(jiàn)諦滅意識(shí)。釋曰。若見(jiàn)諦所應(yīng)滅心。能為身口業(yè)生因。何以故。能發(fā)起彼覺(jué)觀生資糧故。不能隨起緣。外門(mén)起心事時(shí)。此心已無(wú)故。是色若以見(jiàn)諦心為緣起生。此色亦是見(jiàn)諦滅。斯有何失。則違阿毗達(dá)磨。彼藏云。與明無(wú)明不相違故。無(wú)色見(jiàn)諦所滅。此立未成。何以故。是四大應(yīng)成見(jiàn)諦滅。同心所起故。此失不應(yīng)有。如其非善非惡。若成如此復(fù)云何。此亦不可。何以故。此色無(wú)道理成見(jiàn)諦滅。亦不成非所滅。與明無(wú)明不相違故。是故依生因緣起。于經(jīng)中說(shuō)無(wú)相違。偈曰。修道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識(shí)有二種。謂能生及能隨。偈曰。五識(shí)唯隨起。釋曰。五識(shí)無(wú)分別故。但與身口業(yè)共一剎那起。不能為引生因。此中有四句。見(jiàn)諦心但是生因緣起。五識(shí)但是共剎那緣起。修道所滅意識(shí)具二種。一切無(wú)流。無(wú)二種如能生緣起。共剎那緣起亦爾不。此義不定。偈曰。于能生善等。隨起有三種。釋曰。生因緣起若善。共剎那緣起。或善惡無(wú)記。生因緣起若惡無(wú)記亦爾。偈曰。于佛等或善。釋曰。于佛世尊一人。生因緣起共剎那緣起。此二必同。若善同善。若無(wú)記同無(wú)記�；蛏普�。有時(shí)生因緣起無(wú)記。共剎那緣起或善。無(wú)時(shí)生因緣起是善。共剎那緣起是無(wú)記。何以故。諸佛正說(shuō)。無(wú)時(shí)萎歇。余部師說(shuō)。諸佛世尊。無(wú)無(wú)記心。何以故。佛世尊相續(xù)。一向自性是善。恒寂靜故。于經(jīng)中說(shuō)。

那伽行寂靜那伽倚寂靜

那伽臥寂靜那伽坐寂靜

若不由諸佛意欲。余心不起故。故說(shuō)如此。非有如來(lái)無(wú)記心。謂果報(bào)威儀變化心。毗婆沙師說(shuō)如此。前已說(shuō)。若修道所滅意識(shí)。能作生因緣起。及作共剎那緣起。應(yīng)知此一切善惡無(wú)記。偈曰。果報(bào)生無(wú)二。釋曰。若果報(bào)心。不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不由功用生及起相續(xù)故。今為如能生緣起身口業(yè)生。為如共剎那緣起。若爾何有。若如能生。于欲界中應(yīng)有有覆無(wú)記有教業(yè)。身見(jiàn)邊見(jiàn)所生起故。若爾一切見(jiàn)諦惑。亦無(wú)但能生此中應(yīng)說(shuō)差別道理。若如共剎那。若人起惡心或無(wú)記心有教。波羅提木叉不應(yīng)成善。如能生有教亦爾。不如見(jiàn)諦所滅。修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起。判有教善惡等。不應(yīng)說(shuō)如此。于經(jīng)中佛世尊依生因緣起說(shuō)。非依共剎那緣起說(shuō)。是故于欲界無(wú)有覆無(wú)記有教業(yè)。若爾應(yīng)說(shuō)。如此依別法所攝生因緣起說(shuō)。此諍已竟。如前所說(shuō)。有二種無(wú)教。今說(shuō)偈曰。無(wú)教應(yīng)知三。護(hù)不護(hù)異二。釋曰。此無(wú)教。一名護(hù)。二名不護(hù)。三異此二。謂非護(hù)非非護(hù)。能遮能滅破戒相續(xù)。故說(shuō)名護(hù)。偈曰。護(hù)波羅提木叉。定生及無(wú)流。釋曰。此護(hù)有三品。波羅提木叉護(hù)者。若生此界。謂欲界戒。定護(hù)者。謂色界戒。無(wú)流護(hù)者。謂無(wú)流戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優(yōu)婆塞戒。優(yōu)婆夷戒。優(yōu)波婆娑戒。此八種護(hù)說(shuō)名波羅提木叉戒。由名此護(hù)有八。若約實(shí)物其數(shù)云何。偈曰。由實(shí)物有四。釋曰。四者謂比丘戒。沙彌戒。優(yōu)婆塞戒。優(yōu)波婆娑戒。此波羅提木叉護(hù)。若約實(shí)物唯有此四。體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優(yōu)婆夷戒與優(yōu)婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉(zhuǎn)根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優(yōu)婆塞成優(yōu)婆夷。優(yōu)婆夷成優(yōu)婆塞。于轉(zhuǎn)根時(shí)無(wú)有因緣。為舍前戒。無(wú)有因緣。更得新戒。是故四種護(hù)體性不異于三。若人從優(yōu)婆塞戒受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。為此護(hù)由遠(yuǎn)離增長(zhǎng)故。說(shuō)各各不同。譬如五十二十。及如陀那羅婆底羅等。為諸護(hù)各各具生。偈曰。彼各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。于三戒中有三種離殺生護(hù)。乃至三種離飲酒護(hù)。所余亦爾。三種遠(yuǎn)離有何差別。由緣起異故。遠(yuǎn)離有差別。如如求欲受持多種學(xué)處。如此如此。遠(yuǎn)離醉亂放逸處。能遠(yuǎn)離最多殺生等因緣。于遠(yuǎn)離緣起恒能得住。是故由緣起異。遠(yuǎn)離有差別。若無(wú)如此義。若人舍比丘戒。應(yīng)即舍三戒。前二入第三。攝故此義非所許。是故三護(hù)各有別體。偈曰。不相違。釋曰。此三共生。不由受后護(hù)棄舍前護(hù)。何以故。勿由舍比丘所受護(hù)。即非優(yōu)婆塞。云何成優(yōu)婆塞。云何成優(yōu)波婆娑。乃至云何成比丘。偈曰。五八十一切。惡處受離故。優(yōu)婆塞布薩。沙彌及比丘。釋曰。此說(shuō)應(yīng)知如次第。于五種所應(yīng)遠(yuǎn)離法。受持遠(yuǎn)離故。是人即住優(yōu)婆塞護(hù)。五所應(yīng)遠(yuǎn)離者。謂殺生不與取邪淫行妄語(yǔ)飲酒類(lèi)醉處。于八種所應(yīng)遠(yuǎn)離法。受持遠(yuǎn)離故。是人即住優(yōu)波婆娑護(hù)。八所應(yīng)遠(yuǎn)離者。謂殺生不與取非梵行妄語(yǔ)令醉飲。著香花觀聽(tīng)舞歌等眠坐高勝臥處非時(shí)食。于十種所應(yīng)遠(yuǎn)離。法受持遠(yuǎn)離故。是人即住沙彌護(hù)。十所應(yīng)遠(yuǎn)離者。是前所說(shuō)八。又受畜金銀等著香花觀聽(tīng)舞歌等。分為二故成十。一切所應(yīng)遠(yuǎn)離身口二業(yè)。由受持遠(yuǎn)離故。是人即住比丘護(hù)。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行業(yè)。或說(shuō)守護(hù)等。釋曰。能平不平等事故名尸羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛說(shuō)偈。

受持戒最樂(lè)名色無(wú)燒熱

聰慧人所稱(chēng)贊故名善行。所造為性故名業(yè)。于前為不說(shuō)耶。無(wú)教者稱(chēng)無(wú)作。云何名業(yè)。由善受此有慚羞人。約惡法說(shuō)名無(wú)作。此故意教業(yè)所作故說(shuō)名業(yè)。余師說(shuō)。是業(yè)因業(yè)果。故說(shuō)名業(yè)。如此由通義。立波羅提木叉護(hù)等別名。復(fù)次偈曰。初有教無(wú)教。波木叉業(yè)道。釋曰。若人正善受戒。初剎那有教無(wú)教。說(shuō)名波羅提木叉。能受者因此解脫眾惡故。解脫者棄舍為義。此亦名波羅提木叉護(hù)。從初乃至后時(shí)。皆能遮防身口惡業(yè)故。從第二剎那以去。但名波羅提木叉護(hù)。不得名波羅提木叉。根本業(yè)名波羅提木叉。非后分業(yè)。業(yè)道亦爾。復(fù)次如此等護(hù)。何護(hù)何人互相應(yīng)。偈曰。應(yīng)波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護(hù)相應(yīng)有八部。謂比丘比丘尼。乃至優(yōu)波婆娑住為第八。外道為無(wú)所受戒耶。有戒非波羅提木叉護(hù)。何以故。彼戒非一向?yàn)榻饷摫姁浩稹��?ài)著三有故偈曰。定生護(hù)得定。釋曰。從定生于定生。是護(hù)名定生護(hù)。若人與定相應(yīng)。是人必與定生護(hù)相應(yīng)。此中近分定。立為定故說(shuō)定生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。于此郭邑有舍利田。有余谷田。偈曰。無(wú)流護(hù)圣人。釋曰。一切圣人與無(wú)流護(hù)相應(yīng)。圣人謂有學(xué)無(wú)學(xué)。于前俱有因中。已說(shuō)二護(hù)隨心生滅。于彼說(shuō)何。二護(hù)于三中。偈曰。后二隨心起。釋曰。定護(hù)無(wú)流護(hù)。隨心生住滅。波羅提木叉護(hù)則不爾。何以故。若異緣心人。此亦得生。后二不爾。復(fù)次此二或名滅護(hù)。此名在何位。偈曰。于未來(lái)二滅。九次第道生。釋曰。于未來(lái)定中定護(hù)無(wú)流護(hù)。若在九次第道中說(shuō)名滅護(hù)。何以故。此二能滅破戒。及能滅發(fā)起破戒諸惑故。是故有定護(hù)非滅護(hù)。此有四句。第一句者。除未來(lái)定。及無(wú)間道有流定護(hù)。第二句者。非至定及無(wú)間道無(wú)流護(hù)。第三句者。非至定及無(wú)間道有流護(hù)。第四句者。除非至定及無(wú)間道無(wú)流護(hù)。如此有無(wú)流護(hù)非滅護(hù)。亦有四句。如理應(yīng)知。若爾佛世尊所說(shuō)偈。

由身護(hù)善哉口護(hù)亦善哉

依意護(hù)善哉一切護(hù)善哉

復(fù)有別說(shuō)。比丘眼根善護(hù)所守護(hù)住。此意護(hù)根護(hù)自性云何。此二非無(wú)教戒性。云何。偈曰。合善慧正念。各說(shuō)意根護(hù)。釋曰。為顯二護(hù)各具二性故。合離說(shuō)欲顯次第。意護(hù)以善慧正念為性。根護(hù)亦爾。此義今應(yīng)思。何人與何有教無(wú)教。幾時(shí)得相應(yīng)。此中偈曰。若住波木叉。與現(xiàn)應(yīng)至舍。與無(wú)教相應(yīng)。釋曰。若人住波羅提木叉護(hù)。乃至未舍無(wú)教。于中間恒與現(xiàn)世無(wú)教相應(yīng)。偈曰。前念后與過(guò)。釋曰。從初剎那后。與過(guò)去無(wú)教亦得相應(yīng)。乃至棄舍。此句應(yīng)知一切處如說(shuō)。住波羅提木叉護(hù)人。偈曰。住不護(hù)亦爾。釋曰。若人住于不護(hù)。乃至未舍不護(hù)。于中恒與現(xiàn)世不護(hù)無(wú)教相應(yīng)。從初剎那后。亦與過(guò)去相應(yīng)。偈曰。有定護(hù)相應(yīng)。與過(guò)去未來(lái)。釋曰。若得定生護(hù)。恒與過(guò)去未來(lái)無(wú)教相應(yīng)。乃至未棄舍。何以故。若過(guò)去生中。所棄舍過(guò)去定生護(hù)。于初剎那中即得。偈曰。圣初非與過(guò)。釋曰。若圣人與無(wú)流護(hù)亦爾。此是圣人差別。謂若初得無(wú)流護(hù)。則不與過(guò)去相應(yīng)。于前世未曾得無(wú)流道故。偈曰。住定及圣道。與現(xiàn)世相應(yīng)。釋曰。若人與定護(hù)無(wú)流護(hù)相應(yīng)。若入定觀及圣道觀。是人次第與現(xiàn)世無(wú)教相應(yīng)。若出觀則不爾。若人住于護(hù)不護(hù)。此事已說(shuō)。若約中住人云何。偈曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住于護(hù)不護(hù)。說(shuō)此人名中住。此人不必定有無(wú)教。若有惡戒及戒分所攝無(wú)教。于初與中相應(yīng)。此現(xiàn)世在過(guò)去未來(lái)中故名中。偈曰。后二時(shí)釋曰。從初剎那后。則與過(guò)去相應(yīng)。又與現(xiàn)世相應(yīng)。乃至棄舍。若人住于不護(hù)。為有時(shí)與善無(wú)教相應(yīng)不。若人住于護(hù)。為有時(shí)與惡無(wú)教相應(yīng)不。若相應(yīng)復(fù)幾時(shí)。偈曰。住不護(hù)與善。住護(hù)復(fù)與惡。與無(wú)教相應(yīng)。乃至凈污疾。釋曰。若人住于不護(hù)。由善信心強(qiáng)疾作禮塔等事。則生善無(wú)教。若人住于護(hù)。由煩惱心強(qiáng)疾作打縛他等事。則生惡無(wú)教。此二乃至相續(xù)未斷。無(wú)教于此時(shí)恒相續(xù)生。此人于初剎那。與現(xiàn)世無(wú)教相應(yīng)。于余剎那與過(guò)去亦相應(yīng)。