第六十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第六十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯賢圣品第六之八

已辯見(jiàn)修二道生異。當(dāng)依此道分位差別。建立眾圣補(bǔ)特伽羅。且依見(jiàn)道十五心位。建立眾圣有差別者。頌曰。

名隨信法行由根鈍利別

具修惑斷一至五向初果

斷次三向二離八地向三

論曰。見(jiàn)道位中圣者有二。一隨信行。二隨法行。由根鈍利別立二名。諸鈍根名隨信行者。由先信敬力修集加行故。諸利根名隨法行者。由先樂(lè)觀察修集加行故。諸有情類種性差別。法爾先來(lái)如是安住。謂有情類若從先來(lái)。凡所施為一切事業(yè)。不樂(lè)審察能與不能。專信敬他隨他言轉(zhuǎn)。彼后修得無(wú)漏道時(shí)。在見(jiàn)位中名隨信行。由信隨行名隨信行。先隨信他行于義故。彼有隨信行名隨信行者�；蛴纱�(xí)此隨信行。以成其性故名隨信行者。彼信為上首慧為隨轉(zhuǎn)故。隨法行者翻此應(yīng)釋。謂有情類。若從先來(lái)凡所施為一切事業(yè)。樂(lè)審觀察能與不能。非由信他隨教理轉(zhuǎn)。彼后修得無(wú)漏道時(shí)。在見(jiàn)位中名隨法行。由法隨行名隨法行。先隨教法行于義故。彼有隨法行名隨法行者�；蛴纱�(xí)此隨法行。以成其性故名隨法行者。彼慧為上首信為隨轉(zhuǎn)故。即二圣者由于修惑。具斷有殊立為三向。謂彼二圣若于先來(lái)。未以世道斷修斷惑名為具縛�；蛳纫褦嘤缫黄纺酥廖迤�。至此位中名初果向。趣初果故。言初果者。謂預(yù)流果。此于一切沙門(mén)果中必初得故。若先已斷欲界六品或七八品。至此位中名第二果向。趣第二果故。第二果者。謂一來(lái)果。遍得果中此第二故。若先已離欲界九品�；蛳纫褦喑醵ㄒ黄贰Ｄ酥辆唠x無(wú)所有處。至此位中名第三果向。趣第三果故。第三果者。謂不還果。數(shù)準(zhǔn)前釋。如是隨信隨法行者。由先具縛斷惑有殊。數(shù)別各成七十三種。謂于欲界具縛為初。至斷九品以為第十。如是乃至無(wú)所有處。地地各九為七十三。諸后具縛即前離九。故后七地?zé)o別具縛。次依修道道類智時(shí)。建立眾圣有差別者。頌曰。

至第十六心隨三向住果

名信解見(jiàn)至亦由鈍利別

論曰。即前隨信隨法行者。至第十六道類智心。名為住果不復(fù)名向。隨前三向今住三果。謂前預(yù)流向今住預(yù)流果。前一來(lái)向今住一來(lái)果。前不還向今住不還果。阿羅漢果必?zé)o初得。異生無(wú)容離有頂故。見(jiàn)道無(wú)容斷修惑故。至住果位舍得二名。謂不復(fù)名隨信法行。轉(zhuǎn)得信解見(jiàn)至二名。此亦由根鈍利差別。諸鈍根者先名隨信行今名信解。由信增上力勝解顯故。諸利根者先名隨法行今名見(jiàn)至。由慧增上力正見(jiàn)顯故。何緣先時(shí)斷修所斷。欲一至五或七八品。初定一品廣說(shuō)乃至。無(wú)所有處第九品惑。至第十六道類智心。但名預(yù)流一來(lái)不還果。非一來(lái)不還阿羅漢向。頌曰。

諸得果位中未得勝果道

故未起勝道名住果非向

論曰。依得圣道建立八圣如先已說(shuō)。故得果時(shí)于勝果道必定未得。以得果心于勝果道。所對(duì)治惑非對(duì)治故。非非彼治現(xiàn)在前時(shí)。得彼治道如先已說(shuō)。又非得果時(shí)即有勝果道。所斷煩惱離系得生。道類忍不能斷彼系得故。若道力能斷彼系得。此道引彼離系得生。可說(shuō)此道能證彼滅。以得前果時(shí)未得勝果道故。住果者乃至未起勝果道時(shí)。雖先已斷修所斷惑欲一品等。但名住果不名后向。后于何時(shí)得先所斷修惑離系無(wú)漏得耶。于勝果道現(xiàn)前時(shí)得。為諸先斷彼修斷惑。入離生位得前果已。此生定起勝果道耶。理必應(yīng)然。以本論說(shuō)。圣生第四靜慮以上。無(wú)漏樂(lè)根定成就故。若不然者。諸先已離三靜慮染。后依下地得入離生。彼得果已。若生第四靜慮以上。如何可說(shuō)定成樂(lè)根。理不應(yīng)言。唯如是類。此生必定起勝果道。非余先斷諸下地惑。決定因緣不可得故。彼障已斷。必欣彼故。障已斷道易現(xiàn)前故。如是已依先具倍離。及全離欲入見(jiàn)諦者。十六心位立眾圣別。當(dāng)約修惑辯漸次生。能對(duì)治道分位差別。頌曰。

地地失德九下中上各三

論曰。失謂過(guò)失即所治障。德謂功德。即能治道如先已辯。欲修斷惑九品差別。上四靜慮及四無(wú)色。應(yīng)知亦然。生死無(wú)非九地?cái)z故。如所治障一一地中各有九品。諸能治道無(wú)間解脫九品亦然。失德如何各分九品。謂根本品有下中上。此三各分下中上別。由此失德各分九品。謂下下下中下上中下中中中上。上下上中上上品。應(yīng)知此中下下品道。勢(shì)力能斷上上品障。如是乃至上上品道勢(shì)力。能斷下下品障。上上品等諸能治德初未有故。此德有時(shí)上上品等失已無(wú)故。應(yīng)知此中智雖勝�；笪丛鍪⒐实烂缕贰Ｏ嗬m(xù)中惑雖極難斷。細(xì)隨行故障名下品。依如是理應(yīng)立譬喻。如浣衣位粗垢先除。于后后時(shí)漸除細(xì)垢。謂彼粗垢于所住衣非甚堅(jiān)著。少用功力以水浣洗便能遣除。細(xì)垢不然。由甚堅(jiān)著所住衣故。以灰汁等及多功力方能遣除。又如粗闇小明能滅。要以大明方滅細(xì)闇。謂粗重闇才舉小明便能令滅。若細(xì)輕闇要舉大明方能令滅。失德相對(duì)理亦應(yīng)然。由此可言白勝黑劣。若異此者。上上品道現(xiàn)在前時(shí)。方能對(duì)治下下品障。如何可言白法力勝黑法力劣。又剎那頃能治道生。于無(wú)始來(lái)展轉(zhuǎn)增益。諸堅(jiān)固惑能永拔根。由此故言白勝黑劣。如時(shí)經(jīng)久所集眾病。服少良藥能令頓愈。又如長(zhǎng)時(shí)所集眾闇。一剎那頃光明能滅。已辯失德差別九品。次當(dāng)依彼立圣者別。且諸有學(xué)修道位中�？傄嗝麨樾沤庖�(jiàn)至。隨位復(fù)有多種差別。先應(yīng)建立都。未斷者。頌曰。

未斷修斷失住果極七返

論曰。諸住果者于一切地。修所斷失全未斷時(shí)。名為預(yù)流生。極七返。七返言顯七往返生。是人天中各七生義。極言為顯受生最多。非諸預(yù)流皆定七返。故契經(jīng)說(shuō)。極七返生是彼最多七返生義。經(jīng)說(shuō)與此義無(wú)差別。諸無(wú)漏道總名為流。由此為因趣涅槃故。預(yù)言為顯最初至得。彼預(yù)流故說(shuō)名預(yù)流。此預(yù)流名為目何義。若初得道名為預(yù)流。則預(yù)流名應(yīng)目第八。若初得果名為預(yù)流。則倍離欲全離欲者。至道類智應(yīng)名預(yù)流。此預(yù)流名目初得果。然倍離欲全離欲者。至道類智不名預(yù)流。約修惑斷立彼果故。預(yù)流必依遍得果者。初所得果以立名故。一來(lái)不還非定初得。唯有此果必初得故。何緣此名不目第八。未具得向果無(wú)漏道故。未具得見(jiàn)修無(wú)漏道故。未遍至得現(xiàn)觀流故。八忍八智名現(xiàn)觀流。道類智時(shí)皆具至得。是故第八不名預(yù)流。由此預(yù)流唯是初果。彼從此后欲人天中。各受七生應(yīng)言十四。何故說(shuō)彼極受七生。此責(zé)不然。七數(shù)等故如七葉樹(shù)及七處善。若謂經(jīng)說(shuō)見(jiàn)圓滿者。無(wú)處無(wú)容受第八有。不應(yīng)說(shuō)彼于人天趣各受七生。此亦不然。經(jīng)約一趣密意說(shuō)故。若謂此經(jīng)非密意說(shuō)。則彼亦應(yīng)不受中有。若人天趣合受七生。經(jīng)但應(yīng)言受人天七。何緣經(jīng)說(shuō)天七及人。既說(shuō)及言定知各七。又必應(yīng)爾。飲光部經(jīng)。分明別說(shuō)各受七故。若依一趣密意而說(shuō)。故與經(jīng)說(shuō)見(jiàn)圓滿者。無(wú)第八有言不相違。如何上流有遍沒(méi)者。彼一趣受過(guò)八生故無(wú)相違失。遮第八言依極七有。地非約上地故。謂若于此地說(shuō)諸圣者極受七生。即于此地中遮第八有非色無(wú)色契經(jīng)所說(shuō)七返有言。非約三界無(wú)差別說(shuō)。寧應(yīng)謂此遮第八言�？偧s三界無(wú)差別說(shuō)。故此經(jīng)說(shuō)遮第八言。如七有言唯約欲界。密意說(shuō)故無(wú)相違失。有余謂此會(huì)釋不然。余處曾無(wú)如是說(shuō)故。此中無(wú)有密說(shuō)相故。謂曾無(wú)處作如是言。上流受生過(guò)于七有�？梢宰C此遮八有經(jīng)。依欲界說(shuō)非約一切。又非遮止第八有經(jīng)。違害所余無(wú)別意教。必有別意故判為密意說(shuō)。故此會(huì)釋不應(yīng)正理。豈不遮止第八有經(jīng)。與上流經(jīng)極相違害。無(wú)相違害。以上流經(jīng)總說(shuō)上流有余意故。謂此唯說(shuō)全超半超。名為上流無(wú)遍沒(méi)故。如是會(huì)釋理定不然。余處曾無(wú)如是說(shuō)故。生處定因曾不說(shuō)故。謂曾無(wú)處說(shuō)諸上流。唯有二種無(wú)有遍沒(méi)。又曾不說(shuō)生處定因。言此上流定于色界。唯生此處彼處不生。然契經(jīng)說(shuō)七士趣處。舉多譬喻以顯上流。次第遍生色界諸處。觀彼經(jīng)意既說(shuō)上流。至道等邊無(wú)緣故滅。顯不還者于色界中。一切處生過(guò)于八有。故知定有遍沒(méi)上流。謂彼經(jīng)中依六士趣各說(shuō)一喻。唯于第七上流士趣說(shuō)十一喻。顯彼圣者于色界中。有次第生一切處者。故彼經(jīng)說(shuō)如有上流乃至道邊�；蛩叺葻o(wú)所依故即便盡滅。顯彼圣者過(guò)于此處。無(wú)生處故便般涅槃。故上流經(jīng)無(wú)余意趣。遮第八教與彼相違。即是此經(jīng)密意說(shuō)相。又見(jiàn)經(jīng)說(shuō)無(wú)差別言。于中非無(wú)差別意趣。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)處無(wú)容有二輪王俱時(shí)出現(xiàn)。此經(jīng)雖復(fù)無(wú)差別言。非不但依一四洲說(shuō)。此中亦可作如是言。余處曾無(wú)如是說(shuō)故。此中無(wú)有密說(shuō)相故。豈即謂此會(huì)釋不然。故彼此中徒興固執(zhí)。復(fù)何緣故感八有業(yè)。能障見(jiàn)諦非七有業(yè)。若謂圣者于欲界中。極受七生無(wú)第八故。此無(wú)因故亦同所疑。若謂齊此時(shí)相續(xù)必熟故。此亦不然。無(wú)定因故。謂有何等決定因緣。于第七生為盡諸漏。根未熟者至第八生。為盡諸漏根亦不熟。若謂圣道種類爾故。如為七步毒蛇所螫。此喻不然。壽量定者過(guò)此齊限亦得往故。又若圣道種類法然。則由道生遮第八有。寧說(shuō)彼業(yè)能障見(jiàn)諦。謂但應(yīng)言由圣道起遮第八有。不應(yīng)言感第八有業(yè)能障見(jiàn)諦。若有已作及已增長(zhǎng)第八有業(yè)。圣道于彼無(wú)能遮力故不得生。彼亦不應(yīng)能障見(jiàn)諦。至第八有方般涅槃。于正理中有何違害。有余于此作是釋言。由彼有余七結(jié)在故。謂二下分五上分結(jié)。此亦無(wú)能證。唯七有唯貪嗔結(jié)。引七有故。又無(wú)契經(jīng)說(shuō)不還者受極七有。又無(wú)經(jīng)說(shuō)五上分結(jié)引欲界生。故彼所言無(wú)能證力。但由法爾極受七生。于中不應(yīng)強(qiáng)申理趣。中間雖有圣道現(xiàn)前。余業(yè)力持不證圓寂。唯依佛出世有別解律儀。故彼第七有若不遇佛法便在家。得阿羅漢果。既得果已必不住家。苾芻威儀法爾成就。雖不會(huì)遇前佛所說(shuō)。而于余命生極厭心。不經(jīng)久時(shí)便入圓寂。有言。彼往余道出家。理不應(yīng)然。往余道者。由惡見(jiàn)力邪業(yè)轉(zhuǎn)故。云何彼名無(wú)退墮法。以不生長(zhǎng)退墮業(yè)故。違彼生長(zhǎng)業(yè)與果故。強(qiáng)盛善根鎮(zhèn)彼身故。加行意樂(lè)俱清凈故。諸有決定墮惡趣業(yè)。尚不起忍。況得預(yù)流。故有頌言。

愚作罪小亦墮惡智為罪大亦脫苦

如團(tuán)鐵小亦沉水為缽鐵大亦能浮

經(jīng)說(shuō)預(yù)流作苦邊際。依何義立苦邊際名。依齊此生后更無(wú)苦。是令后苦不相續(xù)義�；蚩噙呺H所謂涅槃。如何涅槃。可是所作除彼得障。故說(shuō)作言如言作空。謂毀臺(tái)觀若于人趣得預(yù)流果。人中滿七天準(zhǔn)應(yīng)知。非圣亦有極七返生。相續(xù)成熟得涅槃義。然非決定。是故不說(shuō)。已辯修惑都未斷者。名預(yù)流果極七返生。今次應(yīng)辯斷位眾圣。且應(yīng)建立一來(lái)向果。頌曰。

斷欲三四品三二生家家

斷至五二向斷六一來(lái)果

論曰。即預(yù)流者進(jìn)斷修惑。若三緣具轉(zhuǎn)名家家。一由斷惑。斷欲修惑三四品故。謂惑于先異生位斷�；蚪耦A(yù)流進(jìn)修位斷。二由成根。得能治彼無(wú)漏根故。謂已成就彼能治道。三品四品無(wú)漏諸根。三由受生。更受欲有三二生故。謂斷三品更受三生。若斷四品更受二生。此三二生由異生位。造作及增長(zhǎng)感三二生業(yè)。非諸圣者于圣位中。更能新作牽后有業(yè)。以背生死向涅槃故。由此契經(jīng)說(shuō)諸圣者。唯受故業(yè)更不造新。若三緣中隨闕一種。闕二全闕不名家家。何故成根。頌中不說(shuō)預(yù)流果后。說(shuō)進(jìn)斷惑成能治彼無(wú)漏諸根。義準(zhǔn)已成。故不具說(shuō)。若爾應(yīng)不說(shuō)三二生言。說(shuō)斷三四品義已成故。謂已進(jìn)斷三四品惑。決定余有三生二生。故說(shuō)家家相不圓滿。則應(yīng)于頌更說(shuō)等聲。方可具收家家三相�；驊�(yīng)不說(shuō)三二生言。然頌中言三二生者。以有增進(jìn)于所受生。或少或無(wú)或過(guò)此故。有余師說(shuō)。亦有具足家家三緣而非家家。謂異生位先斷修惑。三品四品住見(jiàn)道中。但以家家生所顯故。是預(yù)流果勝進(jìn)位故。非住見(jiàn)道有斯義故。雖三緣具不名家家。今詳彼言定不應(yīng)理。非住見(jiàn)道具彼三緣。爾時(shí)不能修修惑對(duì)治故。要得治彼無(wú)漏諸根。方是三緣中成無(wú)漏根義。故住見(jiàn)道非具三緣。無(wú)具三緣非家家者。應(yīng)知總有二種家家。一天家家。謂欲天趣生三二家而證圓寂�；蛞惶焯幓蚨蛉�。二人家家。謂于人趣生三二家而證圓寂�；蛞恢尢幓蚨蛉�。若有七生不必滿七。非家家位中間涅槃。何類所攝攝屬七生。七中極聲顯極多故。由此已顯生未滿前。得般涅槃亦是彼攝。根最鈍者具經(jīng)七生。非諸利根生定滿七。寧無(wú)斷五亦名家家。以斷五時(shí)必?cái)嗟诹�。非一品惑能障得果。猶如一間未越界故。即預(yù)流者進(jìn)斷欲界一品修惑乃至五品。應(yīng)知轉(zhuǎn)名一來(lái)果向。若斷第六成一來(lái)果。彼往天上一來(lái)人間而般涅槃。名一來(lái)果。過(guò)此以后更無(wú)生故。即由此義證家家中。若天家家受三生者。人間受二天上受三。受二生者人一天二。如應(yīng)例釋人中家家。若謂不然。彼一來(lái)果有何異彼二生家家。彼貪嗔癡唯余下品故。即一來(lái)果名薄貪嗔癡。已辯一來(lái)向果差別。次應(yīng)建立不還向果。頌曰。

斷七或八品一生名一間

此即第三向斷九不還果

論曰。即一來(lái)者進(jìn)斷余惑。若三緣具轉(zhuǎn)名一間。一由斷惑。斷欲界中修斷七品或八品故。二由成根。得能治彼無(wú)間解脫無(wú)漏根故。三由受生。更受欲有天或人中余一生故。若三緣中隨闕一種。闕二全闕不名一間。成無(wú)漏根頌中不說(shuō)。及應(yīng)復(fù)說(shuō)一生所因。準(zhǔn)家家中如應(yīng)當(dāng)釋。所言間者是隙異名。調(diào)彼位中。由有一隙容一生故。未得涅槃。或此間名目間隔義。謂于彼位有余一生。為間隔故不證圓寂。有一間者說(shuō)名一間。如何有余一品修惑能為障礙令受欲界生。名為一間。未得不還果。若斷此品便為超越欲界所系諸業(yè)煩惱異熟等流二果地故。彼極為礙容更受生。斷六品時(shí)未越彼地。故無(wú)斷五中間受生�，F(xiàn)身不能證一來(lái)果。即斷修惑七八品者。應(yīng)知亦名不還果向。先斷三四七八品惑入見(jiàn)諦者。后得果時(shí)即名家家及一間不。此未名曰家家一間。未得治彼無(wú)漏根故。初得果位果道現(xiàn)前。爾時(shí)未修勝果道故。要至后位起勝果道。方得名曰家家一間。治彼無(wú)漏根爾時(shí)方得故。若進(jìn)斷惑預(yù)流一來(lái)。方立家家一間名者。何故善逝。手箭經(jīng)中說(shuō)七生一來(lái)與彼同斷惑。如彼經(jīng)說(shuō)。云何家家。謂永斷遍知。身見(jiàn)等三結(jié)。極七返有應(yīng)知亦然。云何一間。謂永斷遍知身見(jiàn)等三結(jié)。及已能薄欲貪嗔癡。一來(lái)亦爾。無(wú)相違失。不言唯故。如經(jīng)所說(shuō)。預(yù)流一來(lái)。謂說(shuō)預(yù)流永斷三結(jié)。非所余結(jié)彼未能斷。如說(shuō)預(yù)流永斷六法。一有身見(jiàn)。二邊執(zhí)見(jiàn)。三邪見(jiàn)。四順惡趣貪。五順惡趣嗔。六順惡趣癡。又說(shuō)一來(lái)永斷三結(jié)。薄貪嗔癡不言薄慢。又不說(shuō)斷邊見(jiàn)邪見(jiàn)。如預(yù)流果。非一來(lái)果不令慢薄不斷邊邪。然彼經(jīng)中不言唯故。起彼治故必亦斷彼。如是所說(shuō)家家一間。既不言唯進(jìn)斷無(wú)失。又契經(jīng)說(shuō)。彼生數(shù)減定知彼望預(yù)流一來(lái)。轉(zhuǎn)更成多諸煩惱斷。以諸煩惱是生因故。即由此故知彼望前。必定已生殊勝對(duì)治。若爾何故說(shuō)家家一間與七生一來(lái)所斷相似。顯此即是彼差別故�；蛩M(jìn)斷細(xì)難覺(jué)故�；驊�(yīng)更審求同說(shuō)因。不可引斯少分密教。便決定證家家一間。與預(yù)流一來(lái)所斷惑相似。上座意謂。家家一間與七生一來(lái)。但利根有異。謂隨信行隨得預(yù)流。若成預(yù)流轉(zhuǎn)名信解。亦即名曰極七返生。諸隨法行隨得預(yù)流。若成預(yù)流轉(zhuǎn)名見(jiàn)至。即于此位亦名家家。由彼圣者根猛利故。生三二家便證圓寂。又即信解隨得一來(lái)。若成一來(lái)仍名信解。即于此位經(jīng)于二生。即諸見(jiàn)至隨得一來(lái)。若成一來(lái)仍名見(jiàn)至。即于此位亦名一間。由彼圣者根猛利故。受一間生便證圓寂。如是安立不應(yīng)正理。以極聲顯生最多故。若預(yù)流果經(jīng)三二生。便般涅槃名家家者。極七返有唯經(jīng)三二生便般涅槃。與家家何異。又彼既謂即預(yù)流果。若利根者生三二家便般涅槃。是家家攝。極七返有亦許中間。經(jīng)三二生便證圓寂。如何執(zhí)彼定是鈍根。非即鈍根可亦名利。故彼所立不應(yīng)正理。又若一間由利根故。唯受一有便般涅槃。如何可說(shuō)即一來(lái)果。許一來(lái)言目二生故。又彼論說(shuō)不遮一來(lái)。唯于天趣有重生理。諸一間者可無(wú)是事。此非亦是一趣重生。非一來(lái)故。二生所隔立一間名�？刹怀晒�。謂不應(yīng)說(shuō)有一來(lái)者。唯于天趣具受二生。以說(shuō)一來(lái)般涅槃故。若二生者如何可說(shuō)名為一間。故彼所言可無(wú)是事。此言應(yīng)理。又一來(lái)者。彼定無(wú)容許天趣中有重生理。與彼所許于天趣中。二生家家應(yīng)無(wú)別故。若謂如說(shuō)極七返有。據(jù)極滿者說(shuō)七返言。而實(shí)于中有不滿者。如是就極立一來(lái)名。謂極一來(lái)便證圓寂。而實(shí)亦有天上重生。不來(lái)人中證圓寂者。此亦非理。前過(guò)隨故。又彼所許鈍根一來(lái)。若于天中受一生已。不來(lái)人趣便般涅槃。與彼一間有何差別。無(wú)決定理限彼鈍根。必來(lái)人中方證圓寂。若不來(lái)者便成一間。非即鈍根可亦名利故彼所立不應(yīng)正理。又彼所許違害契經(jīng)。以有經(jīng)中說(shuō)信解性。若有獲得殊勝善根。亦說(shuō)名為利根等故。謂契經(jīng)說(shuō)。若有五根增上猛利極圓滿者。名俱解脫阿羅漢果。若有五根漸劣漸鈍名慧解脫。乃至廣說(shuō)。于此經(jīng)中時(shí)解脫者。得八解脫亦名利根。若未獲得八解脫者。不時(shí)解脫亦名鈍根。若諸信解得滅盡定。亦說(shuō)名為利根身證。若未獲得滅盡定者。雖是見(jiàn)至而名鈍根。如是一來(lái)信解性者。得勝治故轉(zhuǎn)名一間。若未獲得勝對(duì)治者。雖見(jiàn)至性唯名一來(lái)。如是應(yīng)知家家七返。故彼所立家家一間唯是利根。其理非善。又彼部論作如是言。品別斷惑非真圣教。彼部所立家家一間。唯是利根豈真圣教。非彼上座自許己身。及我許彼是真大圣。寧謂自言是圣教攝。佛曾無(wú)處作如是言。又彼所言違余圣教。不可自謂是圣教攝。然品別斷惑非非真圣教。以薄伽梵說(shuō)一來(lái)果。永斷三結(jié)薄貪嗔癡。非貪嗔癡如材木等。可由斫等令其漸薄。但可品別漸次斷之。下品為余說(shuō)之為薄。又契經(jīng)說(shuō)。諸不還者。已無(wú)余斷貪欲嗔恚。由此為證知一來(lái)時(shí)。猶有余品貪嗔未斷。今至此位方斷無(wú)余。又契經(jīng)說(shuō)。預(yù)流果位已永斷一切趣惡趣貪等。由此證知一來(lái)果等。有品已斷有品未除。又已顯成得勝治故。方可建立家家一間。既彼位中得勝對(duì)治。知盡貪等與前有別。是故品別斷惑理成。隨眠品中亦已顯示。又彼論說(shuō)有何因緣。于斷惑時(shí)許品別斷。唯許九品非十非千。此責(zé)不然。唯有如是九品差別對(duì)治生故。謂斷惑位一一地中。九品道生便能永斷自地所攝諸煩惱故。無(wú)勞建立若十若千。又與見(jiàn)修所斷同故。謂彼宗許斷煩惱時(shí)。亦有分為品別斷義。以見(jiàn)修道所斷諸惑許入圣時(shí)前后斷故。既許如是亦可責(zé)言。有何因緣于斷惑位許品別斷。然唯建立見(jiàn)修二品非三非千。彼既許然此亦應(yīng)爾。又薄伽梵于契經(jīng)中亦作是言。九品斷惑。前來(lái)依彼已具辯成。佛于法性自在通達(dá)。作如是說(shuō)。但可信依不應(yīng)于中輕為征詰故一來(lái)果勝進(jìn)道中。方建立一間非住一來(lái)果。亦預(yù)流果勝進(jìn)道中。方建立家家非住預(yù)流果。如是所說(shuō)理趣必然。即先成就一來(lái)果者。斷欲界惑九品盡時(shí)。舍一來(lái)名得不還果。必不還受欲界生故。此或名為五下結(jié)斷。如契經(jīng)說(shuō)。若有永斷五下分結(jié)名為不還。此據(jù)集斷密作是說(shuō)。必?zé)o五結(jié)俱時(shí)斷理�；蚨蛉纫褦喙�。理實(shí)應(yīng)說(shuō)于此位中斷二或三得不還果。