第二十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　第二十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　辯緣起品第三之八

　　應(yīng)知如是所說三際。唯有情數(shù)緣起義中。雖有十二支。而三二為性。三謂惑業(yè)事。二謂果與因。其義云何。頌曰。

　　三煩惱二業(yè)七事亦名果

　　略果及略因由中可比二

　　論曰。前際因無明。后際因愛取。如是三種。煩惱為性。前際因行。后際因有。如是二種。以業(yè)為性。前際識等五。后際生老死。如是七名事�；髽I(yè)所依故。如是七事。即亦名果。義準(zhǔn)余五即亦名因。以煩惱業(yè)為自性故。何緣中際。廣說因果。后際略果。前際略因。中際易知。應(yīng)廣說二。前后難了。各略說一。由中比二。具廣已成。故不別說。說便無用。如何別立愛取二支。毗婆沙師。許初念愛以愛聲說。即此相續(xù)。增廣熾盛。立以取名。相續(xù)取境。轉(zhuǎn)堅(jiān)猛故。若爾應(yīng)說三支剎那。何故唯言二剎那性。無斯過失。一一境中。各一剎那。合成多故正結(jié)生位。唯一剎那。于一身中。無容再結(jié)。故生與識。獨(dú)說剎那。何緣現(xiàn)在諸煩惱位。偏說于愛非余煩惱。于愛易了愛味過患。余煩惱中此相難了。愛是能感后有勝因。世尊偏說。令知過患。云何當(dāng)令勤求治道。故唯說愛。剎那相續(xù)二位差別。非余煩惱。有余師說。一切煩惱。初緣境時。說名為愛。后增廣位。說名為取。故佛雖說業(yè)因于愛。愛因無明。而實(shí)業(yè)因通一切煩惱。一切煩惱。皆無明為因。故知愛聲。通說諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲說諸煩惱。非余煩惱。招生劣故。有說愛聲。唯說愛體。多現(xiàn)行故。由此于愛分別剎那相續(xù)差別。雖非無此理。然前說為勝若緣起支唯有十二。老死無果。離修對治道。生死應(yīng)有終。無明無因。無明是初故。生死應(yīng)有始。或應(yīng)更立余緣起支。余復(fù)有余。成無窮過。又佛圣教。應(yīng)成缺減然不應(yīng)許。此難不然。未了所說緣起理故。此緣起理。云何應(yīng)知。頌曰。

　　從惑生惑業(yè)從業(yè)生于事

　　從事事惑生有支理唯此

　　論曰。唯聲正顯有支數(shù)定。兼顯業(yè)與惑或俱或后生是惑。生惑時業(yè)俱或后義。由如是理�？倲z有支。即已善通前所設(shè)難。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業(yè)。謂取生有。無明生行。從業(yè)生事。謂行生識。及有生生。從事生事。謂從識支生于名色。乃至從觸生于受支。及從生支生于老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已成老死為事惑因。老死即如現(xiàn)四支故。及成無明為事惑果。無明即如現(xiàn)愛取故。豈假更立余緣起支。故經(jīng)言如是純大苦蘊(yùn)集。是前后二際。更相顯發(fā)義。是故無有老死無明無果無因有終始過。于此定攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺。故無圣教成缺減失。此中上座。作是釋言。余經(jīng)中說。非理作意。為無明因。無明復(fù)生非理作意。非理作意。說在觸時。故余經(jīng)說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此于受位。必引無明。故余經(jīng)言。由無明觸。所生諸受為緣生愛是故觸時。非理作意。與受俱轉(zhuǎn)。無明為緣。由此無明。無無因過。亦不須立。余緣起支。又緣起支。無無窮失。非理作意。從癡生故。如契經(jīng)說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。余經(jīng)雖有如是誠言。然此經(jīng)中。應(yīng)更須說。若由理故。不說自成。則一切支。皆不應(yīng)說。設(shè)許理有。文但略標(biāo)。便違自執(zhí)此經(jīng)了義。許此經(jīng)文非盡理故。凡諸所有不盡理文。智者判為非了義故。既許理有。非載此文便證支名。從勝而立。且此經(jīng)雖言六處緣觸。而上座亦許緣識作意。以契經(jīng)說。眼及色為緣生于眼識。及染濁作意。雖緣六處亦生識等。而此但言六處緣觸。如是觸緣非唯六處。但六處位。六處最強(qiáng)。于觸位中。觸最為勝。就勝而說。余例應(yīng)思。然經(jīng)主言。經(jīng)不別說。老死有果。無明有因。生死便成有終始者。此難非理。經(jīng)意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何。此經(jīng)但欲除所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云何有情三世連續(xù)。謂從前世今世得生。今世復(fù)能生于后世。如來但為除彼疑情。說十二支。如前已辯。謂前后中際。為遣他愚惑。今詳經(jīng)主。茍欲違背毗婆沙宗。舍自劬勞。所作如理釋疑難頌。所謂從惑生惑業(yè)等。自謂所言能免他難。今詳彼釋。于難未免。謂雖欲遣他三際愚。說緣起教。而不具說。老死有果。無明有因。非不了知前因后果相連續(xù)義。名諸所化已能除遣前后際愚。所化有情。謂中間諸位。如無明老死。因果俱無。便有斷常二見交起。豈知從前世今世生。及了從今世后世起。經(jīng)既不顯。老死無明有果有因。連續(xù)不斷。所化定謂中間余支。亦因果俱無。如無明老死。則緣起教便足他疑。豈謂除他三際愚惑。故于所難。殊未能通。枉舍劬勞。自所造頌。釋難已了。如世尊言。吾當(dāng)為汝說緣起法。緣已生法。此二何異。且本論言。云何為緣起。謂一切有為。復(fù)作是言。云何已生法。謂過去現(xiàn)在。此已生法。必應(yīng)有緣。故知唯過現(xiàn)名緣已生法。準(zhǔn)此緣起。亦在未來。以住未來是起法故。豈不本論亦作是言。謂一切有為。名緣已生法。此無有失。緣已生蘊(yùn)。攝過去現(xiàn)在一切有為故。非已生法說名已生。不應(yīng)正理。以相違故。然未來法。亦得名起。與有為相。不相離故。即由此理。前已說言。是起法故。得名緣起。故未來法。不名已生。如現(xiàn)未來。不名已滅。是滅法故。亦得滅名。此中有言。據(jù)當(dāng)有義。未已生法。亦名已生。故世間言。紐繩造釧。外論亦說。祠火求男。此違教理。如說云何非已滅法。謂現(xiàn)未法。及諸無為。若未來據(jù)當(dāng)名已生者。則未來現(xiàn)在應(yīng)名已滅。如現(xiàn)未法。是滅法故。但得滅名。不名已滅。則未來法。是起法故。但得名起。不名已生。如是方名不違理論。又不生法。于彼成違。以彼必?zé)o當(dāng)生理故。如何據(jù)當(dāng)說亦得名已生。又彼理窮引俗事證。有圣教理證此義成。豈世俗言。證賢圣法。尊者望滿。說諸法內(nèi)。有是緣起非緣已生。應(yīng)作四句。第一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢。最后心位。過現(xiàn)諸法。第三句者。余過現(xiàn)法。第四句者。謂無為法。若未來法。非緣已生。豈不違害契經(jīng)所說。如說云何緣已生法。謂無明行至生老死。生與老死。既在未來而經(jīng)說為緣已生法。此無違害。且應(yīng)審知。一切有支。皆有為故。一一定為三世所攝。無明行支。及生老死。如何可為現(xiàn)在所攝。由約生身展轉(zhuǎn)理故。約未來世二生身說�，F(xiàn)在愛取有。得無明行名。約過去世二生身說�，F(xiàn)在識至受。得生老死名。故過未四支。皆可現(xiàn)在攝。然彼尊者。復(fù)作是言。若無明行二在現(xiàn)在。彼余十支在未來世。八無間當(dāng)生二第三當(dāng)生若生老死二在現(xiàn)在。彼余十支。在過去世。八無間已滅二第三已滅。由如是理。十二有支。一切可為現(xiàn)在世攝。故生老死。亦名已生。由此與經(jīng)無違害失。非未已生位�？烧f為已生。今詳尊者所說義意。若從因已起名緣已生。若與余為因說名緣起。非無為法得緣起名。以為因相不圓滿故。因相者何。謂前已說。依此有彼有。此生故彼生。依此無彼無。此滅故彼滅。雖有無為諸法得起。而不可說此生故彼生。亦不可言此滅故彼滅。及不可說依此無彼無。無生滅故。體常有故。諸無為法。能作所緣。無障礙住。于有為法。成能作因。然于有為。無取與力。闕于因相。由此佛說。諸因諸緣。能生識者。皆無常故。有余師說。無明名緣起。行名緣已生。如是展轉(zhuǎn)。乃至生名緣起。老死名緣已生。如是所說。不順經(jīng)義。以契經(jīng)中說無明等皆名緣起緣已生故。有說。無明唯說名緣起。最后老死唯名緣已生。中間十支。俱通二義。非老死位定生諸惑。是故老死唯名緣已生。無明定能發(fā)起諸行。故無明位唯說名緣起。諸對法者。有作是言。前際二支。說名緣起。此二意說。為因性故。后際兩位。名緣已生。中際八支。皆通二義。如是二說。俱不順經(jīng)。經(jīng)說諸支皆通二故。如是二句。決定義者頌曰。

　　此中意正說因起果已生

　　論曰。諸支因分說名緣起。所以者何。由此為緣。能起果故。以于因果相系屬中說緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經(jīng)說。云何緣起。謂依此有彼有。及此生故彼生。即無明緣行。至生緣老死。如是說已。復(fù)作是言。此中法性。乃至最后無顛倒性。是名緣起。何等名為此中法性。謂于因果相系屬中。有因功能。皆名法性。要有因故因果方有。更相系屬。非無有因。如是性言。顯能生義。唯有為法性。得此法性名。雖此經(jīng)中非正顯示。于因果相屬因性名緣起。而以緣聲。顯緣起義。故知因性得緣起名。以緣聲但于能顯義轉(zhuǎn)故因能顯果。故說名緣。由是阿羅漢最后心心所。非等無間緣。無所顯果故。即由此義。證緣起名定于因果相屬中立。故佛于彼勝義空經(jīng)說。此中法假謂無明緣行。廣說乃至。生緣老死。以非勝義。故立假聲。即目因果更相屬義。諸支果分。說緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成辦名故。要已生法。此義成故。涅槃成辦。由得已生故。彼亦由已生名果�；驈�(fù)于此說緣起門。涅槃于中無容為難。若有為法。果義決定。是此所明。如沙門果。諸過現(xiàn)法。果義決定。名緣已生。法在未來。果義非定。廢而不說。此略義者。是起法性。說名緣起。過現(xiàn)諸法。名緣已生。果義定故。謂于因果相系屬中。據(jù)為因分說名緣起。定為果者。名緣已生。又此中因名緣起者。以能為緣起諸果故。于此中果法名緣已生者。以過去現(xiàn)在離緣不生故。如是一切。二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實(shí)體無別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復(fù)名緣起。譬如因果父子等名。然此契經(jīng)說有密意。阿毗達(dá)磨無密意說。何等名為此經(jīng)密意。謂薄伽梵。密顯生死無始有終。說斯二句。言緣起者。顯生死流無始時來旋還無斷。故說順逆諸支相生。緣已生言。為顯生死若得對治有終盡期。謂若有緣。后更續(xù)起。如其緣闕。后不續(xù)生。由是經(jīng)言作苦邊際。又經(jīng)中說緣起。是假因果相屬。無自性故。說緣已生。其體是實(shí)。是彼依故。如瓶所依。阿毗達(dá)磨。說二皆實(shí)。因果二體。俱實(shí)有故。如是已顯毗婆沙宗。不違契經(jīng)緣起理趣。詳經(jīng)主說此違經(jīng)者。由未承稟毗婆沙師�；驇熚催_(dá)毗婆沙義�；螂m披覽毗婆沙文。邪執(zhí)覆心。不鑒正理。有余部師。說緣起是無為。以契經(jīng)言。佛告乞士。如是緣起。非我所作。非他所作。如來出世若不出世。如是緣起。法性常住乃至廣說。由此意說。理亦可然。謂此意言。如是緣起。無別作者。故說無為。如來出世若不出世。行等常緣無明等起。非緣余法或復(fù)無緣。如是法性。非佛所作。非余所作。說為常住。此亦無疑。如是名常。理必然故若說別法。名為緣起。如擇滅等。是凝然常。此必不然。說為緣起。而言體常。理不成故。又彼所執(zhí)。無為緣起。為異無明等。為即無明等。為攬彼所成。如是三執(zhí)。皆不應(yīng)理。自性難知故。有無常過故。體應(yīng)非實(shí)故�；驈�(fù)如言取經(jīng)義者。則四大種應(yīng)亦許常。以世尊言。是四大種乍可令異。乃至廣說。此經(jīng)遮彼有為相故。若不觀理趣。應(yīng)執(zhí)是無為�；蚍鸪鍪廊舨怀鍪�。此地水等。恒堅(jiān)濕等。何緣不執(zhí)此等皆常。然彼于中。有許不許。故知但是粗心所為。且置斯事。復(fù)應(yīng)廣釋。無明名色觸受四支。所以者何。行有愛取。業(yè)隨眠品。當(dāng)廣釋故。識與六處。辨本事品。已廣釋故。且無明義。其相云何。為是明無。為非明攝。若取前義。無明應(yīng)是無。若取后義。應(yīng)眼等為體。如是二種。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是謂無明。不可無因而有是事。彼說非理。若由有此為障礙故。明不現(xiàn)行�；蟛坏妹髅麩o明者。則一切煩惱。皆應(yīng)是無明。隨一有時。二俱成故。又不應(yīng)執(zhí)無明能與明無為因。以有與無契經(jīng)不說。能為因故。又無不應(yīng)是果性故。如何乃說。不可無因而有是事。非于無物可說有言。彼宗許有唯現(xiàn)在故。又彼宗義。雖無無明。而許有時明亦非有。不應(yīng)定說。無明障明。若謂彼有無明隨界。理亦不然。非自體故。設(shè)許隨界體亦無明。此體有時明亦得起。故不應(yīng)說能障于明。若謂此明至正生位。無明隨界至正滅時。故說無明。能為明障。則住學(xué)道。應(yīng)離無明�；驈�(fù)應(yīng)明畢竟不起。無明隨界。未曾無故。若謂如得隨界應(yīng)然。謂如汝宗。諸無明得非無明體。然或有時無明雖滅。由無明得勢力所障。明不得生�；驈�(fù)有時雖有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。無明隨界。非無明體。然或有時無明雖滅。由隨界障明不得生�；驎r得生。斯有何過。此救非理。違自說故。太過失故。非我許故。謂彼自說。由有此故今明非有。是謂無明。而今復(fù)言。無明隨界。非無明體。然能障明。豈不后言違前自說。又無明體。滅隔多時復(fù)得生者。離無明者。亦應(yīng)后時無明更起。許隨界體非無明故。俱離無明無有差別。又我不許。由無明得勢力所障。明不得生。非對法宗說障余法令不得起。是此得用。若爾此得。其用云何。謂此為因。無明不失。何名不失。亦無別體。但由得用。令所得法數(shù)容更起。立不失名。過去無明。豈容更起。不爾。若爾此得何用。雖不能令所得更起。然于未起對治道前。由此恒隨相續(xù)無斷。豈不此與無明俱滅。此雖俱滅。后復(fù)續(xù)生。謂彼滅時。有為因力。引余自類。令無間生。余復(fù)引余。乃至道起�；蛄钏�得無明與果。是此得用。謂得斷已。此無明果。不復(fù)得生。若無明得無無明能與果。應(yīng)明生已無明復(fù)生。過去無明非無體故。既得未斷無明果生。得已斷時。彼果不起。故此差別。由得而成。如是所言。不越前相。謂令所得數(shù)容更起。成不失因說名為得。豈不有法有得。而不生如何可言法生因。謂得以所得法離得不生。故法生因。說名為得。如依眼識離眼不生。亦如汝宗。無明隨界。如汝隨界。雖恒時有。而無明果。不許恒生。我得亦然。不應(yīng)為責(zé)。此例非理。以對法宗雖無明得無而無明容起。我宗離隨界無明必不生。故此隨界。非同彼得。無如是失且引彼宗。證得為因。理極成故。謂要有得。所得法可生故。得為生因。理極成立。又隨界論。亦同得故。以離隨界法亦可生。謂諸異生。無圣法隨界。正修加行。圣法容得生。又前已說差別言故。謂由得用。令所得法數(shù)容更起。成不失因。說名為得。何關(guān)已失及本未得而可為難。又舊隨界。已顯理無。彼宗無明不現(xiàn)前位。便為已得永離無明。如何無明。后時得起。此設(shè)不起圣道加行。何法為障。令明不生。即由此因。諸阿羅漢。明不起位。便失于明。明于后時。如何得起。設(shè)非縱逸明體終無。何法為治無明不起。是故彼說。由有此故。令明非有。是謂無明。但有虛言。都無實(shí)義。唯對法者。容作是言。朋壞法宗無容說此。上座復(fù)說�；蛉缡穷�。心及心所總謂無明。若爾無明。應(yīng)非實(shí)有。許依心等假建立故。如此所說。理亦不成。一切心心所。皆應(yīng)無明故。謂此無明。為自性住。心等為體。為有差別。若自性住。一切善等品類心等。應(yīng)皆無明。非諸無明亦有不用。非理作意為因而起。此彼為因。契經(jīng)說故。非不染污心心所法。可用非理作意為因。若有差別。能差別者�？墒菬o明。非所差別。又彼應(yīng)說。此差別相。心心所法。體相各殊。如何總成一無明相。言心心所�？傊^無明。詳彼心游如來教外。上座又言�；蝾嵉姑骷粗^無明。以薄伽梵亦于邪見說無明故。如契經(jīng)說。于邪見中。若習(xí)若修。若多修習(xí)。癡便猛利。由是應(yīng)有二種無明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理見行癡行。差別建立。應(yīng)不成故。邪見黑闇。定有差別。若異此者二種應(yīng)無。非無差別。可成二種既于邪見。若習(xí)若修。若多修習(xí)。癡便猛利。則于黑闇。若習(xí)若修。若多修習(xí)。癡亦猛利。契經(jīng)說癡因無明故。豈不二果無差別故。應(yīng)許二因亦無差別。是則建立見行癡行差別之相。應(yīng)不得成。然見行者。與癡行者。入甘露門。各有差別。故彼上座。于經(jīng)義迷若爾云何。是此經(jīng)義。非不愚者有倒見行。故邪見俱無明必有。故于邪見。若習(xí)若修。若多修習(xí)。癡便猛利。然非邪見即是無明。何故無明邪見俱起。言癡猛利非邪見耶。非此所明有而不說。此中意說。數(shù)數(shù)現(xiàn)行。利貪嗔癡。為煩惱障。謂先有問。云何貪等成猛利耶。后即答言。于貪欲中。若習(xí)若修若多修習(xí)。貪便猛利。乃至廣說。若爾所立見癡二行。應(yīng)成雜亂。不爾見有三種差別。無雜亂失。謂或有見唯顛倒轉(zhuǎn)�；驈�(fù)有見。全增益轉(zhuǎn)�；驈�(fù)有見。少增益轉(zhuǎn)。于此三中。唯倒轉(zhuǎn)者癡力勝故。立癡行名。余二見強(qiáng)。立為現(xiàn)行。故立二行。無雜亂失。貪嗔俱轉(zhuǎn)。雖有無明。劣故不言。癡便猛利。由此二惑緣有事轉(zhuǎn)。故此品中。癡非增上�；鬄轱@示生死無初。說煩惱生因同異類。如彼經(jīng)說。諸貪嗔癡。莫不皆因無明而起�；�?yàn)樵X毀不正見故。言習(xí)邪見癡便增長。如彼經(jīng)言。夫名智者。能滅無智。此增癡故。不名智者。乃至廣說。故應(yīng)勤求契經(jīng)實(shí)義。不應(yīng)執(zhí)見。即是無明。后釋頌中。當(dāng)更遮遣。大德邏摩。作如是說。非邪見體即是無明。然諸貪欲嗔恚邪見。由異種類。貪嗔癡三。為各別根。而得增長。此亦非理。如何貪嗔�？擅�貪欲嗔恚異類。又癡何故但為邪見根不為根增長貪欲嗔恚。貪嗔何故非邪見根。然彼不能辯其意旨。故彼所說。非稱經(jīng)義。有說無智唯是智無。是故無明非有為性。若爾除佛余無學(xué)果。應(yīng)有無明。無遍智故。若謂別說前際等無智為無明故無如是過者。不爾智無無差別故。夫言無者。性相俱無。如何可言屬此屬彼�；驈�(fù)彼應(yīng)說二智無別相。謂以何為相名前際智等無念無間智等無復(fù)以何為相。二俱遮智。一是無明。一非無明。此有何理。故彼所說。亦非經(jīng)義。有說。于是處明無謂無明如世間言。無鹽食等。亦非離色等應(yīng)成無明故。若謂一切煩惱明無。說名無明。亦不應(yīng)理。以于結(jié)縛隨眠等門離欲貪等別說有故。又前所說過隨逐故。又若一切煩惱為體。此無明體。亦應(yīng)是見。是則與見應(yīng)不相應(yīng)。由此亦非貪等俱轉(zhuǎn)。執(zhí)無明體即貪等故。不應(yīng)即貪等與貪等相應(yīng)。煩惱應(yīng)無互相應(yīng)理。又亦應(yīng)說無明染心。以貪欲體即無明故。若謂此經(jīng)據(jù)差別說。亦應(yīng)據(jù)別說能染慧。是則應(yīng)許別有無明。能染污慧。不應(yīng)謂總以總無明。非別性故。由是應(yīng)許別有無明。其義云何。頌曰。

　　明所治無明如非親實(shí)等

　　論曰。如諸親友所對怨敵。親友相違。名非親友。非異親友。所余一切中平等類。非親友無。諦語名實(shí)此所對治。虛誑言論。名為非實(shí)。非異于實(shí)。所余一切。色香等類。亦非實(shí)無。等言為顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等。天等相違。得非天等名。非異無天等。如是無明別有體實(shí)。是明所治。非異非無。云何知然。猶如識等。說從緣有為他緣故。復(fù)有誠證。頌曰。

　　說為結(jié)等故非惡慧見故

　　與見相應(yīng)故說能染慧故

　　論曰。經(jīng)說無明。以為結(jié)縛隨眠及漏枙瀑流等。非余眼等及體全無。可得說為結(jié)縛等事。故有別法。說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應(yīng)名無明。彼非無明。有是見故。諸染污慧。名為惡慧。于中有見。故非無明。見是推尋。猛睿決斷。不可說彼名為愚癡。若爾無明。應(yīng)是非見。諸染污慧。此亦非理。以許無明見相應(yīng)故。無明若是慧。應(yīng)見不相應(yīng)。無二慧體共相應(yīng)故。不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故。又說無明能染慧故。如契經(jīng)說。貪欲染心。令不解脫。無明染慧。令不清凈。非慧還能染于慧體。如貪異類能染于心。無明亦應(yīng)異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應(yīng)而能為染。如貪為染必與心俱。心心所法。無等起染。但有自性相應(yīng)染故。不可自體自體相應(yīng)。是故無明。定非惡慧經(jīng)主于此。假作救言。如何不許諸染污慧間雜善慧。令不清凈。說為能染。如貪染心。令不解脫。豈必現(xiàn)起。與心相應(yīng)。方說能染。然由貪力。損縛于心。令不解脫。后轉(zhuǎn)滅彼貪熏習(xí)時。心便解脫。如是無明。染污于慧。令不清凈。非慧相應(yīng)。但由無明。損濁于慧。如是分別。何理相違。今詳彼言。非善分別。離相應(yīng)品。不能染故。若相應(yīng)貪心相應(yīng)故。能染于心。不相應(yīng)貪。以未斷故。亦能染者。則非阿羅漢應(yīng)無不染心。若謂彼貪。有染不染。曾所未見。又成非愛失貪纏正現(xiàn)前應(yīng)有不染故。又若相間雜名能染者。則諸無漏慧。亦應(yīng)被染。又無染慧雜有染慧。應(yīng)令有染轉(zhuǎn)成無染。能治力強(qiáng)。非所治故。又諸善慧。正現(xiàn)行時。染定非有。諸染污慧。正現(xiàn)行時。善定非有。說誰能染復(fù)染于誰。若現(xiàn)有非有能互相染則應(yīng)畢竟無得解脫義。若滅熏習(xí)便解脫者。熏習(xí)本無。更何所滅。設(shè)有熏習(xí)。亦非能染。非無明體。前已說故。滅不滅位。竟有何別。故說無明能染慧故。非慧為性。理無傾動。若有別法。說名無明。應(yīng)說以何為別法性。且有別法。謂不了知。此即無明。何勞推究。應(yīng)定何法名不了知。方可說為無明自性。唯薄伽梵。于一切法。正知正說。若性若相。余唯總了。何苦推征。然我于斯見如是相。謂有別法。能損慧能。是倒見因。障觀德失。于所知法。不欲行轉(zhuǎn)。蔽心心所。是謂無明。如何定知。此有別法。以如貪欲。說永離故。謂契經(jīng)言。離貪欲故。心便解脫。離無明故�；鄣媒饷摗Ｓ执巳缑�。說為因故。謂契經(jīng)說。無明為因。起諸雜染。明為因故。離諸雜染。又說如邪見有近對治故。謂契經(jīng)說。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧起。又契經(jīng)說。是一法故。謂契經(jīng)說。若有苾芻。能斷一法。我正記彼。所作已辦。即是無明。又說如闇。有對治故。如伽他說。

　　諸有能斷愚于所愚不惑

　　彼轉(zhuǎn)滅愚惑如日出除闇

　　若謂闇體非別實(shí)物。但以明無。為其體者。此不應(yīng)理。明應(yīng)爾故。若謂明生有緣可得。闇則不爾。理亦不然。生緣各別。如水等故。謂或有水生。無外聚緣。或有水生。待外聚緣力。地等不爾。余隨所應(yīng)。故法生緣。各有差別。如是明起。必待余緣。闇則但由違緣。非有同類因力及俱生緣。其體得生。有違何理。又見闇體。有品別故。非但明無可有品別。若謂是處明分有無。故闇得成。微中粗者。亦不應(yīng)理。無法體無。無容得成品類別故。又有非有不同處故。又闇與影眼識境故。如青等色。其體實(shí)有。非五識身能緣假法。如前已辯。又闇與影。界所攝故。實(shí)有義成。又如煙云。障余色故。闇亦應(yīng)爾。其體非無。若謂闇中眼識不起。由明非有非闇障故。理亦不然。緣明所隔遠(yuǎn)處暗色眼識生故。不見闇中余色物故。若謂闇處余有色物無明攝益。非闇障故。理亦不然。彼可疑故。此中理趣。如前已辨。又此如香體非非有�？删昧�(xí)近故。相不分明故。攝益眼因故。若謂由光損眼勢用。此光無處眼增益者。亦不應(yīng)理。久住其中。觀此還能為損因故。若謂闇體非實(shí)有法。明不俱故。無色相故。此亦不然。雜明隔明�，F(xiàn)可得故。豈不明處闇體必?zé)o。有對皆然。何獨(dú)明闇。又契經(jīng)說。黑闇為緣。明界可了。非無有法能作他緣。故闇有體。又闇如日可出現(xiàn)故。如言日沒闇便出現(xiàn)。無法不應(yīng)有出現(xiàn)義。又說緣杌。而現(xiàn)影故。杌既是假。影應(yīng)非實(shí)。此難不然。如腹雖是假。而生實(shí)饑渴。前已成故。又可領(lǐng)觸。猶如受故。又世尊告婆澀波言。于意云何。豈不緣杌而現(xiàn)于影。根本若斷。此法不生。乃至廣說。非于無法可說此言。又契經(jīng)言。如入密室見闇充滿。非于無體可有如斯見充滿義。又契經(jīng)說。以眾光明破諸黑闇。闇若非有。其體本無。豈更須破。又契經(jīng)說。若不斷本。如影必隨。乃至廣說。由如是等眾多理教。故知影闇其體實(shí)有。由此所言。無明如闇。有對治故。其理極成。是故無明。定有別法。無知為體。非但明無。然此無知。略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說。若能障智。是染無知。不染無知。唯智非有。今詳二種無知相別。謂由此故。立愚智殊。如是名是染無知相。若由此故。或有境中。智不及愚。是第二相。又若斷已。佛與二乘。皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘。有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染無知相。若于諸法味勢熟德數(shù)量處時同異等相。不能如實(shí)覺。是不染無知。此不染無知。即說名習(xí)氣。有古師說。習(xí)氣相言有不。染污心所差別。染不染法數(shù)習(xí)所引。非一切智相續(xù)現(xiàn)行。令心心所不自在轉(zhuǎn)。是名習(xí)氣。非唯智無。無法無容能為因故。亦不應(yīng)說有如是類心及心所總名習(xí)氣。不染無知。前已說故。謂此無知為自性住。心等為體。為有差別。若自性住。心等為體。佛亦應(yīng)有不染無知。若有差別。能差別者�？墒菬o知。非所差別。現(xiàn)見善等品類差別心心所中。必有別法。為能差別。非即一切。如善品中。必有信等。不善品中。有無慚等。染污品中。有放逸等。如是等類。心心所中。必有別法。為能差別。故知此中亦有別法。能為差別者。是不染無知。今詳彼言。有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實(shí)覺味勢熟等相。然不見生余心所故。又一一念。彼心心所。差別而生。應(yīng)念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此足能差別心品。何須別計(jì)不染無知。是故即于味勢熟等不勤求。解惠與異相法俱為因。引生后同類慧。此慧于解。又不勤求。復(fù)為因引生。不勤求解慧。如是展轉(zhuǎn)無始時來。因果相仍。習(xí)以成性。故即于彼味等境中。數(shù)習(xí)于解。無堪能智。此所引劣智。名不染無知。即此俱生心心所法�？偯�習(xí)氣。理定應(yīng)然。或諸有情。有煩惱位。所有無染心及相續(xù)。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數(shù)習(xí)力相繼而起。故離過身中。仍名有習(xí)氣。一切智者。永斷不行。然于已斷見所斷位。通染不染心相續(xù)中。有余順生煩惱習(xí)性。是見所斷煩惱氣分。于中染者。說名類性。金剛道斷。皆不現(xiàn)行。若不染者。名見所斷煩惱習(xí)氣。亦彼道斷由根差別。有行不行。若于已斷修所斷位。唯于不染心相續(xù)中。有余順生煩惱習(xí)性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習(xí)氣。是有漏故。無學(xué)已斷。隨根勝劣。有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨(dú)稱善凈相續(xù)。即由此故。行無誤失。得不共法。三念住等。又由此故。密意說言唯佛獨(dú)名得無學(xué)果。大德邏摩作如是說。有不染法名為習(xí)氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數(shù)劫修諸加行。雖有煩惱而能漸除。煩惱所引不染習(xí)氣。白法習(xí)氣漸令增長。后于永斷諸漏得時。前諸習(xí)氣有滅不滅。以于長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習(xí)氣。言習(xí)氣有滅不滅故。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習(xí)氣。其體是何。非但虛言。令生實(shí)解。經(jīng)言類性其體是何。有作是言。我慢為體。彼違經(jīng)說。以契經(jīng)中。于我慢外說類性故。經(jīng)言我今如是知已。如是見已。諸所有愛。諸所有見。諸所有類性。諸我我所執(zhí)。我慢執(zhí)隨眠。斷遍知故。無影寂滅。故知類性異于我慢。有說余慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故。我慢執(zhí)言。攝諸慢盡。應(yīng)如愛等各攝無遺。然于此中。勝者別說我我所執(zhí)。是諸見根。故于見中。別顯二種。為攝疑恚。說隨眠言。勝煩惱中。無明未說為別顯。彼說類性言。遍與惑俱。遍往諸趣。故名類性。類是行義。是類之體。得類性名。