第四十六卷 阿毗曇毗婆沙論

第四十六卷 阿毗曇毗婆沙論

使犍度一行品第二之三

身見攝幾使。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f攝法攝他法不攝自法。如毗婆阇婆提。依佛假名所說經(jīng)。亦依世俗言語法。說攝法攝他法不攝自法。何者是假名所說經(jīng)。如佛說譬如[怡-臺(tái)+蓋]斗受入[怡-臺(tái)+蓋]子。為[怡-臺(tái)+蓋]子依。以[怡-臺(tái)+蓋]斗勝故。攝諸[怡-臺(tái)+蓋]子。彼作是說。[怡-臺(tái)+蓋]斗異于[怡-臺(tái)+蓋]子。而攝[怡-臺(tái)+蓋]子。是故知攝法攝于他法不攝自法。余經(jīng)亦說。五根慧最勝。為慧所攝。慧異四根。能攝四根。是故知攝他法。余經(jīng)亦說。如佛問呵德迦居士。汝云何攝眷屬。何以復(fù)知己攝眷屬。居士答言。世尊所說四攝法。布施愛語利益同事。以四法攝于眷屬。亦知己攝眷屬。彼作是說。居士眷屬。及與攝法。各各別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。余經(jīng)復(fù)說。正見正方便正覺。是慧身所攝。正念正定。是定身所攝。彼作是說。正見是慧。慧身所攝。正定定身所攝可爾。正覺正方便。非慧性。正念非定性。正覺正方便。為慧身所攝。正念為定身所攝者。故知攝法攝于他法。世俗言語法者。世俗亦作是說。戶攝戶樞�？|能攝衣。索攝薪束。在家之人亦作是說。我能攝我家資財(cái)象馬僮仆。出家之人亦作是說。我攝衣缽。及攝沙門所用之物。彼以如是假名經(jīng)所說。及世俗言語所攝法故。知攝法攝他不攝自法。亦明攝法攝于自體。若當(dāng)攝法。但攝于他不攝自體者。則一法體。與一切法體同。若一法生一切法亦生。一法滅一切法亦滅。復(fù)更有過。見苦所斷法。則攝修道所斷法。見苦所斷法若斷。修道所斷法亦應(yīng)斷。若然者則后生對(duì)治。而無有用。欲令無如是過故。說攝法攝于自性不攝他法。問曰。若攝法。但攝自法不攝他者。毗婆阇婆提所引經(jīng)。及世俗言語法云何通。答曰。彼經(jīng)是未了義是假名。是有余意。

問曰。云何彼經(jīng)是未了義是假名。是有余意耶。答曰。如經(jīng)說。[怡-臺(tái)+蓋]斗受入[怡-臺(tái)+蓋]子能攝[怡-臺(tái)+蓋]子者。此中說依持是攝。所以者何。[怡-臺(tái)+蓋]子依[怡-臺(tái)+蓋]斗。[怡-臺(tái)+蓋]斗持[怡-臺(tái)+蓋]子故。而不散壞如說。五根中慧為最勝。為慧所攝。此中慧是方便說攝。所以者何以慧方便故。五根能有所行。而成大事如說。我以世尊所說四攝法。攝于眷屬。乃至廣說。此中說不離散是攝。以四攝方便。令眷屬不離散故。如說正覺正方便正念。是慧身定身所攝者。此中說隨順是攝。正覺正方便。隨順慧身。正念隨順定身故。如說戶攝戶樞�？|能攝衣。索攝薪束。此中說持是攝。如說在家出家人。攝田財(cái)衣缽等。此中說饒益是攝。攝法攝他法者�；驎r(shí)攝或時(shí)不攝�；蛴兴�以攝�；蛴兴�以不攝如偈說。

因事生于愛因事生于恚

世人起愛恚無不因事者

攝法攝自法者。一切時(shí)攝皆有所以。一切時(shí)攝者。無有不攝自相時(shí)皆有。所以者何。自體不待所以故攝法。若觀察自相法。還攝自相法時(shí)。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想別想。若眾生有我想聚想。便生貪恚癡心。生貪恚癡故。于生老病死憂悲苦惱不能得脫。若能除去我想聚想觀色。猶如散塵。觀無色法。前后不俱總觀。有為法離散之相。猶如散沙。便生空解脫門種子。若觀諸行空而不樂生死。便生無愿解脫門種子。若不樂生死而求涅槃。便生無相解脫門種子。依下三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上三昧能離三界欲。觀察自相法。還攝自相法時(shí)。有如是善利。身見攝三使�？偠�言之。身見攝三使。身見在三界。欲界身見。還攝欲界身見。乃至無色界身見。還攝無色界身見。戒取攝六使。疑攝十二使。余攝如經(jīng)本說。

問曰。云何名攝。答曰。自體于自體。是有是實(shí)。是可得故名攝。自體于自體。非異自體。于自體非外。自體于自體非遠(yuǎn)。自體于自體不相舍。自體于自體非空。自體于自體無盈長。自體于自體。非不已有。非不今有。非不當(dāng)有。自體還攝自體故名攝。非如手把食指捻衣名攝。以諸法還攝自體名攝。不攝于他。

三結(jié)攝三不善根耶。三不善根攝三結(jié)耶。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f攝法攝于他不攝自體。欲重止如是說者意故。而作此論。三結(jié)攝三不善根。三不善根攝三結(jié)耶。答曰。各不相攝。余廣說如經(jīng)本。

身見令幾有相續(xù)。問曰。何故作此論。答曰�；蛴姓f不染污心。令有相續(xù)。如毗婆阇婆提作如是說。

問曰。彼何故作此說耶。答曰。依佛經(jīng)。佛經(jīng)說菩薩住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。為止如是說者意。欲明唯以染污心令有相續(xù)故而作此論。問曰。唯以染污心令有相續(xù)者。佛經(jīng)云何通。答曰。此說不顛倒心名正智。眾生皆以顛倒心入母胎唯除菩薩。菩薩入母胎時(shí)。有如是念。此是我母。此是我父。于母起母親愛。于父起父親敬。以不顛倒心入母胎故名正智。

復(fù)次所以作此論者。

或有說唯以愛恚二結(jié)。令有相續(xù)。如譬喻者。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經(jīng)。佛經(jīng)說三事合故入母胎。一父母有染心共會(huì)一處。二其母無病值時(shí)。三受身者現(xiàn)在前。當(dāng)于是時(shí)。受身者二種心。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。若與欲俱。若與恚俱。為止如是說者意。亦明一切結(jié)令有相續(xù)故。而作此論。問曰。若然者。佛經(jīng)云何通。答曰。彼說中有心。不說有相續(xù)心�；蛴姓f。惡道中心。以恚心令有相續(xù)。人天中心。以愛心令有相續(xù)。為止如是說者意。亦明欲界眾生三十六使令有相續(xù)。色界三十一使。無色界三十一使令有相續(xù)。為止他義乃至廣說。而作此論。有亦有多名。如此中說。眾生數(shù)受身處五陰是有。如說欲界。死生欲界中。一切欲界有相續(xù)耶。此中亦說。眾生數(shù)受身處五陰名有。如說為纏所纏。令地獄有相續(xù)。此中亦說。眾生數(shù)受身處五陰名有。如說欲界有相續(xù)時(shí)。最初得幾業(yè)報(bào)根。此中亦說。眾生數(shù)受身處五陰名有。如說有四有。前時(shí)有死有中有生有。此中亦如上說。如說舍欲界有。還令欲界有相續(xù)時(shí)。一切盡滅欲界系法。還起欲界系法現(xiàn)在前。此中亦如上說。如說云何有法。答言。有漏法。是此中說。一切有漏法是有。如說沛仇當(dāng)知有生時(shí)以識(shí)為食。此中說。生相續(xù)時(shí)心眷屬名有。如說。

佛告阿難。若業(yè)能令后生相續(xù)是有。是亦名有。此中說造未來有思名有。如說取緣有。阿毗曇者。作如是說。此中說時(shí)五陰名有。尊者瞿沙作如是說。造未來有業(yè)名有。如說七有。一地獄有二畜生有三餓鬼有四天有五人有六業(yè)有七中有。此中說五趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣業(yè)有。是五趣因中。有是五趣向。如說云何欲有。欲界系取緣。能生未來有業(yè)。此中說業(yè)業(yè)報(bào)。不說取緣。

問曰。若此中但說業(yè)業(yè)報(bào)。不說取緣者。十門中說。云何通。如說欲有欲界一切使所使。色無色有。色無色界一切使所使。欲界可爾。所以者何。欲界五種斷。業(yè)盡能生報(bào)。色無色界修道所斷業(yè)能生報(bào)。云何可爾。答曰。十門文應(yīng)如是說。欲有欲界一切使所使。色無色有。色無色界修道所斷使。及通一切使所使。而不說者。有何意耶。答曰。此中五種斷心。能生有令有相續(xù)在有分中。是有眷屬而作是說。復(fù)有說。十門章中。說業(yè)業(yè)報(bào)。解章義中。說業(yè)業(yè)報(bào)。及說取緣。

問曰。若然者。此云何通。如說彼尊者。何故先立章。欲顯門義。云何立章義異。解章義異。是故如先說者好。

問曰。何故名有。答曰。生滅故名有。

問曰。若然者所行道亦生滅可是有耶。答曰。若生滅能令有增廣者是有。圣道雖生滅。不令有增廣。但令損滅。復(fù)次若生滅能令有相續(xù)增長生老病死者是有。圣道雖復(fù)生滅。能斷有相續(xù)。不增長生老病死。復(fù)次若生滅是苦集道跡是世間生死道跡者是有。圣道雖復(fù)生滅。是苦集滅道跡。是世間生死滅道跡。復(fù)次若生滅是身見體。是顛倒體。是愛體。是使體。是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜刺雜滓。在有墮苦集諦中者是有。圣道與此相違。不名為有。復(fù)次可畏義。是有義。

問曰。若然者。涅槃可畏�？墒怯幸�。如說比丘當(dāng)知。凡夫愚小。聞?wù)f涅槃無我無彼無我所須一切諸物。于此法中。生怖畏心。答曰。若畏有者。是正畏涅槃是邪。復(fù)次可畏法。凡夫圣人俱畏。涅槃唯凡夫所畏。非圣人所畏。復(fù)次是苦器故名有。

問曰。此亦是樂器。如說摩訶男當(dāng)知。若色一向是苦。無有樂分不生喜樂者。眾生于色。不應(yīng)染著。摩訶男。以色非一向苦有少樂分。能生喜樂故眾生染著。亦說。有三受�？嗍軜肥懿豢嗖粯肥堋Ｒ嗾f。所須是道具。道是涅槃具。亦說所須樂能生道樂。道樂能到涅槃。答曰。生死雖有少樂苦分多。以樂分少故。說名苦分。猶毒瓶。雖一渧蜜墮中。不以一渧蜜故說名蜜瓶。以毒多故。說名毒瓶。身見少分。令欲有相續(xù)。少分令色有相續(xù)。少分令無色有相續(xù)。身見在三界。在欲界者。令欲有相續(xù)。在色有者。令色有相續(xù)。在無色有者。令無色有相續(xù)。戒取疑亦如是。余廣說如經(jīng)本。相續(xù)有五種。一中有相續(xù)。二生有相續(xù)。三時(shí)相續(xù)。四法相續(xù)五剎那相續(xù)。中有相續(xù)者。死陰滅。次生中陰。中陰續(xù)死陰。名中有相續(xù)。生有相續(xù)者。中陰滅。次生生陰。生陰續(xù)中陰。名生有相續(xù)。時(shí)相續(xù)者。迦羅羅時(shí)滅。次生阿浮陀時(shí)。阿浮陀時(shí)。續(xù)迦羅羅時(shí)。名時(shí)相續(xù)。乃至中年時(shí)滅次生老年時(shí)。老年時(shí)續(xù)中年時(shí)。是名時(shí)相續(xù)。法相續(xù)者。善法后次生不善無記法。不善無記法續(xù)善法。后不善無記說亦如是。是名法相續(xù)。剎那相續(xù)者。前生剎那。次生后剎那。后剎那續(xù)前剎那。是名剎那相續(xù)。此五種相續(xù)。悉入二相續(xù)相中。謂法相續(xù)。剎那相續(xù)。所以者何。中有相續(xù)。生有相續(xù)。時(shí)相續(xù)。盡是法剎那相續(xù)。界中欲界有五種相續(xù)。色界有四。除時(shí)相續(xù)。無色界有三。除中有相續(xù)時(shí)相續(xù)。趣中地獄趣有四。除時(shí)相續(xù)。余四趣及四生。有五種相續(xù)。此中依二種相續(xù)而作論。謂中有相續(xù)。生有相續(xù)。問曰。使能令有相續(xù)。非纏是意地。非五識(shí)身。何故作如是說。睡眠掉悔鼻觸生愛。舌觸生愛。令欲有相續(xù)。眼觸生愛。耳觸生愛。身觸生愛。令二有相續(xù)。少入欲有。少入色有。答曰。此文應(yīng)如是說。貪欲蓋恚蓋疑蓋。令欲有相續(xù)。意觸生愛。令三有相續(xù)。余蓋余觸生愛。不能令有相續(xù)。若不如是說者。當(dāng)知此說有余。復(fù)次以不斷故。說名相續(xù)。若不斷蓋不斷鼻觸生愛。舌觸生愛者。命終還生欲界。若不斷眼觸生愛耳觸生愛身觸生愛者。命終生欲界。色界復(fù)有三事故。令有相續(xù)。一不斷。二能生果。三令有相續(xù)。使在五識(shí)身。不善者有二事。一不斷。二能生果。不能令有相續(xù)。無記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續(xù)。使在意地。不善者有三事。不斷能生果。能令有相續(xù)。無記者有二事。不斷令有相續(xù)。不能生果。纏在意地五識(shí)身。不善者有二事。不斷能生果。不能令有相續(xù)。無記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續(xù)。若有此三事者。能令有相續(xù)。

身見以何三昧滅。問曰。何故作此論。答曰。欲顯佛出世間有如是希有力故。而作此論。施設(shè)經(jīng)。作如是說。閻浮提外。有轉(zhuǎn)輪圣王道。廣一由旬。海水覆之。若無轉(zhuǎn)輪圣王時(shí)。無有眾生能過上者。若轉(zhuǎn)輪圣王出時(shí)。海水減一由旬。轉(zhuǎn)輪圣王所行道乃現(xiàn)。以金沙布上。栴檀香水灑之。轉(zhuǎn)輪圣王。欲與四種兵眾游巡四天下時(shí)。行此道上。如是佛不出世時(shí)。無有眾生能行根本地。眾生雖有離欲者。依于邊道。不得根本。若十力轉(zhuǎn)輪法王出世時(shí)。根本道爾乃顯現(xiàn)。以三十七品金沙布上。以戒定慧栴檀香水。而以灑之。世尊與無量百千萬那由他眾生。而行其上。至無畏涅槃城。是故欲現(xiàn)佛出世間有如是希有力故。而作此論。

身見以何三昧滅。亦可言以何道。亦可言以何對(duì)治。亦可言以何正觀。如是說者。皆同一義。滅亦可言斷。亦可言無欲。亦可言盡。亦可言解脫。如是等說。皆同一義。昔有二大師。一名耆婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅。作如是說。此中說畢竟斷無余斷。一向是圣人。非凡夫人。以無漏道。非世俗道。七依經(jīng)是此論根本。七依經(jīng)說根本地。不說邊。無有依根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩。作如是說。此中說畢竟斷無余斷。亦有凡夫人亦有圣人。亦世俗道。亦以無漏道。問曰。若然者七依經(jīng)非此論根本。七依經(jīng)純說根本。答曰。以是事故。阿毗曇照明修多羅。其猶如燈。經(jīng)中所不說者。此中說之。經(jīng)中所不現(xiàn)者。此中顯之。經(jīng)中有余義者。此中說之。彼二家所說。俱得善通。三結(jié)依四依未至。依四依者。依四禪。依未至者。依未至中間。此地名未至問曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本地未現(xiàn)在前。而能離欲。名未至地。

問曰。未至地不名為依。何故作是說。或依四。或依未至。答曰。此文應(yīng)如是說。若入四依。若不入四依而滅。而不說者。有何意耶。答曰。欲重說四依名故。如說�；蛉敫�本得滅。或不入根本得滅。如人問他男子。汝為入城事得成耶。為不入城事得成耶。三結(jié)從欲界。乃至非想非非想處可得。欲界者依未至。初禪者。依初依依未至。二禪者。依二依依未至。三禪者。依三依依未至。四禪及無色。依四依依未至。所以者何。三結(jié)是見道所斷。必以見道。而畢竟斷。見道必在六地。謂未至中間根本四禪。若依未至禪。得正決定三結(jié)。則以未至禪滅。若依初禪。得正決定三結(jié)。則依初禪滅。若依乃至第四禪。得正決定及無色三結(jié)。即依第四禪滅。此中說第四禪及無色三結(jié)依四禪及未至貪恚癡及欲漏依未至。所以者何。離欲愛時(shí)此法永斷。若凡夫人斷。依未至斷。圣人亦依未至斷。世俗道圣道。俱依未至斷。有漏或依七�；蛞牢粗�。七依者。四禪三無色定。未至者。未來中間。有漏從初禪乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處�；蛞牢粗痢６�離彼欲�；蚰酥烈罒o所有處。離彼欲。為無所有處非想非非想處。有漏言七地及未至。初禪地者�；蛞莱跻馈；蛞牢粗�。二禪地者�；蛞蓝�依或依未至。乃至識(shí)處。或依六依。或依未至無所有處非想非非想處�；蛞榔咭��；蛞牢粗�。無明漏�；蛞榔咭�。或依未至七依者。四禪三無色定。未至者。未至中間禪。無明漏。欲界乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處無明漏�；蛞榔咭��；蛞牢粗��？偠�言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在初禪者依初依。或依未至。乃至識(shí)處依六依。依未至。無所有處非想非非想處無明漏�；蛞榔咭��；蛞牢粗�。余廣說如經(jīng)本。

諸結(jié)過去。彼結(jié)已系耶。答曰。若結(jié)過去。彼結(jié)已系諸結(jié)過去。彼得亦過去是也。頗結(jié)已系彼結(jié)非過去耶。答曰有。未來現(xiàn)在結(jié)是也。諸未來現(xiàn)在結(jié)。得在過去。諸結(jié)生時(shí)或如大牛在前而行�；蛉鐮僮与S后而行�；蛴芯阈小Ｈ绱笈Ｔ谇�行者。先生結(jié)。后生得。如犢子隨后行者。先生得。后生結(jié)。俱行者。結(jié)得俱生。此中說犢子隨行法。諸結(jié)未來。彼結(jié)當(dāng)系耶。答曰�；蚪Y(jié)未來。彼結(jié)不當(dāng)系耶。乃至廣作四句。云何結(jié)在未來。彼結(jié)不當(dāng)系耶。答曰。諸未來結(jié)。已斷已知已滅已吐。于彼斷結(jié)心。更不退斷者。是斷智。知者是智知。滅者是數(shù)滅。吐者斷不解脫。得解脫。得作證。于彼斷結(jié)心。更不退者。不退法阿羅漢。未來三界見道修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)更不復(fù)系。所以者何。彼是不退法故。若是退法阿羅漢。未來三界見道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)更不復(fù)系阿那含是不退法者。離無所有處欲。未來三界見道所斷結(jié)。及修道所斷八地結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)更不復(fù)系。乃至離欲界欲。未離初禪欲。三界見道所斷。欲界修道所斷法。彼結(jié)已斷。乃至已吐。更不復(fù)系。不退法斯陀含。未來三界見道所斷結(jié)。及欲界修道所斷六種結(jié)。已斷乃至已吐。更不復(fù)系。須陀洹未來三界見道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。更不復(fù)系。不退法凡夫。如菩薩等離無所有處欲。八地見道修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。更不復(fù)系。乃至離欲界欲。一地說亦如是。云何結(jié)當(dāng)系。彼結(jié)不在未來耶。答曰。諸結(jié)過去已斷已知已滅已吐。于彼斷結(jié)必退。退法阿羅漢。三界過去修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)當(dāng)系。退法阿那含。離無所有處欲過去八地修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)當(dāng)系。乃至離欲界欲。未離初禪欲。說亦如是。離無所有處欲。退凡夫人。過去八地見道修道所斷結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)當(dāng)系。乃至離欲界欲。未離初禪欲。說亦如上。云何結(jié)在未來。彼結(jié)當(dāng)系耶。答曰。諸未來結(jié)。已斷乃至已吐。彼結(jié)必退。廣說如過去。云何結(jié)不在未來。彼結(jié)不當(dāng)系耶。答曰。諸結(jié)過去。已斷乃至已吐。彼結(jié)必不退。廣說如未來。諸結(jié)現(xiàn)在。彼結(jié)今系耶。答曰。若結(jié)現(xiàn)在彼結(jié)。今系諸結(jié)現(xiàn)在。彼得亦現(xiàn)在。頗結(jié)今系。彼結(jié)非現(xiàn)在耶。答曰。有諸過去未來結(jié)。諸過去未來結(jié)。得在現(xiàn)在。系過去者。如大牛行法。現(xiàn)在者。如犢子行法。所可用道斷欲界結(jié)退。彼道時(shí)還得彼結(jié)得不耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無有退法。如毗婆阇婆提。以現(xiàn)喻故。而作是說。今現(xiàn)見瓶破。唯有破瓦。不可還作瓶。如是阿羅漢。以金剛喻定。破諸煩惱。令無有余。不可還成煩惱性。亦如燒木為灰。更無木用。如是阿羅漢。以智慧火。燒諸煩惱。更無煩惱用。以是現(xiàn)喻故。言無退法。為斷如是說者意。亦明退法有實(shí)體。若言無退法。則違佛經(jīng)。佛經(jīng)說有二種阿羅漢。一退法。二不退法。復(fù)違余經(jīng)。如說有五因緣。時(shí)解脫阿羅漢退。云何為五。一營事。二多誦。三和斗諍。四遠(yuǎn)行。五長病。復(fù)違余經(jīng)。如說。尊者瞿醯迦。得阿羅漢。是時(shí)解脫。六反退失阿羅漢果。第七反時(shí)。畏退此法。以刀自害而死。欲令無如是過故。說退法實(shí)有定體。

問曰。若退法實(shí)有定體者。毗婆阇婆提。說現(xiàn)喻。云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現(xiàn)事過賢圣法。賢圣法異。世間法異。若欲必通。有何意耶。答曰。應(yīng)說喻過。若喻有過。義亦有過。如瓶破時(shí)。有余碎瓦。阿羅漢諸結(jié)斷時(shí)。為有余結(jié)。為無有耶。若有余結(jié)。是名有結(jié)。不名阿羅漢。若無余結(jié)。義異喻異。猶如燒木有余灰在。如是阿羅漢諸結(jié)盡時(shí)為有余結(jié)。為無余結(jié)。若有余結(jié)。不名阿羅漢。若無余結(jié)。義異喻異。然木無燒義。木微塵與火微塵作因已滅�；鹞�塵與灰微塵作因已滅。是故作如是說。木是灰因�；乙蚰旧�。作燒木想。燒木已有余灰。非無所有。是故喻不似義。如是阿羅漢煩惱盡時(shí)。非無本性。在過去未來世中。有相有實(shí)體。若與結(jié)相違。諸善功德。在彼身中。未生之時(shí)。名結(jié)不斷。若與結(jié)相違諸善功德。在彼身中出生之時(shí)。彼結(jié)名斷。如是修圣道時(shí)。不令結(jié)體使無本性。如是圣道。是希有事。能令阿羅漢斷一切結(jié)不令此結(jié)非無本性。是故尊者瞿沙。作如是說。煩惱不在身中行故名斷。如提婆達(dá)多。不在舍中。非無提婆達(dá)多性。彼亦如是。

問曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所引經(jīng)耶。答曰。彼作是說。阿羅漢退道不退果。所以者何。果是無為法故。問曰。若然者。雖不退果。而退于道。退于道非是退耶。若退無學(xué)道時(shí)。為得學(xué)道。為不得耶。若得者亦應(yīng)言退果。若不得者。便有大過。退無學(xué)道。不得學(xué)道。是時(shí)應(yīng)是凡夫。毗婆阇婆提。復(fù)作是說。使是纏種子。使不與心相應(yīng)。纏與心相應(yīng)。使能生纏。纏若現(xiàn)在前名退。阿羅漢諸使已斷故。不能生纏。云何起纏現(xiàn)在前而退耶。是故彼作是說。言無退法。如是說者好。彼作是說。言無退法者。是無知果。闇果。愚果。不勤方便果。而退法有相有實(shí)體。是故為止他義。乃至欲顯己義故。而作此論。

問曰。退法體性是何。答曰。是不成就性。不隱沒無記。心不相應(yīng)行陰攝。在如是法中。如說。如是等諸法。名心不相應(yīng)行。退異退法異。退者。是不成就性。如上說。退法是不善法。及隱沒無記法。亦如破僧異。破僧罪異。破僧是不和合性。是不隱沒無記。心不相應(yīng)行陰攝。破僧罪是妄語僧。成就不和合破僧人成就罪。如是退異退法異。廣說如上。復(fù)有說者。若起使若起纏現(xiàn)在前。是退性。若然者。退法性是染污。復(fù)有說者。若法隨順退法是退性。若作是說。一切諸法。盡是退性。所以者何。一切諸法。隨順退性故。尊者浮陀提婆。作如是說。退無體性。所以者何。行者本有如是諸善功德。于彼法退失墮落。如人為賊所劫財(cái)物。有人問言。汝失財(cái)物。體性是何彼答言。無有體性。本有財(cái)物。賊劫之去。復(fù)有何性。猶如有一人劫衣去。他人問言。汝今失衣。體性是何。彼答言無有體性。所以者何。本有此衣。人劫之去。當(dāng)有何性。猶如有一人裂其衣。他人問言。汝今衣裂。體性是何。彼答言無有體性。所以者何。衣本是完。他人裂破。當(dāng)有何性。彼亦如是。評(píng)曰。應(yīng)如上說。退體性是不成就性。乃至廣說。