第一百七十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百七十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中不還納息第四之六

問(wèn)愿智。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說(shuō)。佛離染得。盡智時(shí)得故。聲聞獨(dú)覺(jué)加行故得。加行故現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛及獨(dú)覺(jué)俱離染得。盡智時(shí)得故。聲聞加行故得。加行故現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞皆離染得。盡智時(shí)得故。余聲聞加行故得。加行故現(xiàn)在前。如是說(shuō)者。若決定可得者彼離染得。盡智時(shí)得故。后作加行方現(xiàn)在前。佛不由加行。獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中或上。然有愿智由邊際定加行故得。加行故現(xiàn)在前。問(wèn)此愿智加行云何。答以一切地及邊際定為加行。謂修行者將起此愿智時(shí)。先起欲界善心。次此無(wú)間入初靜慮。次入第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從非想非非想處起還入無(wú)所有處。次第乃至入初靜慮。從初靜慮起復(fù)入第二靜慮。次第乃至入第四靜慮。彼既如是于上下地一切等至。循環(huán)入出令極調(diào)順第四靜慮已。復(fù)于第四靜慮從下入中從中入上。如是上品名為邊際第四靜慮。從此次第引起愿智。是故尊者世友作如是言。諸阿羅漢為饒益他故。于上下地循環(huán)入出令調(diào)柔隨順第四靜慮。若時(shí)加行流注無(wú)滯。爾時(shí)名為加行成滿。從此能引愿智現(xiàn)前。大德說(shuō)曰。于無(wú)間滅無(wú)間起及俱生中了知方便。若時(shí)加行流注無(wú)滯。爾時(shí)名為加行成滿。從此引起愿智現(xiàn)前。

問(wèn)宿住隨念智與緣過(guò)去愿智何差別。答名即差別。謂此名宿住隨念智。此名緣過(guò)去愿智。復(fù)次宿住隨念智知前際有漏五蘊(yùn)。此愿智知有漏無(wú)漏諸蘊(yùn)。復(fù)次宿住隨念智知欲色界前際五蘊(yùn)。此愿智知三界及不系諸蘊(yùn)。復(fù)次宿住隨念智知諸蘊(yùn)共相。此愿智知諸蘊(yùn)自相及共相。復(fù)次宿住隨念智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。復(fù)次宿住隨念智異生有圣者亦有。此愿智唯圣者有。復(fù)次宿住隨念智學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者皆有。此愿智唯無(wú)學(xué)者有。復(fù)次宿住隨念智時(shí)解脫不時(shí)解脫相續(xù)中皆有。此愿智唯不時(shí)解脫相續(xù)中有。復(fù)次宿住隨念智依四根本靜慮。此愿智唯依第四根本靜慮。復(fù)次宿住隨念智通曾得未曾得曾習(xí)未曾習(xí)共不共。此愿智唯未曾得未曾習(xí)不共。復(fù)次宿住隨念智初引發(fā)時(shí)唯能生生次第隨念后成滿時(shí)。若生生次第若超百生千生等。隨其所欲皆能隨念。此愿智初引發(fā)時(shí)及成滿時(shí)。若次第若超越如其所愿皆如實(shí)知。復(fù)次此愿智但于宿住隨念智所知境轉(zhuǎn)者。即有六事勝。一熾盛勝。二增上勝。三微妙勝。四清凈勝。五明白勝。六迅速勝。況余多耶。是謂宿住隨念智緣過(guò)去愿智差別。

問(wèn)他心智與緣現(xiàn)在愿智何差別。答名即差別。謂此名他心智。此名緣現(xiàn)在愿智。復(fù)次他心智緣一物為境。此愿智緣一物或多物為境。復(fù)次他心智緣自相境。此愿智緣自共相境。復(fù)次他心智緣他相續(xù)。此愿智緣自他相續(xù)。復(fù)次他心智緣心心所法。此愿智緣五蘊(yùn)。復(fù)次他心智依四根本靜慮。此愿智唯依第四根本靜慮。復(fù)次他心智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。復(fù)次他心智異生有。圣者亦有。此愿智唯圣者有。復(fù)次他心智學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者皆有。此愿智唯無(wú)學(xué)者有。復(fù)次他心智時(shí)解脫不時(shí)解脫相續(xù)中皆有。此愿智唯不時(shí)解脫相續(xù)中有。復(fù)次他心智通曾得未曾得曾習(xí)未曾習(xí)共不共。此愿智唯未曾得未曾習(xí)不共。復(fù)次他心智有漏無(wú)漏。此愿智唯有漏。復(fù)次他心智緣欲色界系及不系法為境。此愿智緣三界系及不系法為境。復(fù)次此愿智但于他心智所知境轉(zhuǎn)者。即有六事勝。謂熾盛勝等如前說(shuō)。況余多耶。是謂他心智緣現(xiàn)在愿智差別。

問(wèn)云何愿智能知未來(lái)。答有說(shuō)。以過(guò)去現(xiàn)在比知未來(lái)。譬如田夫下種子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有說(shuō)。若爾愿智應(yīng)是比量智非現(xiàn)量智。應(yīng)作是說(shuō)。此愿智不待觀因而能知果。不待觀果而能知因。是故此智是現(xiàn)量智。非比量智。問(wèn)云何愿智知無(wú)色界。答有說(shuō)。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說(shuō)。若爾愿智應(yīng)是比量智非現(xiàn)量智。應(yīng)作是說(shuō)。此愿智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現(xiàn)量智。非比量智。然聲聞獨(dú)覺(jué)有余習(xí)過(guò)患故。于所愿境加行乃知。如來(lái)余習(xí)過(guò)患永盡。故于所愿舉心即知。問(wèn)世尊愿智云何能知一切有情心相差別。答有說(shuō)。此不必須問(wèn)。所以者何。此是諸佛境界不可思議故。有說(shuō)。先已品量而今能知。有說(shuō)。由取一分所識(shí)知有情心相差別。類(lèi)知余者。如世界壞時(shí)有情多分生極光凈天。于彼展轉(zhuǎn)訪宿住事。后以宿住隨念智知。佛亦如是。有說(shuō)。佛于緣起善達(dá)故知。有說(shuō)。佛于愿智自在故知。有說(shuō)。佛于自業(yè)善達(dá)故知。有說(shuō)。佛于等流善達(dá)故知。有說(shuō)。佛于行差別善達(dá)故知。尊者說(shuō)曰。佛于有情心界欲知便知。不因加行無(wú)煩責(zé)問(wèn)。以初得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。此種類(lèi)智皆已得故。問(wèn)何緣發(fā)起如是愿智。答為饒益他故。謂先起愿智觀諸有情意樂(lè)差別。后隨所應(yīng)作饒益事。譬如良醫(yī)先觀病者差別相已然后授藥。

問(wèn)愿智當(dāng)言善耶。無(wú)記耶。答或善。或無(wú)記。此中有說(shuō)。愿智唯一。謂在第四靜慮唯是善。有說(shuō)。愿智有二。謂在第四靜慮及欲界各唯善。有說(shuō)。愿智有三。謂第四靜慮善欲界善無(wú)記。有說(shuō)。愿智有五。謂四靜慮及欲界各唯善。有說(shuō)。愿智有六。謂四靜慮善欲界善無(wú)記。有說(shuō)。愿智有七。謂上三靜慮唯善。初靜慮及欲界各善無(wú)記。有說(shuō)。愿智有十。謂四靜慮及欲界各有善無(wú)記。如是說(shuō)者。應(yīng)知如前說(shuō)六者善。問(wèn)愿智唯在第四靜慮又唯是善。何故乃言四靜慮善欲界善無(wú)記耶。答愿智實(shí)在第四靜慮及唯是善。然此中依密意說(shuō)。愿智及愿智后同緣起說(shuō)智。皆名愿智故。其事云何。謂瑜伽師先依第四靜慮發(fā)起愿智知所知法。即緣此法入第三靜慮。次第乃至即緣此法。起欲界善心。從此無(wú)間即緣此法起欲界善或無(wú)記心說(shuō)所知法。此中若根本若后起皆說(shuō)名愿智。是故說(shuō)或善或無(wú)記。

云何無(wú)諍行。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)說(shuō)。我弟子中善現(xiàn)苾芻住無(wú)諍行第一。雖作是說(shuō)。而不廣辯。云何無(wú)諍行無(wú)諍名何法。彼經(jīng)是此論所依根本。彼所不說(shuō)者。今應(yīng)說(shuō)之。故作斯論。問(wèn)云何無(wú)諍行。答一切阿羅漢善達(dá)內(nèi)時(shí)外不如是。若亦善達(dá)外時(shí)名無(wú)諍行。云何內(nèi)時(shí)。謂自相續(xù)中所有煩惱。云何外時(shí)。謂他相續(xù)中所有煩惱。遮此煩惱名為善達(dá)。一切阿羅漢于自相續(xù)所有煩惱皆已遮斷。于他相續(xù)所有煩惱則不決定。若亦能遮名無(wú)諍行。有說(shuō)。時(shí)謂三時(shí)。即日初分日中分日后分。于此三時(shí)制諸煩惱。名為善達(dá)。一切阿羅漢于自相續(xù)三時(shí)煩惱皆已制斷。于他相續(xù)三時(shí)煩惱則不決定。若亦能制名無(wú)諍行。有說(shuō)。時(shí)謂六時(shí)。即日夜各初中后分。于此六時(shí)制諸煩惱名為善達(dá)。一切阿羅漢于自相續(xù)六時(shí)煩惱皆已制斷。于他相續(xù)六時(shí)煩惱則不決定。若亦能制名無(wú)諍行。尊者妙音說(shuō)曰。非謂無(wú)有自相續(xù)中煩惱故名無(wú)諍行。但以能遮他相續(xù)中煩惱諍故名無(wú)諍行。所以者何。諍是對(duì)他之名。非對(duì)自故。問(wèn)何故遮制煩惱。名為善達(dá)。答要由方便覺(jué)慧現(xiàn)前。方能遮制自他煩惱故名善達(dá)。

問(wèn)無(wú)諍名何法。答令他相續(xù)無(wú)雜穢轉(zhuǎn)。謂諸煩惱能為津潤(rùn)垢膩雜穢。得無(wú)諍者不為他相續(xù)中煩惱之所津潤(rùn)垢膩雜穢。即是遠(yuǎn)離他相續(xù)中諸煩惱義。有說(shuō)。此文應(yīng)言于他相續(xù)無(wú)遺余轉(zhuǎn)。謂得無(wú)諍者。如于自相續(xù)煩惱永斷無(wú)余。如是于他相續(xù)煩惱亦能遮制令無(wú)有余。即是遍遮他相續(xù)中應(yīng)令彼起諸煩惱義。有說(shuō)。此文應(yīng)言于他相續(xù)無(wú)差別轉(zhuǎn)。謂得無(wú)諍者如能遮親相續(xù)中煩惱令其不生。如是亦能遮怨及中相續(xù)中煩惱令其不起。即是平等遮制他相續(xù)中諸煩惱義。問(wèn)善達(dá)外時(shí)無(wú)雜穢轉(zhuǎn)有何差別。答善達(dá)外時(shí)。謂慧無(wú)雜穢轉(zhuǎn)。謂煩惱不起。

復(fù)次彼阿羅漢行五種法。令他相續(xù)煩惱不起。何等為五。一凈威儀路。二應(yīng)時(shí)語(yǔ)默。三善量去住。四分別應(yīng)受不應(yīng)受。五觀察補(bǔ)特伽羅。凈威儀路者。彼阿羅漢先一處坐。若他來(lái)者即觀其心。以何威儀令不起結(jié)。若知由此生彼結(jié)者。即便舍此住余威儀。若不起結(jié)即如本住先住。余威儀亦爾。應(yīng)時(shí)語(yǔ)默者。彼阿羅漢見(jiàn)他來(lái)時(shí)便觀其意。為應(yīng)與語(yǔ)為應(yīng)默耶。觀已若見(jiàn)語(yǔ)起彼結(jié)。雖極欲語(yǔ)即便默然。若見(jiàn)由默起彼結(jié)者。雖不欲言而便與語(yǔ)。若涉道路見(jiàn)二人來(lái)。即觀誰(shuí)應(yīng)先可與語(yǔ)。觀已若見(jiàn)與此語(yǔ)時(shí)彼起結(jié)者。即與彼語(yǔ)與彼亦然。若俱與語(yǔ)而起結(jié)者。即便默然俱默亦爾。若語(yǔ)若默俱起結(jié)者。即為避路令不起結(jié)。善量去住者。彼阿羅漢隨所住處即便觀察。我為應(yīng)住。為應(yīng)去耶。若見(jiàn)住時(shí)起他結(jié)者處雖安隱資具豐饒隨順善品而便舍去。若見(jiàn)由去生他結(jié)者。處雖不安資緣匱乏不順善品而便強(qiáng)住。分別應(yīng)受不應(yīng)受者。彼阿羅漢若有施主以資具施。即觀其心為應(yīng)受為不應(yīng)受。觀已若見(jiàn)受起彼結(jié)。雖是所須而便不受。若見(jiàn)不受起彼結(jié)者。雖所不須而便故受。觀察補(bǔ)特伽羅者。彼阿羅漢為乞食故將入城邑里巷他家。觀察此中男女大小。勿有因我起諸煩惱。若知不起便入乞食。若知起者。雖復(fù)極饑而便不入。無(wú)如是事為分別故。假使一切有情。因見(jiàn)我故起煩惱者。我即往一無(wú)有情處斷食而死。終不令他因我起結(jié)。彼阿羅漢修行如是五種行法。則能遮他相續(xù)煩惱令不現(xiàn)前。

問(wèn)何故阿羅漢已得解脫而修此法自拘縛耶。答彼阿羅漢先是菩薩種性。不忍有情造惡招苦。為拔彼故恒作是念。我無(wú)始來(lái)與諸有情互起纏縛。輪回五趣受諸劇苦。我幸得免復(fù)應(yīng)救彼。又作是念。我無(wú)始來(lái)或作倡妓或淫女等鄙穢之身。百千眾生于我起結(jié)。尚由此故長(zhǎng)夜受苦。況我今者離貪恚癡為世福田。于我起結(jié)而不招苦。故我今者不應(yīng)復(fù)作煩惱因緣。故阿羅漢雖自解脫而為有情起無(wú)諍行。

問(wèn)彼為遮他自相煩惱。為共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相煩惱隨其所應(yīng)。一時(shí)總緣一界一地一處一類(lèi)。一所得身執(zhí)我我所。或執(zhí)斷常。或撥為無(wú)。或執(zhí)第一�；驁�(zhí)能凈。或起猶豫。無(wú)明不了一切有情恒任運(yùn)起不可遮止。是故唯遮自相煩惱。問(wèn)無(wú)諍行自性云何。為是定。為是慧耶。設(shè)爾何失。若是定者此文云何通。如說(shuō)善達(dá)外時(shí)名無(wú)諍行。善達(dá)是慧。若是慧者余說(shuō)云何通。如說(shuō)應(yīng)習(xí)靜定無(wú)諍。答應(yīng)說(shuō)是慧。問(wèn)若爾。何故說(shuō)應(yīng)習(xí)靜定無(wú)諍耶。答彼應(yīng)說(shuō)應(yīng)習(xí)靜慧無(wú)諍。而說(shuō)應(yīng)習(xí)靜定無(wú)諍者。欲顯與定俱故名定。而實(shí)是慧。是名無(wú)諍自性。如自性我物等亦爾。已說(shuō)自性。所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)云何名無(wú)諍行。答此行能對(duì)治他煩惱諍故。名無(wú)諍行。然諍有三。一煩惱諍。二蘊(yùn)諍。三斗諍。煩惱諍者謂百八煩惱。蘊(yùn)諍者謂死。斗諍者謂諸有情互相陵辱言語(yǔ)相違。應(yīng)知此中說(shuō)煩惱諍。為遮有情起煩惱故。復(fù)有說(shuō)者。由此能令自他諍無(wú)故名無(wú)諍行。即是善修無(wú)我行義。是故尊者善現(xiàn)曾于日暮至一毗訶羅扣門(mén)而立。門(mén)內(nèi)苾芻問(wèn)言是誰(shuí)。尊者善現(xiàn)由住無(wú)諍久時(shí)熟修無(wú)我行故。默不能答言我是善現(xiàn)。良久乃曰。此是世間假所立名為善現(xiàn)者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道門(mén)側(cè)避之。外道問(wèn)言。仁字何等。尊者善現(xiàn)由住無(wú)諍久時(shí)熟修無(wú)我行故。默不能答我是善現(xiàn)。再三問(wèn)已。乃徐答言。此是世間假名善現(xiàn)。故知善修無(wú)我行者。令自他諍無(wú)說(shuō)名無(wú)諍行。有說(shuō)。諸瑜伽師由住此故于愛(ài)不愛(ài)。宜不宜�？梢獠豢梢狻Ｓ欣麩o(wú)利苦樂(lè)具中。悉皆無(wú)諍故名無(wú)諍行。

復(fù)次無(wú)諍界者墮色界。有說(shuō)。墮欲色界。如是說(shuō)者。初說(shuō)為善。地者在第四靜慮。有說(shuō)。在五地。謂四靜慮及欲界。如是說(shuō)者。謂初說(shuō)善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所緣者緣欲界。于欲界中但緣煩惱。有說(shuō)。通緣欲界五蘊(yùn)。如是說(shuō)者。初說(shuō)為善。念住者是法念住。有說(shuō)。通四念住。如是說(shuō)者。法念住。善智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應(yīng)者舍根相應(yīng)。世者墮三世緣未來(lái)。善不善無(wú)記者是善緣不善。有說(shuō)。通緣不善無(wú)記而多緣不善。三界系不系者。色界系緣欲界系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。是非學(xué)非無(wú)學(xué)緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)所斷修所斷不斷者。是修所斷緣修所斷。有說(shuō)。通緣見(jiàn)修所斷多緣修所斷。緣名緣義者但緣義緣自相續(xù)他相續(xù)非相續(xù)者。但緣他相續(xù)。有說(shuō)。通緣自他相續(xù)而多緣他相續(xù)。何處起者。應(yīng)言欲界起。非色無(wú)色界。欲界中唯人趣非余趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者眾世說(shuō)曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說(shuō)者初說(shuō)為善。何等補(bǔ)特伽羅起者。是圣者非異生。唯無(wú)學(xué)非學(xué)。無(wú)學(xué)中唯不時(shí)解脫非時(shí)解脫。所以者何。以要得自在定及相續(xù)不為煩惱所持者方能起故。問(wèn)佛獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞。為亦住無(wú)諍不。設(shè)爾何失。若彼亦住無(wú)諍者。無(wú)諍能遮他相續(xù)煩惱。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱。若彼不住無(wú)諍者。契經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)尊者善現(xiàn)住無(wú)諍第一。彼根性劣尚能住無(wú)諍。佛獨(dú)覺(jué)等根勝。而彼何故不能住于無(wú)諍耶。答應(yīng)言佛等亦住無(wú)諍。問(wèn)若爾。何故猶起百千眾生而緣彼起煩惱耶。答佛及到究竟聲聞。俱是說(shuō)法教化他者皆得愿智。觀察有情我今為能令彼于我不起煩惱而種善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼結(jié)但能令彼種善根者。即念寧起彼結(jié)要當(dāng)令種善根。所以者何。彼若能起毛許勝善。必能摧滅如山煩惱諸惡行故。若知俱不能者則方便避之。勝于善現(xiàn)過(guò)百千倍。有說(shuō)。佛及到究竟聲聞不住無(wú)諍。問(wèn)何故善現(xiàn)能住無(wú)諍。佛等根勝不能住耶。答尊者善現(xiàn)于無(wú)諍中愛(ài)樂(lè)尊重恒時(shí)修習(xí)。佛等不爾。非于無(wú)諍起極尊重想故。然非不能住。如是說(shuō)者。佛等亦住無(wú)諍然不多住為化有情故。所以者何。諸受化者根性不等�；蛞宋坑鳌；蛞嗽X責(zé)。或宜稱(chēng)贊。然后入法。彼雖或于訶責(zé)等位起貪嗔慢。然必因此種諸善根。是故如來(lái)舍利子等雖能恒住無(wú)諍行。為化有情而不多住。

問(wèn)無(wú)諍。為加行得。為離染得。答有加行得。有離染得。此中有說(shuō)。佛離染得。盡智時(shí)得故。聲聞獨(dú)覺(jué)加行故得。加行故現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛及獨(dú)覺(jué)俱離染得。盡智時(shí)得故。聲聞加行故得。加行故現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞皆離染得。盡智時(shí)得故。余聲聞加行故得。加行故現(xiàn)在前。如是說(shuō)者。若決定可得者彼離染得。盡智時(shí)得故。后加行現(xiàn)在前。佛不加行。獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中或上。然有無(wú)諍由邊際定加行故得。加行故現(xiàn)在前。問(wèn)此無(wú)諍加行云何。答以一切地及邊際定為加行。如愿智中廣說(shuō)。

如契經(jīng)說(shuō)。善現(xiàn)苾芻修無(wú)諍行證法隨法。問(wèn)無(wú)諍不能斷諸煩惱。世尊何故作如是說(shuō)。答彼尊者于無(wú)諍行從昔以來(lái)。愛(ài)樂(lè)修習(xí)由此展轉(zhuǎn)能起圣道。斷諸煩惱成阿羅漢。從此能起無(wú)諍現(xiàn)前。依此密意故作是說(shuō)。非謂無(wú)諍能斷煩惱。其事云何。曾聞尊者昔由二緣。于無(wú)諍中發(fā)起正愿。一由見(jiàn)二由聞。由見(jiàn)者。謂于往昔見(jiàn)佛弟子由住無(wú)諍。每至城邑衢路市里。將護(hù)有情令不起結(jié)。由聞?wù)摺Ｖ^于往昔聞佛弟子由住無(wú)諍。余說(shuō)如前。既見(jiàn)聞已起正憶念。隨所修習(xí)施戒多聞精勤梵行。一切皆以回向無(wú)諍。愿我未來(lái)作佛弟子恒住無(wú)諍。將護(hù)有情如所見(jiàn)聞。諸佛弟子。由彼愿力感眾同分。于釋迦牟尼佛法中。為住無(wú)諍第一弟子。為無(wú)諍故速疾證得阿羅漢果。以無(wú)諍必依無(wú)學(xué)身故。由斯密意。契經(jīng)說(shuō)言。修無(wú)諍行證法隨法。問(wèn)無(wú)諍作何行。答作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。

如說(shuō)我弟子中因儒童黠慧第一。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。如契經(jīng)中。世尊記說(shuō)五百弟子。各隨所能雙雙第一。今本論師欲于相似雙中顯差別故。而作斯論。問(wèn)何故世尊說(shuō)諸弟子雙雙第一。尊者世友說(shuō)曰。世尊欲顯善說(shuō)法中師與弟子賢和無(wú)諍互不相隱真實(shí)功德。非如外道為名利故心懷嫉姤弟子與師互相非毀。復(fù)次世尊欲顯善說(shuō)法中弟子尚有真實(shí)功德可稱(chēng)可記。何況于師。惡說(shuō)法中師尚無(wú)有實(shí)德可記。何況弟子。復(fù)次欲顯善說(shuō)法中慳垢永斷師與弟子互相稱(chēng)揚(yáng)真實(shí)功德。非如外道有慳垢故。師于弟子。弟子于師。尚不欲聞他人稱(chēng)贊。何況自說(shuō)。復(fù)次世尊顯已所應(yīng)作事皆已成辦舍教授擔(dān)而自安故。復(fù)次欲顯苾芻修正加行。有所歸趣非悠悠故。復(fù)次世尊欲令于所贊德隨彼愛(ài)樂(lè)多住中者生敬重心意望滿故。復(fù)次佛為勉勵(lì)新學(xué)苾芻令生希慕翹勤修故。大德說(shuō)曰。由二因緣世尊記說(shuō)弟子功德。一者顯己現(xiàn)法樂(lè)住。二者哀愍后世有情。復(fù)次世尊自顯于九十六諸外道眾中我眾最勝故。復(fù)次世尊欲顯佛出世間有大饒益。謂佛出世乃有如是諸第一雙開(kāi)士出現(xiàn)非無(wú)佛時(shí)。復(fù)次世尊欲令于諸功德差別門(mén)中別別樂(lè)者歡喜勤修舍諸懈怠疾證得故。復(fù)次世尊欲以弟子所得證已所說(shuō)是真實(shí)故。復(fù)次欲止誹謗善說(shuō)法中無(wú)有現(xiàn)證上人法者故。復(fù)次世尊欲止見(jiàn)諸苾芻形容憔悴生輕慢者。顯此皆有殊勝功德。阿毗達(dá)磨諸論師言。隨諸佛法故。謂過(guò)殑伽沙數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)世間法。皆記說(shuō)弟子眾中所有多雙第一功德今佛亦爾。復(fù)次欲令世間別別愛(ài)樂(lè)諸功德者聞生歡喜。于佛正法。起尊重心種諸善根獲大饒益故。復(fù)次欲與未來(lái)諸佛莊嚴(yán)徒眾故。謂佛記說(shuō)諸弟子已無(wú)量有情若見(jiàn)若聞皆生歡喜發(fā)起正愿。隨所修習(xí)施戒多聞?wù)�勤梵行皆以回向第一功德。愿我�?lái)世于佛法中得預(yù)如斯諸正士數(shù)。則為莊嚴(yán)彼佛徒眾。復(fù)次欲令所記弟子自慶愿滿故。謂因儒童等五百苾芻曾于過(guò)去五百佛所。若見(jiàn)若聞彼佛記說(shuō)弟子功德歡喜發(fā)愿。隨我所有施戒多聞?wù)�勤�?a href="/remen/xingyuan.html" class="keylink" target="_blank">行愿于來(lái)世佛正法中得預(yù)如是大弟子數(shù)今既愿滿。復(fù)聞佛記歡喜踴躍深自慶幸故有是說(shuō)。一一如來(lái)大弟子眾皆于過(guò)去五百佛所大誓莊嚴(yán)方得成就。由如是等種種因緣佛記弟子雙雙第一。

問(wèn)如說(shuō)我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無(wú)曲心淳質(zhì)增上。尊者婆呬迦等心濡心調(diào)柔心和順增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各稱(chēng)第一故須問(wèn)其異相。尊者因儒童心直心無(wú)曲心淳質(zhì)增上者。直無(wú)曲淳質(zhì)名異義一如其次第以后釋前�；蛐闹闭呤强偩�。心無(wú)曲者別。顯心無(wú)諂心淳質(zhì)者別顯心無(wú)誑。如黠慧馬善識(shí)人意。雖或驚觸無(wú)損于人。尊者因儒童亦復(fù)如是由黠慧故善知佛意。于詰問(wèn)時(shí)隨順正答。其事云何如契經(jīng)說(shuō)。彼在家時(shí)豐饒財(cái)寶親屬豪貴。常事日天彼以盛年時(shí)當(dāng)娉婦。廣請(qǐng)外道婆羅門(mén)眾于自宅中大設(shè)祠祀。佛于化事終不失時(shí)。是日晨朝為化彼故著衣持缽命阿難陀。汝可隨我入城乞食。命已便入室羅筏城至因儒童宅門(mén)而住。外道梵志遙見(jiàn)叱言。今日此家設(shè)吉祥會(huì)此不祥物何用來(lái)為。佛聞便告阿難陀曰。汝往語(yǔ)彼諸外道等。三界大師吉祥中最。汝不欲見(jiàn)吉事。豈成此因儒童定于今日棄舍汝等投我出家。盡汝技術(shù)能留難不。時(shí)阿難陀受佛教敕如師子王無(wú)所畏難往如群鹿外道眾中告言。如來(lái)善達(dá)因果所言誠(chéng)諦語(yǔ)汝等曰。三界大師吉祥中最。汝不欲見(jiàn)吉事。豈成此因儒童定于今日棄舍汝等投我出家。盡汝伎術(shù)能留難不。外道聞已相視笑言。沙門(mén)喬答摩隨情詭說(shuō)。何有將臨祀會(huì)延屈我等內(nèi)外慶集而歸汝出家耶。奇哉沙門(mén)如是妄語(yǔ)。時(shí)有婆羅門(mén)名為五頂。曾見(jiàn)世尊記事不謬告外道眾曰。此因儒童定當(dāng)出家莫生異念。外道咸曰。設(shè)有斯事我等必能為作留難。即共相率彈指拊掌。繞因儒童室七重而住。須臾日出此因儒童著新凈衣。至重閣上。燒香發(fā)愿跪拜日輪。爾時(shí)世尊知化時(shí)至便自化作婆羅門(mén)形。著烏鹿皮金繩絡(luò)體。手執(zhí)金杖。從日輪來(lái)至因儒童前敷座而坐。儒童接足歸誠(chéng)頂敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天親臨禮席事今已辦�？煸丈抽T(mén)所言無(wú)實(shí)。時(shí)佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧擾。儒童羞赧俯首答曰。今隨俗法正欲娶婦。佛問(wèn)所費(fèi)。答言我費(fèi)三百千金。復(fù)問(wèn)所用。答言百千與婦作莊嚴(yán)具。百千為眾辦諸飲食。百千用施諸婆羅門(mén)。佛言汝設(shè)飲食施婆羅門(mén)用二百千。當(dāng)獲愛(ài)果事容可爾。余百千者用買(mǎi)婦耶。彼心直故即答言買(mǎi)。佛言汝婦直爾許耶。且汝婦發(fā)為直幾許。儒童答言此無(wú)多直若諸倡伎淫女置之。直一迦羯尼。或唯直半。復(fù)問(wèn)彼爪為直幾耶。儒童答言此無(wú)所直。佛復(fù)次第舉彼身中三十六物一一問(wèn)之。儒童亦一一而答皆言此無(wú)所直。然因儒童曾于過(guò)去迦葉波佛法中。經(jīng)十千歲修界方便觀因佛別問(wèn)不凈物故。過(guò)去所習(xí)善品現(xiàn)前遂伏欲貪。離欲界染。世尊于是還復(fù)本形。為因儒童說(shuō)四真諦。彼聞即得不還果證。佛時(shí)便執(zhí)因儒童手上升虛空。說(shuō)伽他曰。

雖極莊嚴(yán)而行法靜調(diào)息務(wù)修梵行

一切世間累皆舍即是凈志沙門(mén)僧

由此故知彼心質(zhì)直。若不爾者�；�人問(wèn)時(shí)彼應(yīng)答言。汝是梵志何用知我娶婦事。為娶婦法然云何名買(mǎi)。由質(zhì)直故隨問(wèn)而答。善品成熟得不還果。是故世尊贊因儒童黠慧第一。