第一百八十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第一百八十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

定蘊(yùn)第七中不還納息第四之七

尊者婆呬迦等心濡心調(diào)柔心和順增上者。等言即攝尊者頗洛迦。尊者至履迦。此中心濡心調(diào)柔心和順名異義一。如其次第以后釋前。或心濡者是總句。心調(diào)柔者別顯無(wú)憍心心和順者別顯無(wú)慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾聞彼三人聞佛出世。訪知佛在室羅筏城。三人相隨從王舍城往室羅筏。世尊知彼經(jīng)涉往反善根方熟。即取別路從室羅筏往王舍城。婆呬迦等至室羅筏。聞佛已復(fù)往王舍城。即復(fù)相將還趣王舍。至已聞佛已往瞻波。復(fù)更相將往瞻波國(guó)。至已尋訪聞佛已往婆羅痆斯。三人相隨復(fù)往彼國(guó)。至已承佛已往劫比羅筏窣睹城。復(fù)共詣彼承佛已往吠舍離城。如是世尊于六大城循環(huán)六反。婆呬迦等亦恒尋佛六反往還。佛知彼人根熟時(shí)。至于室羅筏與其相見(jiàn)。佛方入城彼從城出忽遙見(jiàn)佛歡喜不堪。足未至地得預(yù)流果。于后不久成阿羅漢。然彼三人若不心濡調(diào)柔和順便應(yīng)趣在一城待佛。豈能尋佛遍六大城循環(huán)六反。初無(wú)一念勞倦之心。才見(jiàn)佛時(shí)便證圣果故。佛贊言。婆呬迦等敏捷第一。

問(wèn)如說(shuō)我弟子中小路于心回善。大路于想回善。此二何差別。答尊者小路多住于心循心觀念住。尊者大路多住于法循法觀念住。問(wèn)何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意樂(lè)異故。復(fù)次尊者小路是愛(ài)行者。彼由心力無(wú)始時(shí)來(lái)于生死中多受苦惱。今成無(wú)學(xué)常訶責(zé)心由此多住心念住觀。尊者大路是見(jiàn)行者彼由想力無(wú)始時(shí)來(lái)于生死中多受苦惱。今成無(wú)學(xué)常訶責(zé)想由此多住法念住觀。問(wèn)此二尊者何故立此名耶。答曾聞室羅筏有婆羅門婦數(shù)生男生已輒死。其婦未幾復(fù)產(chǎn)一男。即時(shí)遣人棄之大路。經(jīng)久不死故立此名。彼婦后時(shí)復(fù)生一子還即遣人棄之小路。亦經(jīng)久不死因立此名。尊者大路利根見(jiàn)行。至年長(zhǎng)大歸佛出家。精進(jìn)修行成阿羅漢。尊者小路愛(ài)行鈍根。樂(lè)處居家保戀親屬。廣致財(cái)產(chǎn)位望奢豪。宗族熾盛受諸欲樂(lè)后皆衰減。如伽他曰。

財(cái)積后必盡位高后必退

親合后必離壽住后必死

由此小路于后未幾父母喪亡。財(cái)寶散失退舍豪位。眷屬乖離形容憔悴。其兄大路見(jiàn)而愍之度令出家受具足戒。授俱迦聲頌令習(xí)誦之。

身語(yǔ)意莫作一切世間惡

離欲念正知不受苦無(wú)義

彼極闇鈍受此伽他。雨四月中勤苦習(xí)誦。牧牛羊者在路聞之誦皆通利。彼猶未得過(guò)雨四月。處處苾芻為謁世尊皆來(lái)集會(huì)。每日晨旦新學(xué)苾芻。皆往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請(qǐng)義理所廢忘。小路爾時(shí)亦效他往將出房戶。兄即問(wèn)言汝欲何往。答言欲往鄔波陀耶阿遮利耶所受文請(qǐng)義理所廢忘。其兄語(yǔ)言我即是汝鄔波陀耶。更何所往然彼小路是應(yīng)訶擯而入道者。大路即時(shí)手搦其項(xiàng)曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一頌。牧牛羊者誦皆通利。汝猶未得而今乃言欲往他處受文請(qǐng)義理所忘耶。小路既被兄訶擯已至誓多林間啼泣而住。佛時(shí)從外入誓多林見(jiàn)而問(wèn)之�？蓱z小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便語(yǔ)言。汝能隨我理所忘不。彼答言能。爾時(shí)世尊即以神力轉(zhuǎn)彼所有誦伽他障更為授之。尋時(shí)誦得過(guò)前四月所用功勞。復(fù)別授以除塵垢頌而語(yǔ)之言。今日苾芻從外來(lái)者汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時(shí)有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之一只極凈一只苦拭而不能凈即作是念。外物塵垢暫時(shí)染著猶不可凈。況內(nèi)貪欲嗔癡等垢長(zhǎng)夜染心何由能凈。作是念時(shí)。彼不凈觀及持息念便現(xiàn)在前。次第即得阿羅漢果。問(wèn)小路何緣如是闇鈍。答尊者小路于昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心。曾不為他授文解義及理廢忘。由彼業(yè)故今得如是極闇鈍果。有說(shuō)。彼尊者曾于婆羅痆斯城作販豬人�？`五百豬口運(yùn)置船上度至彼岸。及下船時(shí)氣不通故豬皆已死。由彼業(yè)力如是闇鈍。有說(shuō)。彼尊者昔余生中曾閉塞瞿陀獸窟門令不得出在中而死。由彼業(yè)故闇鈍如是。如世尊說(shuō)苾芻當(dāng)知。我不見(jiàn)一法速疾回轉(zhuǎn)猶如心者。所以者何。心速疾回轉(zhuǎn)難作譬喻。是故汝等應(yīng)學(xué)善知心善知心回轉(zhuǎn)。問(wèn)所說(shuō)心速疾回轉(zhuǎn)為以世為以所緣。設(shè)爾何失。若以世者則一切有為法皆于世速疾回轉(zhuǎn)。若以所緣則一切心心所法皆于所緣速疾回轉(zhuǎn)。何故但說(shuō)心耶。答亦以世亦以所緣說(shuō)心速疾回轉(zhuǎn)。然依相續(xù)不依剎那。若依剎那說(shuō)心速疾回轉(zhuǎn)者則應(yīng)于世有少分速疾回轉(zhuǎn)。少分不速疾回轉(zhuǎn)。亦無(wú)于所緣速疾回轉(zhuǎn)。以說(shuō)若法為彼所緣此法無(wú)時(shí)非彼所緣故。由此但依相續(xù)說(shuō)心速疾回轉(zhuǎn)。謂一身中心或時(shí)善或時(shí)不善或時(shí)無(wú)記。或時(shí)依眼乃至或時(shí)唯依于意。或時(shí)緣色乃至或時(shí)緣法。一一類中復(fù)轉(zhuǎn)易故。問(wèn)諸心所法亦有如是速疾回轉(zhuǎn)。何故但說(shuō)心耶。答亦應(yīng)說(shuō)心所而不說(shuō)者。應(yīng)知是佛有余之說(shuō)。亦是隨緣簡(jiǎn)略之說(shuō)。有說(shuō)。此中舉心亦攝心所以同聚故。有說(shuō)。此中說(shuō)最勝者如說(shuō)王來(lái)。有說(shuō)。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故說(shuō)心時(shí)亦說(shuō)心所。有說(shuō)。他心智證通無(wú)間道但緣于心是故偏說(shuō)。有說(shuō)。此中心聲總說(shuō)一切心及心所。以彼皆有積集義故。有說(shuō)。心是前導(dǎo)故但說(shuō)心。如伽他言意為法前導(dǎo)等。有說(shuō)。心名遠(yuǎn)行。如伽他言心遠(yuǎn)行獨(dú)行等。有說(shuō)。心名為王。如伽他言第六增上王等。復(fù)次心名為依。如契經(jīng)說(shuō)五根行處境界各別。意兼受用五根行處及彼境界彼依意故。復(fù)次心名城主如契經(jīng)說(shuō)。言城主者即有取識(shí)由如是義故但說(shuō)心。復(fù)有說(shuō)者。心能發(fā)起善戒惡戒是故偏說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)善戒惡戒俱依心起。有說(shuō)。心崄生惡趣。心平生善趣。故但說(shuō)心如契經(jīng)說(shuō)。都提耶子鸚鵡儒童。以于佛邊起惡心故身壞命終。如擲貝珠頃當(dāng)墮地獄。彼復(fù)于佛起善心故身壞命終如擲貝珠頃當(dāng)生天中。有說(shuō)。心是內(nèi)法遍一切處。能有所緣是故偏說(shuō)。心是內(nèi)法者內(nèi)處攝故。遍一切處者下從無(wú)間上至有頂皆遍有故。能有所緣者能緣一切法故。有說(shuō)。心恒相續(xù)心所不爾。復(fù)次心無(wú)增減心所不爾。有說(shuō)。心于如是所依所緣行相轉(zhuǎn)時(shí)。心所隨轉(zhuǎn)如雄魚(yú)行處雌魚(yú)皆隨。是故偏說(shuō)。有說(shuō)。若心不調(diào)伏不密不護(hù)不防不修。不調(diào)柔者即便朽敗心所亦爾。若心調(diào)伏密護(hù)防修而調(diào)柔者。便不朽敗。心所亦爾是故偏說(shuō)。復(fù)次若心不制馳散五境。心所亦爾。若心由制不馳五境。心所亦爾。如濾水筒上開(kāi)則漏上閉則止。是故但說(shuō)心非心所。問(wèn)佛于余處說(shuō)心猶如猿猴。何故乃言心速疾回轉(zhuǎn)難作譬喻。答非隨人隨力隨時(shí)隨慧能作彼喻故說(shuō)難作不言無(wú)喻。非隨人者。非諸異生隨聞尋思劣定者能作。唯佛獨(dú)覺(jué)及圣弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無(wú)加行作。要由作意加行能作。非隨時(shí)者。非無(wú)佛時(shí)能作。要佛日出世方能作故。非隨慧者非粗淺慧能作。唯深細(xì)覺(jué)慧乃能作故。有說(shuō)。若有于心善知起善知住善知出善知增善知損善知方便善知時(shí)分善知所行善知引發(fā)者。乃能作彼喻故說(shuō)難作。有說(shuō)。誰(shuí)能作彼喻謂佛。誰(shuí)知能作彼喻謂即佛。此二不俱故說(shuō)難作。有說(shuō)。誰(shuí)能作彼喻。謂善知心剎那無(wú)間生滅者。誰(shuí)知能作彼喻。謂善知心剎那無(wú)間生滅者。此二不俱故說(shuō)難作。有說(shuō)。彼喻或等或相似。等者如說(shuō)心如心。相似者如說(shuō)心如受等。此俱攝在心速疾中。是故前說(shuō)此中心聲總攝一切心及心所。此外更無(wú)等及相似故說(shuō)難作。有說(shuō)。若法如心取境勢(shì)用可為彼喻。然無(wú)此法故說(shuō)難作。雖契經(jīng)說(shuō)心如猿猴。然彼舍一枝取一枝頃有百千心。于境回轉(zhuǎn)故說(shuō)難作。有說(shuō)。世尊但說(shuō)難作。譬喻以無(wú)證知者故不說(shuō)全無(wú)譬喻。謂佛力能化作一剎那樹(shù)以喻于心。然無(wú)知者故說(shuō)難作。問(wèn)尊者舍利子可不知耶。答有說(shuō)。不知極迅速故有說(shuō)。能知但不作意知以無(wú)用故。脅尊者曰。世尊說(shuō)心如猿猴者。即是以心喻心。猿猴騰躍輕躁皆心所為故。問(wèn)所說(shuō)善知心善知心回轉(zhuǎn)有何差別。答有說(shuō)。無(wú)差別。善知心即是善知心回轉(zhuǎn)。有說(shuō)。亦有差別。謂名即差別名善知心。名善知心回轉(zhuǎn)。復(fù)次觀心自性名善知心。觀心行相名善知心回轉(zhuǎn)。復(fù)次觀心性差別名善知心。觀心行境差別名善知心回轉(zhuǎn)。復(fù)次觀心自相名善知心。觀心共相名善知心回轉(zhuǎn)。有說(shuō)。心念住觀名善知心。法念住觀名善知心回轉(zhuǎn)。復(fù)次唯觀識(shí)食識(shí)蘊(yùn)意處七心界名善知心�？傆^四食五蘊(yùn)十二處十八界名善知心回轉(zhuǎn)。有說(shuō)。觀心名善知心觀心所名善知心回轉(zhuǎn)。有說(shuō)。觀識(shí)名善知心。觀識(shí)住名善知心回轉(zhuǎn)。脅尊者曰。觀有貪心名善知心。觀轉(zhuǎn)有貪心為離貪心。名善知心回轉(zhuǎn)。如有貪離貪。應(yīng)知有嗔離嗔有癡離癡。散略下舉小大掉不掉不寂靜寂靜不定定不修修不解脫解脫染不染有漏無(wú)漏縛解系不系亦爾。

如說(shuō)我弟子中舍利子具大慧辯。執(zhí)大藏得無(wú)礙解。此二何差別。答尊者舍利子多住義無(wú)礙解。尊者執(zhí)大藏多住四無(wú)礙解。是故世尊各說(shuō)第一。問(wèn)若爾。尊者執(zhí)大藏勝舍利子耶。答舍利子勝以能自在住四但舍而住一故問(wèn)何故舍利子多住于義。執(zhí)大藏多住四耶。答尊者舍利子厭離名言愛(ài)重于義。尊者執(zhí)大藏于義名言皆生愛(ài)重。有說(shuō)。尊者舍利子于四無(wú)礙解皆得自在。而隨樂(lè)住一義無(wú)礙解。彼一切時(shí)但求義故。尊者執(zhí)大藏于四無(wú)礙解皆未自在。世尊說(shuō)彼得無(wú)礙解。彼作是思勿我于此四無(wú)礙解入住出心有所忘失不稱所記。是故于四循環(huán)多住。如二苾芻俱誦四阿笈摩一皆通利一則生梗。彼通利者隨樂(lè)諷一。其生梗者循環(huán)遍理此亦如是。故二尊者所住各異。問(wèn)四無(wú)礙解自性是何。答自性是慧。云何知然如品類足說(shuō)。法無(wú)礙解云何。謂于名句文身不退轉(zhuǎn)智。義無(wú)礙解云何謂于勝義不退轉(zhuǎn)智。詞無(wú)礙解云何。謂于言詞不退轉(zhuǎn)智辯無(wú)礙解云何。謂于無(wú)滯應(yīng)理說(shuō)。及自在定慧中不退轉(zhuǎn)智。由此故知慧為自性智即慧故。是謂無(wú)礙解自性是我是物是性是相是本性。已說(shuō)自性所以今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)何故名無(wú)礙解。答于所知境通達(dá)無(wú)滯名無(wú)礙解。謂法無(wú)礙解于名句文身義無(wú)礙解。于涅槃勝義詞無(wú)礙解。于諸方言辭辯無(wú)礙解。于正說(shuō)及道以不退智解無(wú)滯礙。有說(shuō)。于所知境現(xiàn)見(jiàn)而知名無(wú)礙解。如世于一現(xiàn)見(jiàn)事中云我于此解知無(wú)礙。有說(shuō)。此應(yīng)名深密解。謂解阿毗達(dá)磨深密處故。有說(shuō)。此應(yīng)名隨應(yīng)解。謂隨于何境如應(yīng)解故。界者法詞二無(wú)礙解墮欲色界。義辯二無(wú)礙解墮三界及不墮界。地者法無(wú)礙解。有說(shuō)。在二地謂欲界初靜慮。有說(shuō)。在五地謂欲界四靜慮。有說(shuō)。在七地謂欲界未至靜慮中間及四靜慮。義辯二無(wú)礙解有漏者。在十一地。謂欲界未至靜慮中間四靜慮四無(wú)色。無(wú)漏者。在九地。謂未至靜慮中間四靜慮三無(wú)色。詞無(wú)礙解在二地。謂欲界初靜慮。所依者。四無(wú)礙解并依欲界。行相者。法詞二無(wú)礙解不明了行相。義無(wú)礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼說(shuō)作滅四行相及不明了行相。諸有欲令一切法是勝義者。彼說(shuō)作十六行相及不明了行相。辯無(wú)礙解。有說(shuō)。作十二行相及不明了行相。有說(shuō)。作道四行相及不明了行相。所緣者。法無(wú)礙解緣名句文身。義無(wú)礙解或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。詞無(wú)礙解緣言詞。辯無(wú)礙解緣道及說(shuō)。念住者。法無(wú)礙解法念住。義無(wú)礙解或有欲令唯法念住�；蛴杏�令具四念住。詞無(wú)礙解身念住。辯無(wú)礙解四念住。智者。法詞二無(wú)礙解世俗智。義無(wú)礙解。諸有欲令唯涅槃是勝義者。有說(shuō)。六智性謂法智類智世俗智滅智盡智無(wú)生智。有說(shuō)。四智性除盡無(wú)生。無(wú)礙解是見(jiàn)性故。諸有欲令一切法皆是勝義者。有說(shuō)。十智性。有說(shuō)。八智性除盡無(wú)生智辯無(wú)礙解。有說(shuō)。九智性除滅智。有說(shuō)。七智性又除盡無(wú)生智。有說(shuō)。六智性。謂法智類智世俗智道智盡智無(wú)生智。有說(shuō)。四智性又除盡無(wú)生智。三摩地俱者。法詞二無(wú)礙解非三摩地俱。義無(wú)礙解�；蛴杏�令唯無(wú)相及非三摩地俱�；蛴杏�令三三摩地。及非三摩地俱。辯無(wú)礙解。有說(shuō)。空無(wú)愿及非三摩地俱。有說(shuō)。唯道無(wú)愿及非三摩地俱。根相應(yīng)者�？傉f(shuō)與三根相應(yīng)。然欲界者喜舍相應(yīng)。初二靜慮喜根相應(yīng)。第三靜慮樂(lè)根相應(yīng)。在余地者。唯舍根相應(yīng)。世者。皆墮三世。法辯二無(wú)礙解緣三世。詞無(wú)礙解過(guò)去緣過(guò)去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生者緣未來(lái)。不生者緣三世。有說(shuō)。法與詞同。有說(shuō)。法詞辯三無(wú)礙解過(guò)去現(xiàn)在緣過(guò)去。未來(lái)緣三世。義無(wú)礙解�；蛴杏�令唯緣離世�；蛴杏�令緣三世及離世。善等者皆是善。法無(wú)礙解緣無(wú)記。義無(wú)礙解�；蛴杏�令唯緣善�；蛴杏�令緣三種。詞辯二無(wú)礙解緣三種。欲界系等者。法詞二無(wú)礙解欲色界系。義辯二無(wú)礙解三界系及不系。法無(wú)礙解。諸有欲令無(wú)色界。亦有名句文身者。彼說(shuō)緣三界系。諸有欲令無(wú)色界無(wú)名句文身者。彼說(shuō)緣欲色界系。義無(wú)礙解�；蛴杏�令唯緣不系�；蛴杏�令緣三界系及不系。詞無(wú)礙解緣欲色界系辯無(wú)礙解。有說(shuō)。緣三界系及不系。有說(shuō)。緣欲色界系及不系。學(xué)等者。法詞二無(wú)礙解是非學(xué)非無(wú)學(xué)緣亦爾。義辯二無(wú)礙解是無(wú)學(xué)及非學(xué)非無(wú)學(xué)義無(wú)礙解。或有欲令唯緣非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛴杏�令緣三種。辯無(wú)礙解緣三種。見(jiàn)所斷等者。法詞二無(wú)礙解修所斷緣亦爾。義辯二無(wú)礙解有漏者修所斷。無(wú)漏者不斷。義無(wú)礙解。或有欲令唯緣不斷�；蛴杏�令緣三種。辯無(wú)礙解緣修所斷及不斷。緣名緣義者。法無(wú)礙解唯緣名。義無(wú)礙解。或有欲令唯緣義�；蛴杏�令通緣名義詞辯二無(wú)礙解唯緣于義。緣自相續(xù)等者。法詞辯三無(wú)礙解緣自相續(xù)他相續(xù)。有說(shuō)。但緣自相續(xù)。義無(wú)礙解。或有欲令但緣非相續(xù)。或有欲令緣三種。加行得離染得者。通加行得及離染得。于中有說(shuō)。佛離染得盡智時(shí)得故。聲聞獨(dú)覺(jué)加行故得加行故現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛獨(dú)覺(jué)離染得盡智時(shí)得故。聲聞加行故得加行故現(xiàn)在前。有說(shuō)。佛獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞離染得盡智時(shí)得故。余聲聞加行故得。加行故現(xiàn)在前。如是說(shuō)者。若定應(yīng)得彼離染得盡智時(shí)得故。后加行現(xiàn)在前。佛不加行。獨(dú)覺(jué)下加行。聲聞或中或上。有無(wú)礙解由加行故得加行故現(xiàn)在前。問(wèn)四無(wú)礙解加行云何。答有說(shuō)。法無(wú)礙解以習(xí)數(shù)論為加行。義無(wú)礙解以習(xí)佛語(yǔ)為加行。詞無(wú)礙解以習(xí)聲論為加行。辯無(wú)礙解以習(xí)因論為加行。于此四處若未善巧必不能生無(wú)礙解故。有說(shuō)。法詞二無(wú)礙解以習(xí)外論為加行。義辯二無(wú)礙解以習(xí)內(nèi)論為加行。如是說(shuō)者。四無(wú)礙解皆以習(xí)佛語(yǔ)為加行。如于一伽他中應(yīng)如是說(shuō)彼名習(xí)如是說(shuō)名是法無(wú)礙解加行。應(yīng)如是解彼義習(xí)如是解義是義無(wú)礙解加行。應(yīng)如是訓(xùn)彼詞習(xí)如是訓(xùn)詞是詞無(wú)礙解加行。應(yīng)如是無(wú)滯說(shuō)。習(xí)如是無(wú)滯說(shuō)是辯無(wú)礙解加行是故四無(wú)礙解皆以習(xí)佛語(yǔ)為加行。問(wèn)依何引發(fā)此無(wú)礙解。答依第四靜慮邊際定慧之所引發(fā)。脅尊者言。依四靜慮通慧引發(fā)。問(wèn)何處能起此無(wú)礙解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者眾世說(shuō)曰。唯贍部洲唯男子能起。如是說(shuō)者初說(shuō)為善。以三洲男子俱能留舍壽故。問(wèn)何等補(bǔ)特伽羅能起無(wú)礙解。答圣者非異生。無(wú)學(xué)非學(xué)。不時(shí)解脫非時(shí)解脫。所以者何。要相續(xù)不為煩惱所持。及得自在定者方能起故。信勝解二事俱無(wú)。見(jiàn)至雖得自在定而相續(xù)為煩惱所持。時(shí)解脫雖相續(xù)不為煩惱所持而不得自在定。唯不時(shí)解脫具有二事是故能起。問(wèn)四無(wú)礙解次第云何。為如說(shuō)而起為不爾耶。答有說(shuō)。如說(shuō)而起。如契經(jīng)中先說(shuō)義無(wú)礙解是故前起。乃至后說(shuō)辯無(wú)礙解是故后起。謂瑜伽師為知義故先起義無(wú)礙解。雖已知義而于名等未善安布。是故次起法無(wú)礙解。雖于名等已善安布而于言詞未能訓(xùn)釋。是故次起詞無(wú)礙解。雖于言詞已能訓(xùn)釋而未能無(wú)滯應(yīng)理而說(shuō)。是故后起辯無(wú)礙解。有說(shuō)。如說(shuō)。而起如阿毗達(dá)磨中先說(shuō)。法無(wú)礙解是故前起。乃至后說(shuō)辯無(wú)礙解。是故后起。謂瑜伽師為知名等次第安布。是故先起法無(wú)礙解。雖知名等次第安布。而未了所詮義。是故次起義無(wú)礙解。后二如前說(shuō)。有說(shuō)。不如說(shuō)而起。謂先起詞次起法次起義后起辯。所以者何。以彼行者先應(yīng)了達(dá)世俗言詞。次知言詞所依名等。次知名等所依義趣。知三事已方能無(wú)滯應(yīng)理而說(shuō)。是故詞能引法法能引義義能引辯。問(wèn)四無(wú)礙解一一而得為不爾耶。答若得一時(shí)必具得四。如四圣種一時(shí)而得。隨所愛(ài)樂(lè)次第現(xiàn)前。問(wèn)獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞得無(wú)礙解不。若得者無(wú)退轉(zhuǎn)智名無(wú)礙解。此智所知應(yīng)無(wú)謬失。何故尊者大目揵連記他生男而后生女。記天當(dāng)雨而竟不雨。記王舍城軍勝而后反為吠舍離軍所敗。獨(dú)覺(jué)何緣不能說(shuō)法。伽他所說(shuō)復(fù)云何通。

唯佛稱無(wú)學(xué)得無(wú)礙解者

到功德彼岸永無(wú)諸誤失

若不得者。何故經(jīng)言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無(wú)礙解。彼尊者根劣佛尚說(shuō)得大目揵連根勝。于彼何故不得耶。答應(yīng)言。獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞亦得無(wú)礙解。問(wèn)無(wú)退轉(zhuǎn)智名無(wú)礙解。何故尊者大目揵連所記有謬。答彼于自分所觀境中智無(wú)退轉(zhuǎn)。非于異分不觀境中故無(wú)有過(guò)。如彼所記。先實(shí)是男后轉(zhuǎn)為女。時(shí)天亦雨。但羅怙羅阿素洛王接置大海。又二國(guó)將欲戰(zhàn)時(shí)護(hù)國(guó)藥叉先斗王舍城藥叉初勝后敗國(guó)人亦爾。非初不勝。然彼尊者于此所記男等事中。但觀前位而不觀后。若觀后者記亦無(wú)謬。問(wèn)若獨(dú)覺(jué)亦得無(wú)礙解者。何故不能為他說(shuō)法。答彼愛(ài)寂靜樂(lè)獨(dú)處故。怖畏喧雜厭眾集故。見(jiàn)遠(yuǎn)離功德憒鬧過(guò)失故。心背徒眾豈能說(shuō)法。有說(shuō)。一切獨(dú)覺(jué)皆是奢摩他行。要毗缽舍那行方能說(shuō)法。有說(shuō)。一切獨(dú)覺(jué)不樂(lè)安布名身等故。有說(shuō)。彼審觀察設(shè)我說(shuō)法。彼即能入正性離生。得果離染及漏盡者我亦當(dāng)說(shuō)。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不說(shuō)。有說(shuō)。一切獨(dú)覺(jué)能審度量世間。唯有二種所化。一者佛所化。二者聲聞所化。無(wú)有獨(dú)覺(jué)所化有情故不說(shuō)法。有說(shuō)。夫說(shuō)法者。由二因緣。一者力所引發(fā)。二者由隨他教。獨(dú)覺(jué)無(wú)力不隨他教。又一者無(wú)畏引發(fā)。二者由隨他教。獨(dú)覺(jué)無(wú)無(wú)畏不隨他教。又一者大悲引發(fā)。二者由隨他教。獨(dú)覺(jué)無(wú)大悲不隨他教。是故彼不能說(shuō)法。問(wèn)說(shuō)法具由一切佛法。何故但說(shuō)力無(wú)異大悲非余耶。答力能安立自論。無(wú)畏能摧他論。大悲能起說(shuō)法欲更不待余故唯說(shuō)此。有說(shuō)。彼獨(dú)覺(jué)作是思惟。能說(shuō)法者。所謂法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能說(shuō)法是故不說(shuō)。有說(shuō)。彼獨(dú)覺(jué)作是念。我從昔來(lái)不曾習(xí)學(xué)諸說(shuō)法事是故不說(shuō)。有說(shuō)。若自覺(jué)而于三種正調(diào)伏事得善巧者乃能說(shuō)法。獨(dú)覺(jué)不爾。有說(shuō)。自覺(jué)而能具一切智一切種智者方能說(shuō)法。獨(dú)覺(jué)不爾。有說(shuō)。夫說(shuō)正法皆為破我獨(dú)覺(jué)出世時(shí)。眾生著我堅(jiān)固難破故不說(shuō)法。有說(shuō)。彼自覺(jué)者于說(shuō)法時(shí)心必依趣涅槃。獨(dú)覺(jué)若起趣涅槃心時(shí)。第二剎那便入寂滅極樂(lè)解脫故。如來(lái)不爾。雖樂(lè)解脫而為大悲大舍所持能久住說(shuō)。有說(shuō)。自覺(jué)而能成就無(wú)忘失法乃能說(shuō)法。獨(dú)覺(jué)若在空閑林中能以無(wú)礙解安布蘊(yùn)界處等名句文身。若入聚落行乞食時(shí)前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得無(wú)忘失法何用說(shuō)法是故不說(shuō)。有說(shuō)。獨(dú)覺(jué)種性法應(yīng)如是。雖得無(wú)礙解而不樂(lè)說(shuō)法。欲有饒益唯現(xiàn)神通�；虻珵樗�授八齋戒。問(wèn)若聲聞獨(dú)覺(jué)亦得無(wú)礙解。伽他所說(shuō)復(fù)云何通。答唯佛所得究竟圓滿最勝自在無(wú)有錯(cuò)謬故作是說(shuō)非謂二乘皆不成就。若不爾者。二乘亦應(yīng)不得無(wú)學(xué)。以伽他說(shuō)唯佛是無(wú)學(xué)故。有余師言。聲聞獨(dú)覺(jué)一切不得四無(wú)礙解。問(wèn)何故經(jīng)言。我弟子中摩訶俱瑟恥羅得無(wú)礙解。彼根非勝。佛尚說(shuō)得獨(dú)覺(jué)到究竟聲聞根勝。于彼何故言一切不得耶。答彼所說(shuō)得是無(wú)礙解相似善根而非真實(shí)。以彼尊者于長(zhǎng)夜中愛(ài)樂(lè)此法精勤修習(xí)。佛隨其意故說(shuō)彼得。余雖得此相似善根。非極愛(ài)樂(lè)勤修習(xí)故不說(shuō)彼得。問(wèn)何故二乘一切不得無(wú)礙解耶。答無(wú)退轉(zhuǎn)智名無(wú)礙解。聲聞獨(dú)覺(jué)于諸境界智有退轉(zhuǎn)。以所記說(shuō)有誤失故非無(wú)礙解。如是說(shuō)者。初說(shuō)為善。以聲聞獨(dú)覺(jué)于自分境中智無(wú)退故。

此中愿智攝愿智邊際智無(wú)諍智四無(wú)礙解。如愿智應(yīng)知義無(wú)礙解亦爾。邊際智不攝詞。余如愿智說(shuō)。無(wú)諍智攝無(wú)諍智愿智邊際智。義無(wú)礙解不攝法詞辯三無(wú)礙解。如無(wú)諍。應(yīng)知法詞辯三無(wú)礙解亦爾。如其所應(yīng)各說(shuō)自攝除無(wú)諍詞無(wú)礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發(fā)故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故。有余師說(shuō)。四靜慮最上品皆名邊際。是故彼說(shuō)邊際靜慮具有七種七智相攝。亦有差別準(zhǔn)上應(yīng)知。然能引發(fā)唯是第四靜慮邊際非余。