第六十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第六十二卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中一行納息第二之七

問(wèn)何處有退。答欲界有退非余界。人趣有退非余趣。問(wèn)欲界天中何故無(wú)退。答無(wú)退具故。問(wèn)豈不彼天有五妙欲勝于人趣寧說(shuō)為無(wú)。答諸契經(jīng)中說(shuō)五退具天中非有故說(shuō)為無(wú)。復(fù)次六欲天中初入圣道得圣果者皆是利根諸利根者皆不退故。問(wèn)鈍根人中入圣道已后生天上為有退不。答彼亦不退。所以者何。經(jīng)生圣者決定不退。亦不轉(zhuǎn)根。亦不得生色無(wú)色界。圣道于彼相續(xù)中住既經(jīng)多時(shí)極堅(jiān)牢故。問(wèn)三惡趣中何故不退。答彼無(wú)離染入圣道義。既無(wú)勝德。于何說(shuō)退。問(wèn)色無(wú)色界既有勝德何故無(wú)退。答彼無(wú)退具功德堅(jiān)牢。是故不退問(wèn)何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他隨他意欲而入圣道。有人自信隨自意欲而入圣道。初人可退。后人不可退。復(fù)次有不思量觀察得失而入圣道。有極思量觀察得失而入圣道。初人可退。后人不可退。復(fù)次有人因力加行力不放逸力皆不廣大。有人三力悉皆廣大。初人可退后人不可退。復(fù)次有信為先而入圣道。有慧為先而入圣道。初人可退。后人不可退。復(fù)次有奢摩他為先而入圣道。有毗缽舍那為先而入圣道。初人可退。后人不可退。復(fù)次有行止行。有行觀行。初人可退。后人不可退。復(fù)次有多愛(ài)樂(lè)希求于止。有多愛(ài)樂(lè)希求于觀。初人可退。后人不可退。復(fù)次有止增上。有觀增上。初人可退。后人不可退。復(fù)次有止熏心依觀得解脫。有觀熏心依止得解脫。初人可退后人不可退。復(fù)次有得內(nèi)心止不得增上慧法觀有得增上慧法觀不得內(nèi)心止。初人可退。后人不可退。復(fù)次有樂(lè)習(xí)定不樂(lè)多聞。有樂(lè)多聞不樂(lè)習(xí)定。初人可退。后人不可退。復(fù)次有樂(lè)自利不樂(lè)利他。有樂(lè)利他不樂(lè)自利。初人可退。后人不可退。復(fù)次有隨信行種性。有隨法行種性。初人可退。后人不可退。復(fù)次有鈍根者。有利根者。初人可退。后人不可退。復(fù)次有緣力入道。有因力入道。初人可退。后人不可退。復(fù)次有外友力入道。有內(nèi)友力入道。初人可退。后人不可退。復(fù)次有從他聞法力入道。有內(nèi)正思惟力入道。初人可退后人不可退。復(fù)次有無(wú)貪增上。有無(wú)癡增上。初人可退。后人不可退。復(fù)次契經(jīng)中說(shuō)。人有四法能多所作。一親近善士。二聽(tīng)聞正法。三如理作意。四法隨法行。初二法增上者可退。后二法增上者不可退。復(fù)次有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。初人可退。后人不可退。有作是說(shuō)。有心善解脫慧不善解脫。有慧善解脫心不善解脫。此二人可退。有心善解脫慧善解脫。此人不可退。問(wèn)諸已退者住經(jīng)幾時(shí)。答住經(jīng)少時(shí)。乃至未覺(jué)彼尋覺(jué)已速修勝進(jìn)復(fù)次彼起煩惱現(xiàn)前退時(shí)深生慚愧速即令斷。如明眼人晝?nèi)掌降睾鲎灶嶕�。速起四顧勿有他人�?jiàn)我者不。如是行者起煩惱時(shí)深生慚愧。勿有諸佛或佛弟子或余善人知我者不。故速令斷還復(fù)本位。復(fù)次彼起煩惱現(xiàn)前退時(shí)燒身心故速令還滅。如軟體者迸火觸身不能堪耐速即除滅。復(fù)次彼起煩惱現(xiàn)前退時(shí)嫌臭穢故速便除斷。如樂(lè)凈人有少糞穢墮彼身上速即除洗。復(fù)次彼起煩惱現(xiàn)前退時(shí)身心重故速便棄舍。如羸弱者忽得重?fù)?dān)力所不逮速即棄之。有作是說(shuō)。退者不定。不自在故起諸煩惱或速能斷還復(fù)本位。或經(jīng)久時(shí)方得本果。謂以欲界聞思慧力引起修慧圣道現(xiàn)前。轉(zhuǎn)信勝解成見(jiàn)至根。然后復(fù)趣阿羅漢果。故彼退已遲速不定。問(wèn)若退不還阿羅漢果。已為復(fù)作彼不應(yīng)作事耶。答不復(fù)能作。所以者何。退上果者所作事業(yè)與先未得上果圣人事業(yè)異故。

阿羅漢有六種。一退法。二思法。三護(hù)法。四安住法。五堪達(dá)法。六不動(dòng)法。此中退法者謂彼應(yīng)退思法者謂彼思已持刀自害。護(hù)法者謂彼殷重守護(hù)解脫。安住法者謂彼不退亦不升進(jìn)�？斑_(dá)法者謂彼堪能達(dá)至不動(dòng)。不動(dòng)法者謂彼本得不動(dòng)種性�；蛴删毟�而得不動(dòng)。問(wèn)退法阿羅漢必退耶。乃至堪達(dá)法阿羅漢必練根至不動(dòng)耶。有作是說(shuō)。阿羅漢中退法必退。思法必思持刀自害。護(hù)法必能守護(hù)解脫。安住法必能不退亦不升進(jìn)�？斑_(dá)法必能練根至不動(dòng)。以是事故。彼名退法。乃至名堪達(dá)法。若作是說(shuō)。依六作用建立六種阿羅漢名。彼說(shuō)欲界具有六種。色無(wú)色界唯有二種。謂安住及不動(dòng)法。如是說(shuō)者。退法阿羅漢不必退。乃至堪達(dá)法阿羅漢不必練根至不動(dòng)法。問(wèn)若爾何故彼名退法。乃至彼名堪達(dá)法耶。答阿羅漢中退法者不必退若退從此種性非余乃至堪達(dá)法者不必練根至不動(dòng)法。若能練根至不動(dòng)者。決定從此種性非余。若作是說(shuō)。依六種性建立六種阿羅漢名。此說(shuō)三界皆具六種。六種種性遍三界故。問(wèn)云何建立如是六種阿羅漢耶。答依根建立。問(wèn)根有九品。謂下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六種不立九耶。有作是說(shuō)。此六種中退法成就二品根。謂下下下中。思法成就一種根。謂下上。護(hù)法成就一種根。謂中下。安住法成就一種根。謂中中�？斑_(dá)法成就一種根。謂中上。不動(dòng)法阿羅漢成就一種根。謂上下。獨(dú)覺(jué)成就一種根。謂上中。佛成就一種根。謂上上。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)一成就二品根故。利根尚無(wú)具二品根者。況鈍根者有具二品根。應(yīng)作是說(shuō)。阿羅漢中退法成就下下品根。思法成就下中品根。護(hù)法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪達(dá)法成就中中品根。從時(shí)解脫練根至不動(dòng)法。成就中上品根本種性。不動(dòng)法成就上下品根。獨(dú)覺(jué)成就上中品根。如來(lái)成就上上品根。

有說(shuō)。六種阿羅漢中。退法作一事。謂退。思法作二事。謂退及思。護(hù)法作三事。謂退思護(hù)。安住法作四事。謂退思護(hù)及安住�？斑_(dá)法作五事。謂退思護(hù)安住及練根至不動(dòng)。如是說(shuō)者。退法作三事。一退住學(xué)根。二練根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住學(xué)根。二退住退法根。三練根至護(hù)。四即住彼般涅槃。護(hù)法作五事。一退住學(xué)根。二退住退法根。三退住思法根。四練根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住學(xué)根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護(hù)法根。五練根至堪達(dá)。六即住彼般涅槃�？斑_(dá)法作七事。一退住學(xué)根。二退住退法根。三退住思法根。四退住護(hù)法根。五退住安住法根。六練根至不動(dòng)法。七即住彼般涅槃。問(wèn)思法阿羅漢退住學(xué)根時(shí)得何學(xué)根。為得退法種性學(xué)根。為得思法種性學(xué)根。答彼得退法種性學(xué)根。非思法種性學(xué)根。所以者何。彼先于學(xué)位未得思法學(xué)根故。今若退得思法學(xué)根。是進(jìn)非退不應(yīng)正理。契經(jīng)中說(shuō)。有阿羅漢名喬底迦。是時(shí)愛(ài)心解脫彼六反退失阿羅漢果已。第七反還得阿羅漢果時(shí)。恐復(fù)退失以刀自害。問(wèn)彼為是退法為是思法耶。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。所以者何。若是退法何緣自害。若是思法何故退耶。答應(yīng)作是說(shuō)。彼是退法。問(wèn)若爾何故以刀自害。答彼厭退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是說(shuō)。彼從退法練根至思。仍恐退故以刀自害。故不違理。若本性思至無(wú)學(xué)位決定無(wú)有退住學(xué)義。

諸用此道斷欲界結(jié)。退此道時(shí)還得彼結(jié)系不。答還得彼結(jié)系。諸用此道斷色無(wú)色界結(jié)。退此道時(shí)還得彼結(jié)系不。答還得彼結(jié)系。此中有說(shuō)。結(jié)用名系。謂先離染時(shí)斷諸結(jié)系用。退時(shí)還得彼結(jié)系用。有作是說(shuō)。結(jié)得名系。謂離染時(shí)斷諸結(jié)得。今退道時(shí)還得結(jié)得。結(jié)用結(jié)得互相資助。但有一時(shí)。必有第二。為縛不舍名為結(jié)用不必現(xiàn)在。得結(jié)屬已是結(jié)得用。此唯現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)無(wú)得用故。問(wèn)若道能斷結(jié)住此道不退。若住此道退此道不斷結(jié)。謂無(wú)間道能斷諸結(jié)。無(wú)住此道而有退者。住解脫道容有退者。無(wú)用此道斷諸結(jié)義。今何故說(shuō)諸用此道斷三界諸結(jié)。退此道時(shí)還得彼結(jié)系。答此不違理。所以者何。無(wú)間道是解脫道因。解脫道是無(wú)間道果。退此果時(shí)亦說(shuō)因退。復(fù)次諸無(wú)間道是煩惱得對(duì)治。退起煩惱得時(shí)亦說(shuō)退彼。復(fù)次為斷煩惱故立無(wú)間道。退起煩惱時(shí)亦說(shuō)退彼。復(fù)次斷名有二。一通二別。別唯無(wú)間道。通通解脫道。今依通義故不相違。尊者僧伽筏蘇說(shuō)曰。住無(wú)間道及解脫道俱有退義。如預(yù)流者已斷前五品煩惱起上上品纏。退時(shí)名退前五品無(wú)間解脫道。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。必?zé)o有住無(wú)間道退。亦無(wú)退已住無(wú)間道。是故前說(shuō)于理為善。謂退果時(shí)名退。因等。

有九遍知。謂欲界見(jiàn)苦集所斷結(jié)盡第一遍知。色無(wú)色界見(jiàn)苦集所斷結(jié)盡第二遍知。欲界見(jiàn)滅所斷結(jié)盡第三遍知。色無(wú)色界見(jiàn)滅所斷結(jié)盡第四遍知。欲界見(jiàn)道所斷結(jié)盡第五遍知。色無(wú)色界見(jiàn)道所斷結(jié)盡第六遍知。五順下分結(jié)盡第七遍知。色愛(ài)結(jié)盡第八遍知。一切結(jié)盡第九遍知。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有說(shuō)。無(wú)斷遍知諸無(wú)為法無(wú)自性故。為止彼宗顯無(wú)為法實(shí)有自性故。斷遍知決定實(shí)有�；驈�(fù)有說(shuō)。此斷遍知非唯有九。一切擇滅皆得名為斷遍知故。為遮彼說(shuō)顯斷遍知唯有九種。后當(dāng)顯說(shuō)立九因緣。有說(shuō)。斷遍知唯有一種。以一切擇滅體唯一故。為遮彼意顯斷遍知體非唯一故作斯論。

問(wèn)斷是無(wú)為不能緣慮。無(wú)決了用。何名遍知。答此雖不能緣慮決了。而是智果故名遍知。如阿羅漢是解果故亦名為解。如六觸處是業(yè)果故亦名舊業(yè)。如天眼耳是通果故亦名為通。此斷亦爾。是智果故亦名遍知問(wèn)修所斷斷是智果故可名遍知。見(jiàn)所斷斷乃是忍果何名遍知。答彼斷亦是世俗智果。謂世俗道離欲界乃至無(wú)所有處染。彼八地中見(jiàn)所斷斷是世俗智果故亦名遍知。問(wèn)若世俗道有作用處。見(jiàn)所斷斷是智果故可名遍知。此于非想非非想處無(wú)斷作用。彼見(jiàn)所斷斷云何名遍知。尊者僧伽筏蘇說(shuō)曰。彼是慧果故名遍知。斷有二種。一是智果。二是慧果。此中慧果說(shuō)名遍知。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。契經(jīng)但說(shuō)有二遍知。一智遍知。二斷遍知。佛曾不說(shuō)有慧遍知。又慧非智應(yīng)名遍慧。何名遍知知。是智故應(yīng)作是說(shuō)。忍所得斷金剛喻定現(xiàn)在前時(shí)。復(fù)能證故亦名智果。謂金剛喻定是勝義。沙門彼所證滅名沙門果。由此定證得阿羅漢果時(shí)總證得三界見(jiàn)修所斷斷。是故此斷亦名遍知。復(fù)次忍是智眷屬故亦名智。此忍所得滅亦名遍知。復(fù)次此斷既由智種族得故名遍知。如瞿答摩種族所出名喬答摩。復(fù)次此斷既有遍知相故亦名遍知。由此亦為智所證故。如過(guò)去未來(lái)眼雖不見(jiàn)色而不舍眼相故亦名為眼。尊者妙音作如是說(shuō)。此斷應(yīng)立理遍知名。謂遍了知?jiǎng)倭x諦理究竟諦理而證得故。脅尊者言。此斷應(yīng)立舍遍知名。謂遍了知生死過(guò)失。永舍生死而證得故。如是二說(shuō)雖不違理而經(jīng)但說(shuō)斷遍知名。故三說(shuō)中初說(shuō)為善。

然斷自性亦名為斷。亦名為離。亦名為滅。亦名為諦。亦名遍知。亦名沙門果。亦名有余依涅槃界。亦名無(wú)余依涅槃界。如是八種于諸位中有具不具。謂苦法智忍滅苦法智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界�？囝愔侨虦缈囝愔巧鷷r(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。集法智忍滅集法智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見(jiàn)苦集所斷結(jié)盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。集類智忍滅集類智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無(wú)色見(jiàn)苦集所斷結(jié)盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。滅法智忍滅滅法智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見(jiàn)滅所斷結(jié)盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。滅類智忍滅滅類智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無(wú)色界見(jiàn)滅所斷結(jié)盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。道法智忍滅道法智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂欲界見(jiàn)道所斷結(jié)盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。道類智忍滅道類智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂色無(wú)色界見(jiàn)道所斷結(jié)盡遍知。名沙門果。謂預(yù)流果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。爾時(shí)此斷及三界見(jiàn)苦集滅所斷結(jié)斷。并欲界見(jiàn)道所斷結(jié)斷�？傋C一味離系得。彼斷爾時(shí)名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂預(yù)流果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。預(yù)流求證一來(lái)果。斷欲界一品乃至五品結(jié)時(shí)。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。斷第六品結(jié)無(wú)間道滅。解脫道生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。名沙門果。謂一來(lái)果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。爾時(shí)此斷及三界見(jiàn)所斷結(jié)斷。并欲界修所斷前五品結(jié)斷�？傋C一味離系得。彼斷爾時(shí)名斷名離名滅名諦。未名遍知。即前所得名沙門果。謂一來(lái)果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。一來(lái)求證不還果。斷第七第八品結(jié)時(shí)。彼所得斷名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。斷第九品結(jié)無(wú)間道滅。解脫道生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結(jié)盡遍知。名沙門果。謂不還果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。爾時(shí)此斷及三界見(jiàn)所斷結(jié)斷。并欲界修所斷前八品結(jié)斷�？傋C一味離系得。彼斷爾時(shí)名斷名離名滅名諦名遍知。謂五順下分結(jié)盡遍知名沙門果。謂不還果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。離初靜慮乃至第三靜慮各九品結(jié)。及離第四靜慮前八品結(jié)時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。離第四靜慮第九品結(jié)無(wú)間道滅。解脫道生時(shí)。彼所斷名斷名離名滅名諦名遍知。謂色愛(ài)盡遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。

問(wèn)此色愛(ài)盡遍知云何建立。為色界一切修所斷結(jié)盡。為第四靜慮一切修所斷結(jié)盡。為第四靜慮修所斷下下品結(jié)盡耶。有作是說(shuō)。唯第四靜慮修所斷下下品結(jié)盡。有余師說(shuō)。唯第四靜慮一切修所斷結(jié)盡。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。色界一切修所斷結(jié)盡。皆是色愛(ài)盡遍知。然斷下下品結(jié)時(shí)得遍知名離空無(wú)邊處。乃至無(wú)所有處各九品結(jié)。及離非想非非相處前八品結(jié)時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦。未名遍知。未名沙門果。未名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。離彼第九品結(jié)金剛喻定滅。初盡智生時(shí)。彼所得斷。名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結(jié)盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。爾時(shí)此斷及三界見(jiàn)所斷結(jié)斷。及下八地修所斷結(jié)斷。并非想非非想處前八品修所斷結(jié)斷。總證一味離系得。彼斷爾時(shí)名斷名離名滅名諦名遍知。謂一切結(jié)盡遍知名沙門果。謂阿羅漢果。名有余依涅槃界。未名無(wú)余依涅槃界。若阿羅漢蘊(yùn)界處滅。后更不續(xù)。入無(wú)余依涅槃界已。爾時(shí)彼斷名斷名離名滅名諦名遍知。即前所得名沙門果。謂阿羅漢果。不名有余依涅槃界。而名無(wú)余依涅槃界。問(wèn)一切擇滅皆名為斷。斷是智果故皆應(yīng)名遍知。何故此名唯在九位。余位不得遍知名耶。答唯九位中�；蛩木壘呋蛭寰壘叩帽橹�名。余位不然故唯立九。謂前六位唯見(jiàn)道果。具四緣故得遍知名。一滅雙因。二離俱系。三得無(wú)漏離系得。四缺有頂諸遍行。后之三位是修道果。具五緣故得遍知名。即前四緣及永度界。謂苦法智忍滅苦法智生時(shí)。未滅雙因。雖滅見(jiàn)苦所斷因。未滅見(jiàn)集所斷因故。未離俱系。雖離見(jiàn)苦所斷系。未離見(jiàn)集所斷系故。唯得無(wú)漏離系得未缺有頂諸遍行。雖有一緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知�？囝愔侨虦缈囝愔巧鷷r(shí)。未滅雙因。雖滅見(jiàn)苦所斷因。未滅見(jiàn)集所斷因故。未離俱系。雖離見(jiàn)苦所斷系。未離見(jiàn)集所斷系故。然得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。雖有二緣闕二緣故。彼所得斷未名遍知。集法智忍滅集法智生時(shí)名滅雙因。先滅見(jiàn)苦所斷因。今滅見(jiàn)集所斷因故。亦離俱系。先離見(jiàn)苦所斷系。今離見(jiàn)集所斷系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第一遍知。集類智忍滅集類智生時(shí)名滅雙因。先滅見(jiàn)苦所斷因。今滅見(jiàn)集所斷因故亦離俱系。先離見(jiàn)苦所斷系。今離見(jiàn)集所斷系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得及前斷名第二遍知。滅法智忍滅滅法智生時(shí)名滅雙因。先滅見(jiàn)苦集所斷因。今滅見(jiàn)滅所斷因故。亦離俱系。先離見(jiàn)苦集所斷系。今離見(jiàn)滅所斷系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第三遍知。滅類智忍滅滅類智生時(shí)名滅雙因。先滅見(jiàn)苦集所斷因。今滅見(jiàn)滅所斷因故。亦離俱系。先離見(jiàn)苦集所斷系。今離見(jiàn)滅所斷系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行具四緣故。彼所得斷名第四遍知。道法智忍滅道法智生時(shí)名滅雙因。先滅見(jiàn)苦集所斷因。今滅見(jiàn)道所斷因故。亦離俱系。先離見(jiàn)苦集所斷系。今離見(jiàn)道所斷系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第五遍知。道類智忍滅道類智生時(shí)名滅雙因。先滅見(jiàn)苦集所斷因。今滅見(jiàn)道所斷因故。亦離俱系。先離見(jiàn)苦集所斷系。今離見(jiàn)道所斷系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。具四緣故。彼所得斷名第六遍知。如是六種唯見(jiàn)道果。具四緣立離欲界修所斷一品乃至八品染時(shí)未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱系。雖離一品乃至八品系。未離八品乃至一品系故。雖得無(wú)漏離系得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離彼第九品染無(wú)間道滅解脫道生時(shí)名滅雙因。先滅八品因今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。既得無(wú)漏離系得及缺有頂諸遍行。并永度欲界具五緣故。彼所得及前斷名第七遍知。謂五順下分結(jié)為盡遍知。離四靜慮修所斷各一品乃至八品染時(shí)未滅雙因雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。未離俱系。雖離一品乃至八品系未離八品乃至一品系故。雖得無(wú)漏離系得及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三靜慮修所斷各第九品染。無(wú)間道滅解脫道生時(shí)名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。雖得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知離第四靜慮修所斷第九品染。無(wú)間道滅解脫道生時(shí)名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行并永度色界。具五緣故。彼所得及前斷名第八遍知。謂色愛(ài)盡遍知。離四無(wú)色修所斷各一品乃至八品染時(shí)未滅雙因。雖滅一品乃至八品因。未滅八品乃至一品因故。亦未離俱系。雖離一品乃至八品系。未離八品乃至一品系故。雖得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行而未永度界。雖有二緣闕三緣故。彼所得斷未名遍知。離前三無(wú)色修所斷各第九品染。無(wú)間道滅解脫道生時(shí)名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系。今離第九品系故。雖得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行。而未永度界。雖有四緣闕一緣故。彼所得斷未名遍知。離非想非非想處修所斷第九品染。金剛喻定滅初盡智生時(shí)名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因故。亦離俱系。先離八品系今離第九品系故。既得無(wú)漏離系得。及缺有頂諸遍行并永度無(wú)色界。具五緣故。彼所得及前斷名第九遍知。謂一切結(jié)盡遍知。此后三種是修道果具五緣立。問(wèn)四沙門果是穌息處。于諸斷皆證一味離系得。何故不還阿羅漢果總集諸斷立一遍知。預(yù)流一來(lái)不說(shuō)總集諸斷立一遍知。答雖得四果位皆總集斷。而后二果時(shí)具二義故�？偧�諸斷立一遍知。二義者何。一者得果二者越界。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)雖是得果而非越界。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖是越界而非得果。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一者得果。謂得不還果。二者越界。謂越欲界。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一者得果。謂得阿羅漢果。二者越界。謂越無(wú)色界。言總集者是合一義。于無(wú)色界分離染故得預(yù)流果。全離染故得阿羅漢果。于欲界分離染故得一來(lái)果。全離染故得不還果。于色界分離全離染俱不得果。唯于二處二義無(wú)闕。謂得果時(shí)亦即越界故。阿羅漢及不還果總集諸斷立一遍知。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于順下順上分結(jié)中隨盡一種。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)二義皆闕。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖越色界而闕一義。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一越欲界。二順下分結(jié)盡。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一越無(wú)色界。二順上分結(jié)盡故。后二果位方總集遍知。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于不善無(wú)記煩惱中隨盡一種。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)二義皆闕。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖越色界而闕一義。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一越欲界。二不善煩惱盡。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一越無(wú)色界。二無(wú)記煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于有異熟無(wú)異熟煩惱中隨盡一種。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)二義皆闕。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖越色界而闕一義。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一越欲界。二有異熟煩惱盡。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一越無(wú)色界。二無(wú)異熟煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于感二果一果煩惱中隨盡一種。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)二義皆闕。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖越色界而闕一義。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一越欲界。二感等流異熟二果煩惱盡。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一越無(wú)色界二唯感等流一果煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)不相應(yīng)煩惱中隨盡一種。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)二義皆闕。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖越色界而闕一義。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一越欲界。二無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)煩惱盡。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一越無(wú)色界。二無(wú)慚無(wú)愧不相應(yīng)煩惱盡故。后二果位方總集遍知。復(fù)次要具二義處方總集遍知。一者于三界中隨越一界。二者于五趣四生中隨盡一種。得預(yù)流果一來(lái)果時(shí)二義皆闕。離第四靜慮第九品染時(shí)。雖越色界而闕一義。得不還果時(shí)二義無(wú)闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果時(shí)亦具二義。一越無(wú)色界。二盡天趣化生故。后二果位方總集遍知。