第五十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第五十九卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中一行納息第二之四

若于此事有過(guò)去愛結(jié)系。亦有過(guò)去見結(jié)系耶。答若未斷。謂于此事若有前生愛結(jié)未斷。見結(jié)亦未斷。即于此事亦有過(guò)去見結(jié)系義。若于此事雖有前生愛結(jié)未斷而見結(jié)已斷。即于此事無(wú)有過(guò)去見結(jié)系義。如道類智已生于修所斷法。有愛結(jié)前生未斷。集類智已生于見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有愛結(jié)前生未斷。由此義故。此中總說(shuō)若未斷言。不說(shuō)道類智未至已生位。由彼位亦有有愛無(wú)見故。迷共相結(jié)過(guò)去未斷必系三世所系事故。非如愛等作不定說(shuō)。設(shè)有過(guò)去見結(jié)系。復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。謂于此事若有前生見結(jié)未斷。亦有前生愛結(jié)未斷。即于此事亦有過(guò)去愛結(jié)系義。若于此事雖有前生見結(jié)未斷。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無(wú)有過(guò)去愛結(jié)系義。若于此事有過(guò)去愛結(jié)系。亦有未來(lái)見結(jié)系耶。答若未斷。謂于此事若有前生愛結(jié)未斷見結(jié)亦未斷。即于此事亦有未來(lái)見結(jié)系義。若于此事雖有前生愛結(jié)未斷。而見結(jié)已斷。即于此事無(wú)有未來(lái)見結(jié)系義。余如前說(shuō)。設(shè)有未來(lái)見結(jié)系復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。謂于此事。若有未來(lái)見結(jié)未斷。亦有前生愛結(jié)未斷。即于此事亦有過(guò)去愛結(jié)系義。若于此事雖有未來(lái)見結(jié)未斷。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無(wú)有過(guò)去愛結(jié)系義若于此事有過(guò)去愛結(jié)系。亦有現(xiàn)在見結(jié)系耶。答若現(xiàn)在前。謂于此事若有前生愛結(jié)未斷。亦有見結(jié)現(xiàn)在前則有現(xiàn)在見結(jié)系義。若于此事�；蚱鹩嘟Y(jié)現(xiàn)在前�；蚱鹕茻o(wú)覆無(wú)記心現(xiàn)在前�；蛴谟嗵幤鹨娊Y(jié)現(xiàn)在前�；�無(wú)心時(shí)則無(wú)現(xiàn)在見結(jié)系義。設(shè)有現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。謂于此事若有見結(jié)現(xiàn)在前。亦有愛結(jié)前生未斷。即于此事亦有過(guò)去愛結(jié)系義。若于此事雖有見結(jié)現(xiàn)在前。而前于此愛結(jié)未生。雖余處生而于此事亦名未生。設(shè)生已斷。即于此事無(wú)有過(guò)去愛結(jié)系義。若于此事有過(guò)去愛結(jié)系亦有過(guò)去現(xiàn)在見結(jié)系耶。答此中有三句�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系。無(wú)過(guò)去現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷而見結(jié)已斷。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。而見結(jié)已斷者遮有過(guò)去現(xiàn)在見結(jié)。謂集類智已生。于見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有前生愛結(jié)未斷。道類智已生。于修所斷法。有前生愛結(jié)未斷�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系及有過(guò)去見結(jié)系。無(wú)現(xiàn)在。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)未斷而不現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。有見結(jié)未斷者。顯有過(guò)去見結(jié)。彼未斷位于所系事必有過(guò)去見結(jié)系故。而不現(xiàn)在前者。遮有現(xiàn)在見結(jié)�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系。亦有過(guò)去現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。亦有見結(jié)現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。亦有見結(jié)現(xiàn)在前者。顯有現(xiàn)在見結(jié)。此過(guò)去有不說(shuō)自成。見結(jié)現(xiàn)在前過(guò)去必有故。設(shè)有過(guò)去現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說(shuō)。若于此事有過(guò)去愛結(jié)系。亦有未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系耶。答此中有三句�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系。無(wú)未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。而見結(jié)已斷。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。而見結(jié)已斷者。遮有未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)。余如前說(shuō)�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系。及有未來(lái)見結(jié)系無(wú)現(xiàn)在。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)未斷而不現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)有見結(jié)未斷者。顯有未來(lái)見結(jié)。彼未斷位于所系事必有未來(lái)見結(jié)系故。而不現(xiàn)在前者。遮有現(xiàn)在見結(jié)�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系亦有未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。有見結(jié)現(xiàn)在前者。顯有現(xiàn)在見結(jié)。此未來(lái)有不說(shuō)自成。見結(jié)現(xiàn)在前未來(lái)必有故。設(shè)有未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說(shuō)。若于此事有過(guò)去愛結(jié)系。亦有過(guò)去未來(lái)見結(jié)系耶。答若未斷。此中義意如前應(yīng)知。設(shè)有過(guò)去未來(lái)見結(jié)系。復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說(shuō)。若于此事有過(guò)去愛結(jié)系。亦有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系耶。答此中有三句�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系。無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。而見結(jié)已斷。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)而見結(jié)已斷者。遮有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)。謂集類智已生。見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有愛結(jié)前生未斷。道類智已生。修所斷法有愛結(jié)前生未斷。或有過(guò)去愛結(jié)系。及有過(guò)去未來(lái)見結(jié)系無(wú)現(xiàn)在。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。及有見結(jié)未斷而不現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。有見結(jié)未斷者。顯有過(guò)去未來(lái)見結(jié)。而不現(xiàn)在前者遮有現(xiàn)在見結(jié)�；蛴羞^(guò)去愛結(jié)系。亦有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系。謂于此事有愛結(jié)前生未斷。亦有見結(jié)現(xiàn)在前。此中有愛結(jié)前生未斷者。顯有過(guò)去愛結(jié)。亦有見結(jié)現(xiàn)在前者。顯有現(xiàn)在見結(jié)。此過(guò)去未來(lái)有不說(shuō)自成。見結(jié)現(xiàn)在前必有過(guò)去未來(lái)故。設(shè)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)系。復(fù)有過(guò)去愛結(jié)系耶。答若前生未斷則系。若前未生設(shè)生已斷則不系。此中義意廣如前說(shuō)。如對(duì)見結(jié)對(duì)取結(jié)疑結(jié)亦爾。俱唯三界見所斷故。以愛對(duì)彼作小七句。如對(duì)見說(shuō)。于中亦有少分差別。謂取結(jié)唯有道類智已生。于修所斷法有愛結(jié)前生未斷者。有過(guò)去愛。無(wú)三世取。非如見結(jié)集類智已生于見滅道所斷見結(jié)不相應(yīng)法。有愛結(jié)前生未斷者。亦有過(guò)去愛無(wú)三世見。差別義少故此不說(shuō)。如愛結(jié)對(duì)后作小七。乃至嫉結(jié)對(duì)慳結(jié)隨其所應(yīng)作小七亦爾。此中隨其所應(yīng)者。唯慢與愛俱通三界五部。唯有漏緣非遍行故。對(duì)后作小七句。皆如愛說(shuō)。無(wú)明通三界五部。有漏無(wú)漏緣遍行非遍行見疑通三界唯四部通有漏無(wú)漏緣遍行非遍行。二取通三界唯四部。有漏緣通遍行非遍行。恚唯欲界通五部。唯有漏緣非遍行。嫉慳唯欲界修所斷有漏緣非遍行。如是諸結(jié)寬狹有異。對(duì)后七句有不同者。是故須說(shuō)隨所應(yīng)言。

如小七大七亦爾差別者。以二對(duì)一乃至以八對(duì)一。謂以過(guò)去愛結(jié)恚結(jié)。先對(duì)過(guò)去慢結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。慢結(jié)作七句如以過(guò)去愛結(jié)恚結(jié)。對(duì)慢結(jié)作七句。對(duì)無(wú)明結(jié)見結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除愛結(jié)。以過(guò)去恚結(jié)慢結(jié)先對(duì)過(guò)去無(wú)明結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在無(wú)明結(jié)作七句。如以過(guò)去恚結(jié)慢結(jié)。對(duì)無(wú)明結(jié)作七句。對(duì)見結(jié)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除恚結(jié)。以過(guò)去慢結(jié)無(wú)明結(jié)。先對(duì)過(guò)去見結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在見結(jié)作七句。如以過(guò)去慢結(jié)無(wú)明結(jié)對(duì)見結(jié)作七句。對(duì)取結(jié)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除慢結(jié)。以過(guò)去無(wú)明結(jié)見結(jié)。先對(duì)過(guò)去取結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在取結(jié)作七句。如以過(guò)去無(wú)明結(jié)見結(jié)。對(duì)取結(jié)作七句對(duì)疑結(jié)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除無(wú)明結(jié)。以過(guò)去見結(jié)取結(jié)。先對(duì)過(guò)去疑結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在疑結(jié)作七句。如以過(guò)去見結(jié)取結(jié)對(duì)疑結(jié)作七句。對(duì)嫉結(jié)慳結(jié)各作七句亦爾。次除見結(jié)。以過(guò)去取結(jié)疑結(jié)。先對(duì)過(guò)去嫉結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在嫉結(jié)作七句。如以過(guò)去取結(jié)疑結(jié)對(duì)嫉結(jié)作七句。對(duì)慳結(jié)作七句亦爾。復(fù)除取結(jié)。以過(guò)去疑結(jié)嫉結(jié)。先對(duì)過(guò)去慳結(jié)。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在慳結(jié)作七句。如以二結(jié)對(duì)一結(jié)。以三以四以五以六以七以八結(jié)對(duì)一結(jié)亦爾。

如過(guò)去愛等為首有七。乃至過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在愛等為首亦各有七。如是應(yīng)知有七七句。此中有說(shuō)以過(guò)去愛等。先對(duì)過(guò)去恚等。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在恚等為初七句。以過(guò)去愛等。先對(duì)未來(lái)恚等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去恚等為第二七句。以過(guò)去愛等。先對(duì)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。后對(duì)未來(lái)恚等為第三七句。以過(guò)去愛等。先對(duì)過(guò)去現(xiàn)在恚等。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。后對(duì)現(xiàn)在恚等。為第四七句以過(guò)去愛等。先對(duì)未來(lái)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在后對(duì)過(guò)去現(xiàn)在恚等。為第五七句。以過(guò)去愛等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)恚等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。后對(duì)未來(lái)現(xiàn)在恚等。為第六七句。以過(guò)去愛等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去未來(lái)恚等。為第七七句。是謂小七。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)過(guò)去慢等。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在慢等為初七句。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)未來(lái)慢等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去慢等。為第二七句。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。后對(duì)未來(lái)慢等為第三七句。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)過(guò)去現(xiàn)在慢等。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。后對(duì)現(xiàn)在慢等。為第四七句。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)未來(lái)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去現(xiàn)在慢等。為第五七句。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)慢等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。后對(duì)未來(lái)現(xiàn)在慢等。為第六七句。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去未來(lái)慢等。為第七七句是謂大七。如是所說(shuō)唐捐其功。于文無(wú)益于義無(wú)益。以重說(shuō)故。又非唯七七句應(yīng)作是說(shuō)。以過(guò)去愛等。先對(duì)過(guò)去恚等。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在恚等。為初七句。以未來(lái)愛等。先對(duì)未來(lái)恚等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去恚等。為第二七句。以現(xiàn)在愛等。先對(duì)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。后對(duì)未來(lái)恚等。為第三七句。以過(guò)去現(xiàn)在愛等。先對(duì)過(guò)去現(xiàn)在恚等。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。后對(duì)現(xiàn)在。為第四七句。以未來(lái)現(xiàn)在愛等。先對(duì)未來(lái)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去現(xiàn)在恚等。為第五七句。以過(guò)去未來(lái)愛等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)恚等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。后對(duì)未來(lái)現(xiàn)在恚等。為第六七句。以過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在愛等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在恚等。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去未來(lái)恚等。為第七七句。是謂小七。以過(guò)去愛恚等。先對(duì)過(guò)去慢等。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。后對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在慢等。為初七句。以未來(lái)愛恚等。先對(duì)未來(lái)慢等。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去慢等。為第二七句。以現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。后對(duì)未來(lái)慢等。為第三七句。以過(guò)去現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)過(guò)去現(xiàn)在慢等。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。后對(duì)現(xiàn)在慢等。為第四七句。以未來(lái)現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)未來(lái)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去現(xiàn)在慢等。為第五七句。以過(guò)去未來(lái)愛恚等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)慢等。次對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。后對(duì)未來(lái)現(xiàn)在慢等。為第六七句。以過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在愛恚等。先對(duì)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在慢等。次對(duì)過(guò)去。次對(duì)未來(lái)。次對(duì)現(xiàn)在。次對(duì)過(guò)去現(xiàn)在。次對(duì)未來(lái)現(xiàn)在。后對(duì)過(guò)去未來(lái)慢等。為第七七句。若作是說(shuō)功不唐捐。于文有益于義有益。不重說(shuō)故。又唯有七七句。

問(wèn)一行歷六小七大七。有何差別。答名即差別。謂名一行。名歷六。名小七。名大七故。復(fù)次依一行法作問(wèn)答故名一行。依六句法作問(wèn)答故名歷六。依七句法作問(wèn)答以一對(duì)一故名小七。依七句法作問(wèn)答以二對(duì)一。乃至以八對(duì)一故名大七。復(fù)次以不相似法對(duì)不相似法作問(wèn)答。不以世定故名一行。以相似法對(duì)相似法作問(wèn)答。以世定故名歷六。以不相似法對(duì)不相似法作問(wèn)答。以世定以一對(duì)一故名小七。以不相似法對(duì)不相似法作問(wèn)答。以世定以二對(duì)一。乃至以八對(duì)一故名大七。一行歷六小七大七。是謂差別。

三結(jié)乃至九十八隨眠。于九十八隨眠中。一一攝幾隨眠。答一切應(yīng)分別。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有說(shuō)。諸法攝他性非自性攝。如分別論者。彼依假名契經(jīng)。及依世俗言論故作是說(shuō)。依假名契經(jīng)者。如契經(jīng)說(shuō)。諸臺(tái)帳等所有中心為臺(tái)帳等。眾材所依能任持彼令不散墜。故說(shuō)中心能攝于彼。然彼中心與眾材異而說(shuō)能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。余經(jīng)亦說(shuō)于五根中慧根最勝。慧根能攝諸余四根。然彼慧根與四根異而說(shuō)能攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。又余經(jīng)說(shuō)。世尊告彼手長(zhǎng)者言。汝以何法攝自徒眾。徒眾云何受汝所攝。手長(zhǎng)者言。世尊為我說(shuō)四攝事。一者布施。二者愛語(yǔ)。三者利行。四者同事。我以此四攝自徒眾。徒眾由此受我所攝。然手長(zhǎng)者與徒眾異而說(shuō)攝眾。故知諸法皆攝他性非自性攝。余經(jīng)復(fù)說(shuō)。正見正思惟正精進(jìn)慧蘊(yùn)攝。正念正定定蘊(yùn)攝。然正思惟正精進(jìn)與慧蘊(yùn)異。正念與定蘊(yùn)異。而說(shuō)彼攝。故知諸法皆攝他性非自性攝。依世俗言論者。謂世間說(shuō)戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。在家者說(shuō)。我能攝田諸畜財(cái)寶僮仆家屬出家者說(shuō)。我攝徒眾資具衣缽。如是能攝與所攝異。故知諸法皆攝他性。為止彼意顯一切法皆攝自性是勝義攝。若攝他性是勝義者。則一法自性應(yīng)是一切法。一法生時(shí)一切法應(yīng)生。一法滅時(shí)一切法應(yīng)滅。復(fù)有別失。應(yīng)見苦所斷即見集滅道修所斷攝。斷見苦所斷時(shí)見集所斷等煩惱亦應(yīng)斷。若爾修后諸對(duì)治道應(yīng)成無(wú)用。勿有此過(guò)故一切法唯攝自性是勝義攝。問(wèn)若一切法唯攝自性是勝義攝非他性者。分別論者所引契經(jīng)世俗言論當(dāng)云何通。答所引契經(jīng)是不了義。依假名說(shuō)有別意趣。謂契經(jīng)說(shuō)。諸臺(tái)帳等所有中心為臺(tái)帳等。眾材所依能任持彼。令不散墜。故說(shuō)中心能攝彼者于任持義假立攝聲。此任持彼不散墜故。假立攝名。非勝義攝。又契經(jīng)說(shuō)。于五根中慧根最勝�；鄹�能攝余四根者。于方便義假立攝聲。慧為方便令余四根亦速運(yùn)轉(zhuǎn)能辦大事。假立攝名。非勝義攝。又契經(jīng)說(shuō)。以四攝事攝徒眾者。于能引彼令不離散假立攝聲。由四攝事方便誘引假立攝名。非勝義攝。又契經(jīng)說(shuō)。正思惟正精進(jìn)亦慧蘊(yùn)攝。正念亦定蘊(yùn)攝者。于隨順義假立攝聲。以正思惟正精進(jìn)隨順慧蘊(yùn)。正念隨順定蘊(yùn)故。假立攝名。非勝義攝又彼所引世俗言論。戶樞攝扇縷攝衣服附攝薪等。依任持義假說(shuō)攝名。非勝義攝。在家者說(shuō)能攝田等。出家者說(shuō)攝徒眾等。依饒益義假說(shuō)攝名。非勝義攝。攝他性者待時(shí)待因而立攝名。非究竟攝。待時(shí)者。謂有時(shí)能攝。有時(shí)不攝。待因者。謂有因能攝。有因不攝。故非究竟。如有頌曰。

有因故起愛有因故起憎

世間無(wú)無(wú)因而起愛憎者

攝自性者。不待時(shí)因而有攝義。是究竟攝。不待時(shí)者。諸法無(wú)時(shí)不攝自性。以彼一切時(shí)不舍自體故。不待因者諸法無(wú)因而攝自性。以不待因緣而有自體故。若欲觀察一切法者。應(yīng)先觀彼自性攝義。問(wèn)觀察諸法自性攝時(shí)。有何勝利得何功德。答除去我想及一合想。修習(xí)法想別想易滿。謂諸有情若有我想一合想者。貪嗔癡等煩惱增盛。由增盛故不能解脫生老病死愁嘆憂苦諸災(zāi)患事。若除我想及一合想。便觀色法如面麨聚不久離散。觀無(wú)色法前后不俱不久磨滅�？傆^一切有為之法。猶如沙摶風(fēng)飄散壞。由此便得空解脫門相似種子。觀有為法空非我故。便于生死深不愿樂(lè)。由此復(fù)得無(wú)愿解脫門相似種子。彼于生死不愿樂(lè)故。便于涅槃深心愿樂(lè)。由此復(fù)得無(wú)相解脫門相似種子。彼于如是三三摩地。依下生中依中生上依上發(fā)慧。離三界染得三菩提證永寂滅。觀察諸法自性攝時(shí)。便獲如是勝利功德。由此因緣故作斯論。此中一切應(yīng)分別者。謂三結(jié)乃至九十八隨眠。一一所攝隨眠各異。是故一切皆應(yīng)分別。

謂三結(jié)中有身見結(jié)攝三者。謂此結(jié)于九十八隨眠中攝三隨眠。即三界見苦所斷有身見隨眠。此約總種類說(shuō)攝三隨眠。若別分別欲界者攝欲界有身見。色界者攝色界有身見。無(wú)色界者攝無(wú)色界有身見。此一一界有三世別。過(guò)去者攝過(guò)去有身見。未來(lái)者攝未來(lái)有身見。現(xiàn)在者攝現(xiàn)在有身見。此復(fù)一一有多剎那。各自相攝后準(zhǔn)應(yīng)知。戒禁取結(jié)攝六者。謂此結(jié)于九十八隨眠中攝六隨眠。即三界見苦道所斷戒禁取隨眠。疑結(jié)攝十二者。謂此結(jié)于九十八隨眠中攝十二隨眠。即三界見苦集滅道所斷疑隨眠。三不善根中貪嗔不善根各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。癡不善根攝四一少分者。謂攝欲界后四部及見苦所斷不善無(wú)明。三漏中欲漏攝三十一者。謂攝欲界三十六隨眠中除五無(wú)明余三十一。有漏攝五十二者。謂攝色無(wú)色界六十二隨眠中除十無(wú)明余五十二。無(wú)明漏攝十五者。謂攝三界各五部無(wú)明。四瀑流中欲瀑流攝十九者。謂攝欲界五部貪嗔慢及四部疑。有瀑流攝二十八者。謂攝色無(wú)色界各五部貪慢及各四部疑。見瀑流攝三十六者。謂攝三界各十二見。即有身見邊執(zhí)見各一戒禁取二邪見見取各四為十二。無(wú)明瀑流攝十五者。謂攝三界各五部無(wú)明。如四瀑流四軛亦爾者。名義雖別而體同故。四取中欲取攝二十四者。謂攝欲界五部貪嗔慢無(wú)明及四部疑。見取攝三十者。謂攝三界各十見。即前所說(shuō)十二見中除二戒禁取余十見。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。我語(yǔ)取攝三十八者。謂攝色無(wú)色界各五部貪慢無(wú)明及各四部疑。四身系中貪欲嗔恚身系各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。戒禁取身系攝六者。謂攝三界各二戒禁取。此實(shí)執(zhí)身系攝十二者。謂攝三界各四見取。五蓋中貪欲嗔恚蓋各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。疑蓋攝四者。謂攝欲界四部疑。余蓋無(wú)所攝者。惛沉睡眠掉舉惡作是纏性故。不攝隨眠五結(jié)中貪慢結(jié)各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢。嗔結(jié)攝五者。謂攝欲界五部嗔。嫉慳結(jié)無(wú)所攝者。此二結(jié)非隨眠性故。五順下分結(jié)中貪欲嗔恚結(jié)各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。有身見結(jié)攝三者。謂攝三界各一有身見。戒禁取結(jié)攝六者。謂攝三界各二戒禁取。疑結(jié)攝十二者。謂攝三界各四部疑。五順上分結(jié)中色貪結(jié)攝一少分者。謂攝色界修所斷少分貪。無(wú)色貪結(jié)攝一少分者。謂攝無(wú)色界修所斷少分貪。掉舉結(jié)無(wú)所攝者。非隨眠性故。慢結(jié)攝二少分者。謂攝色無(wú)色界各修所斷少分慢。無(wú)明結(jié)攝二少分者。謂攝色無(wú)色界各修所斷少分無(wú)明五見中有身見邊執(zhí)見各攝三者。謂攝三界各一有身見邊執(zhí)見。邪見見取各攝十二者。謂攝三界各四邪見見取。戒禁取攝六者。謂攝三界各二戒禁取。六愛身中眼耳身觸所生愛身各攝二少分者。謂各攝欲色界修所斷各少分貪。鼻舌觸所生愛身各攝一少分者。謂各攝欲界修所斷少分貪。意觸所生愛身攝十三二少分者。謂攝三界各前四部。及無(wú)色界修所斷貪并欲色界修所斷各少分貪。七隨眠中欲貪嗔恚隨眠各攝五者。謂攝欲界五部貪嗔。有貪隨眠攝十者。謂攝色無(wú)色界各五部貪慢。無(wú)明隨眠各攝十五者。謂攝三界各五部慢無(wú)明。見隨眠攝三十六者。謂攝三界各十二見。疑隨眠攝十二者。謂攝三界各四部疑。九結(jié)中愛慢無(wú)明結(jié)各攝十五者。謂攝三界各五部貪慢無(wú)明。恚結(jié)攝五者。謂攝欲界五部嗔見。取結(jié)各攝十八者。謂見結(jié)攝三界各一有身見邊執(zhí)見四邪見。取結(jié)攝三界各二戒禁取四見取。疑結(jié)攝十二者。謂攝三界各四部疑。嫉慳結(jié)無(wú)所攝者。非隨眠性故。九十八隨眠中欲界有身見攝欲界有身見。乃至無(wú)色界修所斷無(wú)明。攝無(wú)色界修所斷無(wú)明者。各各自攝彼自性故。問(wèn)云何諸法各攝自性。答自性于自性是有是實(shí)是可得故說(shuō)名為攝。自性于自性非異非外非離非別恒不空故說(shuō)名為攝。自性于自性非不已有非不今有非不當(dāng)有故名為攝。自性于自性非增非減故名為攝。諸法自性攝自性時(shí)。非如以手取食指捻衣等。然彼各各執(zhí)持自體令不散壞故名為攝。于執(zhí)持義立以攝名。故勝義攝唯攝自性。