第六十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第六十卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

結(jié)蘊(yùn)第二中一行納息第二之五

三結(jié)乃至九十八隨眠。為前攝后后攝前耶。問(wèn)何故作此論。答為重遮遣分別論者執(zhí)他性攝。及重開(kāi)顯應(yīng)理論者說(shuō)自性攝令轉(zhuǎn)分明故作斯論。答三結(jié)三不善根互不相攝者。謂自性各別。故三結(jié)三漏三結(jié)二漏少分互相攝余不相攝者。謂三結(jié)與欲漏有漏中有身見(jiàn)戒禁取疑互相攝。自性同故。與無(wú)明漏及二漏少分互不相攝。自性異故。后準(zhǔn)應(yīng)知。三結(jié)四瀑流三結(jié)三瀑流少分互相攝。余不相攝者。謂三結(jié)與欲有見(jiàn)瀑流中有身見(jiàn)戒禁取疑互相攝。與無(wú)明瀑流及三瀑流少分互不相攝。如對(duì)四瀑流對(duì)四軛亦爾。自性同故。三結(jié)四取三結(jié)一取三少分互相攝余不相攝者。謂三結(jié)與戒禁取及余三取中有身見(jiàn)疑互相攝。與余三取少分互不相攝。三結(jié)四身系一結(jié)一身系互相攝。余不相攝者。謂戒禁取結(jié)與戒禁取身系互相攝。與余三身系互不相攝。三結(jié)五蓋一結(jié)少分一蓋互相攝。余不相攝者。謂疑結(jié)中不善者與疑蓋互相攝。與余四蓋互不相攝。三結(jié)五結(jié)互不相攝者。自性異故。三結(jié)五順下分結(jié)三結(jié)三順下分結(jié)互相攝。余不相攝者。謂三結(jié)與五順下分結(jié)中有身見(jiàn)戒禁取疑結(jié)互相攝。與余二結(jié)互不相攝。三結(jié)五順上分結(jié)互不相攝者。自性異故。三結(jié)五見(jiàn)二結(jié)二見(jiàn)互相攝。余不相攝者。謂前三結(jié)與五見(jiàn)中有身見(jiàn)戒禁取互相攝。與余三見(jiàn)互不相攝。三結(jié)六愛(ài)身互不相攝者。自性異故。三結(jié)七隨眠三結(jié)一隨眠一少分互相攝余不相攝者。謂三結(jié)與疑隨眠及見(jiàn)隨眠中有身見(jiàn)戒禁取互相攝。與余五隨眠及見(jiàn)隨眠中余三見(jiàn)互不相攝。三結(jié)九結(jié)三結(jié)一結(jié)二少分互相攝。余不相攝者。謂三結(jié)與九結(jié)中疑結(jié)及見(jiàn)結(jié)中有身見(jiàn)取結(jié)中戒禁取互相攝。與余六結(jié)及見(jiàn)結(jié)中余二見(jiàn)取結(jié)中見(jiàn)取互不相攝。三結(jié)九十八隨眠三結(jié)二十一隨眠互相攝。余不相攝者。謂三結(jié)與九十八隨眠中三有身見(jiàn)六戒禁取十二疑隨眠互相攝。與余七十七隨眠互不相攝。如是乃至九結(jié)九十八隨眠。七結(jié)九十八隨眠互相攝。余不相攝者。謂九結(jié)中前七結(jié)與九十八隨眠互相攝。后二結(jié)與隨眠互不相攝。此二俱非隨眠性故。此中舉初三結(jié)舉后九結(jié)與后廣辨相攝。三不善根乃至七隨眠與后相攝略不說(shuō)者。相易了故。三結(jié)乃至九十八隨眠。幾令欲有相續(xù)幾令色有相續(xù)。幾令無(wú)色有相續(xù)。答一切應(yīng)分別。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執(zhí)不染污心亦令有相續(xù)如分別論者。問(wèn)彼何故作此執(zhí)。答彼依契經(jīng)故作此執(zhí)。謂契經(jīng)說(shuō)。菩薩正知入母胎。正知住母胎。正知出母胎。既有正知。入母胎者。正知即在不染污心故。不染污心亦令有相續(xù)。為遮彼意顯唯染污心能令有相續(xù)故作斯論。問(wèn)云何通彼所引契經(jīng)。答依無(wú)倒想說(shuō)正知言。謂諸有情多起倒想而入母胎。男入胎時(shí)于母起愛(ài)于父起恚。女入胎時(shí)于父起愛(ài)于母起恚。謂彼與己有順違故。后有菩薩入母胎時(shí)心無(wú)顛倒。于父父想。于母母想。雖俱親愛(ài)而無(wú)異心。有親愛(ài)故心有染污。無(wú)倒想故名為正知。故彼契經(jīng)不違我義。復(fù)次所以作此論者。謂或有執(zhí)。唯愛(ài)與恚令有相續(xù)如譬喻者。問(wèn)彼何故作此執(zhí)。答依契經(jīng)故。謂契經(jīng)說(shuō)三事合故得入母胎。一者父母交愛(ài)和合。二者母身是時(shí)調(diào)適。三健達(dá)縛正現(xiàn)在前。時(shí)健達(dá)縛二心互起。謂愛(ài)恚俱。由此故知唯愛(ài)與恚令有相續(xù)。為遮彼意顯一切煩惱皆令有相續(xù)故作斯論。問(wèn)云何通彼所引契經(jīng)答契經(jīng)說(shuō)。彼中有位心正結(jié)生時(shí)非唯愛(ài)恚。故我所說(shuō)不違彼經(jīng)。復(fù)次所以作此論者。謂或有執(zhí)惡趣唯用恚心結(jié)生。善趣唯用愛(ài)心結(jié)生為遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一一現(xiàn)前令生相續(xù)。色界一切處三十一隨眠一一現(xiàn)前令生相續(xù)。無(wú)色界一切處三十一隨眠一一現(xiàn)前令生相續(xù)故作斯論。復(fù)次勿為止他顯示己義。然為顯示諸法正理開(kāi)悟有情故作斯論。然諸有聲說(shuō)多種義。此中有者說(shuō)眾同分及隨眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。如說(shuō)諸在欲界死生者。皆受欲有邪等。彼亦說(shuō)眾同分及隨眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。如說(shuō)諸纏所纏受地獄有等。彼亦說(shuō)眾同分及隨眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。如說(shuō)受欲有時(shí)最初得幾業(yè)所生根等。彼亦說(shuō)眾同分及隨眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。如說(shuō)四有謂本有死有中有生有。彼亦說(shuō)眾同分及隨眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。如說(shuō)諸舍欲有受欲有。彼一切欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前邪等。彼亦說(shuō)眾同分及隨眾同分有情數(shù)五蘊(yùn)。如說(shuō)云何有法。謂一切有漏法。彼說(shuō)一切有漏法名有。如說(shuō)頗勒懼那當(dāng)知識(shí)食能令后有生起。彼說(shuō)結(jié)生心及眷屬名有。如說(shuō)阿羅陀當(dāng)知若業(yè)能令后有相續(xù)。是名有者。彼說(shuō)能引后有思名有。如說(shuō)取緣有。阿毗達(dá)磨諸論師言。彼說(shuō)時(shí)分五蘊(yùn)名有。尊者妙音作如是說(shuō)。彼說(shuō)能引后有諸業(yè)名有。如說(shuō)七有。一地獄有。二傍生有。三鬼界有。四天有。五人有。六業(yè)有。七中有。彼說(shuō)五趣及彼因彼方便名有。謂地獄有等即是五趣。業(yè)有是彼因。中有是彼方便。如說(shuō)云何欲有。謂諸業(yè)欲界系取為緣。能趣后生。乃至廣說(shuō)。彼說(shuō)業(yè)及異熟名有。不說(shuō)取緣。問(wèn)若爾。門(mén)論所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界一切隨眠隨增。無(wú)色有無(wú)色界一切隨眠隨增。欲有可爾。所以者何。欲界五部業(yè)皆能感異熟。彼容欲界一切隨眠所隨增故。色無(wú)色有云何可爾。所以者何。彼界唯有修所斷業(yè)感異熟故。答彼門(mén)論中。應(yīng)說(shuō)欲有欲界一切隨眠隨增。色有色界遍行及修所斷隨眠隨增。無(wú)色有無(wú)色界遍行及修所斷隨眠隨增。而不爾者。有別意趣。謂五部結(jié)有心是有眷屬。故亦假說(shuō)為有。故說(shuō)一切隨眠隨增。有說(shuō)。彼論有章有門(mén)。章中但說(shuō)業(yè)及異熟名有不說(shuō)取緣。門(mén)中具說(shuō)彼業(yè)異熟及說(shuō)取緣。故說(shuō)一切隨眠隨增。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。彼論師先立章義后以門(mén)通。如何門(mén)中與章說(shuō)異。是故前說(shuō)于理為善。

問(wèn)何故名有。答有增有減故名為有。問(wèn)若爾。圣道亦有增減應(yīng)亦名有。答若有增減亦能長(zhǎng)養(yǎng)攝益任持有者說(shuō)名為有。圣道雖有增減。而損減違害破壞諸有。故不名有。復(fù)次若有增減亦令諸有生老病死不斷絕者說(shuō)名為有。圣道雖有增減。而令諸有生老病死皆斷不續(xù)故不名有。復(fù)次若有增減亦是趣苦集行。趣有世間生老病死集行者說(shuō)名為有。圣道雖有增減。而是趣苦滅行趣有世間生老病死滅行故不名有。復(fù)次若有增減亦是薩迦耶見(jiàn)事。顛倒事愛(ài)事隨眠事。貪嗔癡安足處。有垢有毒有過(guò)有刺有濁墮有墮苦集諦者說(shuō)名為有。圣道雖有增減。而與此一切相違故不名有。復(fù)有說(shuō)者。此可怖畏故名為有。問(wèn)若爾。涅槃亦可怖畏。應(yīng)亦名有。如契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知。無(wú)聞異生。以愚癡故怖畏涅槃。謂于是處我不有。我所亦不有。我當(dāng)不有。我所亦當(dāng)不有。答若有怖畏是正見(jiàn)者起說(shuō)名為有涅槃。雖有怖畏而是邪見(jiàn)者起故不名有。復(fù)次若有怖畏通異生及圣者起說(shuō)名為有涅槃。雖有怖畏。而是異生非圣者起故不名有。有作是說(shuō)。是苦法器故名為有。問(wèn)有亦是樂(lè)法器。如契經(jīng)說(shuō)。大名當(dāng)知。色若一向是苦非樂(lè)。非樂(lè)所隨無(wú)少樂(lè)喜所隨逐者應(yīng)無(wú)有情為求樂(lè)故染著于色。大名當(dāng)知。以色非一向苦亦是樂(lè)亦是樂(lè)所隨是少樂(lè)喜所隨逐故。有諸有情為求樂(lè)故染著于色。又契經(jīng)說(shuō)。決定建立三受無(wú)雜。一樂(lè)。二苦。三非苦樂(lè)。又契經(jīng)說(shuō)。道依道具涅槃依道以道樂(lè)故證樂(lè)涅槃。是故諸有非唯苦器。寧以苦器釋有名耶。答生死法中雖有少樂(lè)而苦多故。立苦器名。是故諸有唯名苦器。如毒瓶中置一渧蜜。不由此故名為蜜瓶。但名毒瓶。以毒多故。有亦如是。多苦所依。但名苦器。

然諸相續(xù)略有五種。一中有相續(xù)。二生有相續(xù)。三時(shí)分相續(xù)。四法性相續(xù)。五剎那相續(xù)。中有相續(xù)者。謂死有蘊(yùn)滅中有蘊(yùn)生。此中有蘊(yùn)續(xù)死有蘊(yùn)。是故名為中有相續(xù)。生有相續(xù)者。謂中有蘊(yùn)滅或死有蘊(yùn)滅生有蘊(yùn)生。此生有蘊(yùn)續(xù)中有蘊(yùn)�；蚶m(xù)死有蘊(yùn)。是故名為生有相續(xù)。時(shí)分相續(xù)者。謂羯刺藍(lán)乃至盛年時(shí)分蘊(yùn)滅。頞部曇乃至老年時(shí)分蘊(yùn)生。此頞部曇乃至老年時(shí)分蘊(yùn)續(xù)羯刺藍(lán)乃至盛年時(shí)分蘊(yùn)。是故名為時(shí)分相續(xù)。法性相續(xù)者。謂善法無(wú)間不善法或無(wú)記法生。此不善法或無(wú)記法續(xù)前善法不善法�；驘o(wú)記法無(wú)間。廣說(shuō)亦爾。是故名為法性相續(xù)。剎那相續(xù)者。謂前前剎那無(wú)間后后剎那生。此后后剎那續(xù)前前剎那。是故名為剎那相續(xù)。此五相續(xù)亦得攝在二相續(xù)中。前三不離法性剎那二相續(xù)故。法性亦得入剎那中。一切皆是剎那性故。此五相續(xù)界者。欲界具五。色界唯四。除時(shí)分。無(wú)色界唯三。除中有及時(shí)分。趣者地獄唯四。除時(shí)分。余四趣皆具五。生者四生皆具五種相續(xù)。此中但依中生二有相續(xù)作論。

謂三結(jié)令三有相續(xù)者。此依總種類(lèi)說(shuō)。然此三結(jié)通三界系。欲界系者令欲有相續(xù)。色界系者令色有相續(xù)。無(wú)色界系者令無(wú)色有相續(xù)。生有中有最初剎那隨一現(xiàn)前而結(jié)生故。余隨本論如理應(yīng)知。問(wèn)隨眠能令諸有相續(xù)。非纏非垢不堅(jiān)牢故。意地?zé)�惱令有相續(xù)非五識(shí)身。正結(jié)生時(shí)定有意識(shí)無(wú)五識(shí)故。何緣本論說(shuō)五蓋嫉慳結(jié)鼻舌觸所生愛(ài)身。令欲有相續(xù)。眼耳身觸所生愛(ài)身令欲色有相續(xù)。掉舉順上分結(jié)令色無(wú)色有相續(xù)耶。答本論應(yīng)說(shuō)貪欲嗔恚疑蓋令欲有相續(xù)。貪慢無(wú)明順上分結(jié)令色無(wú)色有相續(xù)。意觸所生愛(ài)身令三有相續(xù)。余二蓋嫉慳結(jié)掉舉順上分結(jié)前五觸所生愛(ài)身不令有相續(xù)。而不作是說(shuō)者。應(yīng)知此文有別意趣。謂未解脫余二蓋等命終還生欲有等故。說(shuō)彼能續(xù)欲有等言。然結(jié)生時(shí)非由彼力。

復(fù)次由三緣故說(shuō)諸煩惱令有相續(xù)。一未斷故。二能感有異熟果故。三結(jié)生時(shí)能潤(rùn)有故。諸在意地不善隨眠三緣具有。無(wú)記隨眠不能感有。但有二緣。諸在五識(shí)不善隨眠不能潤(rùn)有。但有二緣。無(wú)記隨眠唯有未斷無(wú)余二緣。不善纏垢但有二緣無(wú)能潤(rùn)有。無(wú)記纏垢唯有一緣。謂未斷故。惛沈蓋等由未斷故�；蚋杏泄�。說(shuō)能續(xù)有非能潤(rùn)有。于理無(wú)違。

三結(jié)乃至九十八隨眠依何定滅。問(wèn)何故作此論答欲顯諸佛出現(xiàn)世時(shí)有勝事故。施設(shè)論說(shuō)。繞贍部洲有轉(zhuǎn)輪王路廣一喻繕那。無(wú)輪王時(shí)海水所覆無(wú)能見(jiàn)者。若轉(zhuǎn)輪王出現(xiàn)于世。大海水減一踰繕那。此輪王路爾乃出現(xiàn)。金沙遍布眾寶莊嚴(yán)。栴檀香水以灑其上。轉(zhuǎn)輪圣王巡幸洲渚與四種軍俱游此路。如是諸佛未出世時(shí)。根本地依無(wú)能見(jiàn)者。諸有斷結(jié)皆依邊地。若具十力轉(zhuǎn)法輪王出現(xiàn)于世。根本地依爾乃出現(xiàn)。菩提分法金沙遍布。種種功德眾寶莊嚴(yán)。四澄凈水以灑其上。佛與無(wú)量無(wú)邊眷屬。俱游此路趣涅槃城。由是因緣故作斯論。復(fù)次為遮分別論者有諸煩惱不依定滅。彼作是說(shuō)。若有圣者生在非想非非想處。彼無(wú)圣道現(xiàn)在前義。壽量盡時(shí)煩惱亦盡成阿羅漢。名為齊頂。為遮彼執(zhí)顯無(wú)煩惱不依定滅故作斯論。此中定者顯對(duì)治道。謂對(duì)治道或說(shuō)為定。或說(shuō)為道。或名對(duì)治。或名作意。或說(shuō)為行。言雖有異其義無(wú)別。此中滅者顯示永斷。謂此永斷或說(shuō)為滅�；蛘f(shuō)為盡�；蛎�離染�；蛎�離系�；蛎�解脫。言雖有異其義無(wú)別。昔此法內(nèi)有二論師。一名侍毗羅。二名瞿沙伐摩。尊者侍毗羅作如是說(shuō)。此中說(shuō)永斷無(wú)余斷畢竟斷無(wú)片影斷。如是永斷是圣者非異生。是圣道能非世俗道。所以者何。因七依經(jīng)造此論故。彼經(jīng)唯說(shuō)七根本地。謂四靜慮下三無(wú)色。非根本地有世俗道能斷煩惱。故知唯圣者用無(wú)漏道斷。尊者瞿沙伐摩作如是說(shuō)。此中說(shuō)永斷無(wú)余斷畢竟斷無(wú)片影斷。如是永斷是圣者亦異生。是圣道能亦世俗道。問(wèn)豈不此論因七依經(jīng)如何異生依根本地起世俗道有永斷義。答由此因緣說(shuō)阿毗達(dá)磨照了契經(jīng)等猶如明燈。契經(jīng)等中所未說(shuō)者此中說(shuō)之。所未現(xiàn)者此中現(xiàn)之。彼有余說(shuō)此無(wú)余說(shuō)。是故圣者及諸異生依七根本及八邊地起圣世俗道俱能永斷結(jié)。如是二說(shuō)俱得善通。此本論文容二義故。

答三結(jié)或依四或依未至滅者。四謂四靜慮地。未至謂未至地及靜慮中間。此二俱名未至地故。問(wèn)此地何故名未至耶。答未入根本能現(xiàn)在前斷諸煩惱故名未至。問(wèn)契經(jīng)唯說(shuō)根本為依非未至地。此中何故說(shuō)三結(jié)或依四或依未至滅。答此中應(yīng)說(shuō)或依四或未至滅。不應(yīng)言依未至滅。而言依未至滅者。有別意趣。謂后依言重說(shuō)根本。此中意言三結(jié)或依四滅者�；蛩母�本依滅或依未至滅者�；蛭粗了母�本依而滅。如有問(wèn)他。汝為入城作此事。為未入城作此事。此中一城前后再說(shuō)。依言亦爾。于理無(wú)違。復(fù)次依言有通有別。別者唯說(shuō)諸根本地如七依經(jīng)。通者通說(shuō)根本邊地。如此中說(shuō)。故此依言亦不違理。然此三結(jié)依欲界乃至非想非非想處可得。欲界者唯依未至滅。初靜慮者或依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者或依二靜慮或依未至滅。第三靜慮者或依三靜慮或依未至滅。第四靜慮及四無(wú)色者�；蛞浪撵o慮或依未至滅。所以者何。三結(jié)永斷無(wú)余斷畢竟斷無(wú)片影斷。必以見(jiàn)道。然諸見(jiàn)道唯依六地。謂四靜慮及未至定靜慮中間。若依未至定入正性離生。如是三結(jié)依未至滅。乃至若依第四靜慮入正性離生。如是三結(jié)依第四靜慮滅。雖唯有第四靜慮及四無(wú)色地三結(jié)�；蛞浪幕蛞牢粗翜纭６�依總種類(lèi)說(shuō)。余亦無(wú)失。雖依八地邊起世俗道亦分?jǐn)嗳�結(jié)。而非永斷。故此不說(shuō)。然此三結(jié)永斷唯在道類(lèi)忍時(shí)。若別說(shuō)者有身見(jiàn)永斷唯在苦類(lèi)忍。故言依四依未至滅。三不善根及欲漏依未生滅者。離欲染時(shí)彼永斷故。若異生若圣者若有漏道若無(wú)漏道俱依未至。離欲染故。有漏無(wú)明漏或依七或依未至滅者。七謂四靜慮及下三無(wú)色即七。依定未至謂未至定及靜慮中間。此二俱名未至地故。此中有漏從初靜慮乃至非想非非想處可得。無(wú)明漏從欲界乃至非想非非想處可得。此二俱離非想非非想處染時(shí)方得永斷。彼非想非非想處染依九地道而得永離。故言或依七或依未至滅。然無(wú)明漏欲界者唯依未至滅。有漏無(wú)明漏初靜慮者依初靜慮或依未至滅。第二靜慮者。依二靜慮或依未至滅。乃至識(shí)無(wú)邊處者依四靜慮下二無(wú)色或依未至滅。無(wú)所有處非想非非想者。依四靜慮下三無(wú)色或依未至滅。依總種類(lèi)亦得說(shuō)。余或依七或依未至滅。此中但說(shuō)二永斷處故。唯圣者無(wú)漏道斷。即是最后金剛喻定。余隨所應(yīng)如本論說(shuō)。異生圣者世俗圣道永斷差別如理應(yīng)知。

諸結(jié)過(guò)去。彼結(jié)已系耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論答為止他宗顯正理故。謂或有說(shuō)。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有體�；驈�(fù)有說(shuō)煩惱斷已畢竟不退為遮彼說(shuō)顯示過(guò)去未來(lái)實(shí)有。及顯煩惱斷已有退。故作斯論。應(yīng)知此中先名已系后名當(dāng)系現(xiàn)名今系。又于此中有作是說(shuō)。結(jié)用名系。有作是說(shuō)。結(jié)得名系。然結(jié)于得有三種類(lèi)。一如牛王引得前行。二如犢子隨得后行。三如形質(zhì)與影得俱。如牛王者先結(jié)后得。如犢子者先得后結(jié)。如形質(zhì)者結(jié)與得俱。諸結(jié)過(guò)去彼結(jié)已系耶。答諸結(jié)過(guò)去彼結(jié)已系謂結(jié)在過(guò)去彼得亦過(guò)去。曾為系故說(shuō)名已系。有結(jié)已系彼結(jié)非過(guò)去。謂結(jié)未來(lái)現(xiàn)在已系。即諸結(jié)在未來(lái)現(xiàn)在。彼得在過(guò)去曾為系故。此結(jié)如犢子隨得后行故諸結(jié)未來(lái)彼結(jié)當(dāng)系耶。答應(yīng)作四句。義不定故。有結(jié)未來(lái)彼結(jié)非當(dāng)系。謂結(jié)未來(lái)已斷已遍知已滅已吐定不當(dāng)退。此中已斷者謂已得斷遍知。已遍知者。謂已得智遍知。已滅者謂已得擇滅。已吐者謂已斷系得。已證離系得。有作是說(shuō)。已斷已遍知已滅已吐同顯舍義。定不當(dāng)退者謂不退法阿羅漢。未來(lái)三界見(jiàn)修所斷結(jié)定不當(dāng)退。退法阿羅漢未來(lái)三界見(jiàn)所斷結(jié)定不當(dāng)退。不退法不還。若已離無(wú)所有處染。未來(lái)三界見(jiàn)所斷結(jié)及下八地修所斷結(jié)定不當(dāng)退。乃至若未離初靜慮染。未來(lái)三界見(jiàn)所斷結(jié)。及欲界修所斷結(jié)定不當(dāng)退。退法不還及預(yù)流一來(lái)。未來(lái)三界見(jiàn)所斷結(jié)定不當(dāng)退。不退法異生。若已離無(wú)所有處染如菩薩等未來(lái)下八地見(jiàn)修所斷結(jié)定不當(dāng)退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。未來(lái)一地見(jiàn)修所斷結(jié)定不當(dāng)退是謂有結(jié)未來(lái)彼結(jié)非當(dāng)系。有結(jié)當(dāng)系彼結(jié)非未來(lái)謂結(jié)過(guò)去已斷已遍知已滅已吐定當(dāng)退。此中諸句義如前釋。定當(dāng)退者謂退法阿羅漢過(guò)去三界修所斷結(jié)有定當(dāng)退。退法不還若已離無(wú)所有處染。過(guò)去下八地修所斷結(jié)有定當(dāng)退。乃至若未離初靜慮染。過(guò)去一地修所斷結(jié)有定當(dāng)退。退法異生若已離無(wú)所有染。過(guò)去下八地見(jiàn)修所斷結(jié)有定當(dāng)退。乃至若已離欲界染未離初靜慮染。過(guò)去一地見(jiàn)修所斷結(jié)有定當(dāng)退。是謂有結(jié)當(dāng)系彼結(jié)非未來(lái)。有結(jié)未來(lái)彼結(jié)亦當(dāng)系。謂結(jié)未來(lái)已斷已遍知已滅已吐定當(dāng)退。此中已斷等如初句釋。定當(dāng)退者如第二句釋。然前說(shuō)過(guò)去今說(shuō)未來(lái)。有結(jié)非未來(lái)彼結(jié)亦非當(dāng)系。謂結(jié)過(guò)去已斷已遍知已滅已吐。定不當(dāng)系及現(xiàn)在結(jié)。此中諸句如初句釋。然前說(shuō)未來(lái)今說(shuō)過(guò)去及現(xiàn)在結(jié)者。謂現(xiàn)在結(jié)亦非未來(lái)是現(xiàn)在故。亦非當(dāng)系是今系故。諸結(jié)現(xiàn)在彼結(jié)今系耶。答諸結(jié)現(xiàn)在彼結(jié)今系。謂現(xiàn)在諸結(jié)定有現(xiàn)在得。如形質(zhì)影必俱有故。有結(jié)今系彼結(jié)非現(xiàn)在謂結(jié)過(guò)去未來(lái)今系即過(guò)去未來(lái)結(jié)有現(xiàn)在得。過(guò)去結(jié)者。如牛王引得前行。未來(lái)結(jié)者如犢子隨得后行。彼得現(xiàn)在故名今系諸用此道斷欲界結(jié)。退此道時(shí)還得彼結(jié)系不。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執(zhí)。定無(wú)退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現(xiàn)喻為證。謂作是說(shuō)。如瓶破已唯有余瓦不復(fù)作瓶。諸阿羅漢亦應(yīng)如是。金剛喻定破煩惱已不應(yīng)復(fù)起諸煩惱退。如燒木已唯有余灰不還為木。諸阿羅漢亦應(yīng)如是。無(wú)漏智火燒煩惱已不應(yīng)復(fù)起諸煩惱退。彼引此等世間現(xiàn)喻。證無(wú)退起諸煩惱義。為遮彼執(zhí)顯有退起諸煩惱義。若無(wú)退者便違契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)。阿羅漢有二種。一退法。二不退法。又契經(jīng)說(shuō)。由五因緣令時(shí)解脫阿羅漢退隱沒(méi)忘失。

云何為五。一多營(yíng)事業(yè)。二樂(lè)諸戲論。三好和斗諍。四喜涉長(zhǎng)途。五身恒多病。又契經(jīng)說(shuō)。有阿羅漢名瞿底迦。是時(shí)解脫六反退已。于第七時(shí)恐復(fù)退失以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問(wèn)若有退義分別論者所引現(xiàn)喻當(dāng)云何通。答不必須通。所以者何。彼非素怛纜。非毗捺耶。非阿毗達(dá)磨。但是世間粗淺現(xiàn)喻。世間法異賢圣法異。不應(yīng)引世間法難賢圣法。若必須通當(dāng)說(shuō)喻過(guò)喻。既有過(guò)為證不成。如瓶破已必有余瓦。得阿羅漢已有余煩惱不。若有煩惱者應(yīng)非阿羅漢。若無(wú)煩惱者即義與喻別不應(yīng)為證。如燒木已定有余灰。得阿羅漢已有余煩惱不。若有煩惱者應(yīng)非阿羅漢。若無(wú)煩惱者即義與喻別不應(yīng)為證。然世間木無(wú)被燒義。但木極微與火極微為因已滅。此火極微與灰極微為因已滅。應(yīng)作是說(shuō)。木是火因火是灰因。而世間想謂火燒木令木成灰。木既滅已猶有余灰。非全無(wú)物故喻與法義不相似。又阿羅漢斷諸煩惱非令全無(wú)過(guò)去未來(lái)煩惱性相猶實(shí)有故。若相續(xù)中違煩惱道未現(xiàn)在前。爾時(shí)名為煩惱未斷。若相續(xù)中違煩惱道已現(xiàn)在前。斷諸系得證離系得。不成就煩惱名煩惱已斷。應(yīng)作是說(shuō)。修習(xí)圣道是希有事。今阿羅漢雖斷煩惱而不令無(wú)。是故尊者妙音說(shuō)曰。煩惱不在自身中行說(shuō)名為斷非令全無(wú)。如說(shuō)天授舍宅中無(wú)非謂天授余處亦無(wú)。煩惱斷時(shí)應(yīng)知亦爾。過(guò)去有故。若遇退緣為因引生未來(lái)煩惱故必有起煩惱退義。問(wèn)分別論者云何釋通應(yīng)理論者所引契經(jīng)。答彼說(shuō)退時(shí)退道非果。以沙門(mén)果是無(wú)為故。問(wèn)既許有退。退道退果有何差別。而說(shuō)無(wú)退。又彼許退無(wú)學(xué)道時(shí)。為得學(xué)道為全不得。若得學(xué)道果亦應(yīng)退非無(wú)學(xué)果成學(xué)道故。若全不得便有大過(guò)。退無(wú)學(xué)道不得學(xué)道。若爾應(yīng)住異生位故。若非異生及學(xué)無(wú)學(xué)。應(yīng)離凡圣有別有情許即便非世尊弟子故。應(yīng)許有起煩惱退。分別論者又說(shuō)隨眠是纏種子。隨眠自性心不相應(yīng)。諸纏自性與心相應(yīng)。纏從隨眠生。纏現(xiàn)前故退諸阿羅漢。已斷隨眠纏既不生彼如何退。故說(shuō)無(wú)退是應(yīng)正理。彼如是說(shuō)是無(wú)知果。是黑闇果。是無(wú)明果。是不勤方便果。然實(shí)有起煩惱義。為止彼宗及顯退法相應(yīng)正理故作斯論。

問(wèn)退以何法為自性耶。有作是說(shuō)。若起如是煩惱諸纏現(xiàn)前故退。即以此法為退自性。若作是說(shuō)退以不善有覆無(wú)記為其自性。有余師說(shuō)。若退墮時(shí)隨順退者是退自性。若作是說(shuō)以一切法為退自性。由退墮時(shí)諸法皆有隨順退義。譬喻尊者作如是言。退無(wú)自性唯假施設(shè)。所以者何。身中先有諸善功德。今遇退緣退失此法有何自性。如人有財(cái)為賊所奪。有人問(wèn)曰。汝今失財(cái)以何為體。財(cái)主答曰。我本有財(cái)今為賊奪但無(wú)財(cái)物知有何體。如人有衣為他奪去露形而住。有人問(wèn)曰。汝今無(wú)衣以何為體。衣主答曰。我先有衣今被奪去知有何體。如人衣破有人問(wèn)曰。汝今衣破用何為性。衣破者曰。我衣先完今衣破已知有何性。如是身中先有勝德今唯退失有何自性。評(píng)曰。退自性者是不成就無(wú)覆無(wú)記。即是非得心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。即在復(fù)有所余如是類(lèi)法心不相應(yīng)中攝。應(yīng)知退與順退法異。退以不成就非得為自性。無(wú)覆無(wú)記心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。順退法以一切不善有覆無(wú)記為其自性。如僧破與破僧罪異。僧破以不和合為自性。無(wú)覆無(wú)記心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。破僧罪以虛誑語(yǔ)為自性。僧成就破破僧人成就罪。如是退與順退法異故。退自性決定實(shí)有是不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。即是非得其理極成。