第二十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

第二十四卷 阿毗達(dá)磨大毗婆沙論

雜蘊(yùn)第一中補(bǔ)特伽羅納息第三之二

問(wèn)樂(lè)受及不苦不樂(lè)受與愛(ài)為緣是事可爾。愛(ài)著此受四方追求可意事故。如何苦受亦與愛(ài)為緣。而此經(jīng)總說(shuō)受緣愛(ài)耶。尊者世友作如是說(shuō)�？嘧鲪�(ài)緣勝余二受。故世尊說(shuō)苦受所逼便愛(ài)樂(lè)具。愛(ài)樂(lè)具故便于樂(lè)受起貪隨眠。相續(xù)增長(zhǎng)。有余師說(shuō)。三受與愛(ài)皆作勝緣。樂(lè)受義言我能起愛(ài)令有相續(xù)勝余二受。謂有情類貪著我故。四方追求造善惡行。由此諸有相續(xù)無(wú)窮�？嗍芰x言我能起愛(ài)。令有相續(xù)勝余二受。謂諸有情為我所逼貪愛(ài)樂(lè)受。四方追求造善惡行。由此諸有相續(xù)不絕。不苦不樂(lè)受義言我能起愛(ài)。令有相續(xù)勝余二受。謂于欲界下三靜慮我尚起愛(ài)造善惡行。令有相續(xù)。況于上地?zé)o苦樂(lè)處而不能耶。脅尊者言。三受皆能為緣起愛(ài)。識(shí)身論說(shuō)。若有三受未斷未知。能起諸愛(ài)引眾苦果。故知三受皆是愛(ài)緣。問(wèn)云何三受皆能起愛(ài)。答愛(ài)有五種。一和合愛(ài)。二不和合愛(ài)。三別離愛(ài)。四不別離愛(ài)五愚愛(ài)。樂(lè)受未生起和合愛(ài)。樂(lè)受已生起不別離愛(ài)�？嗍芪瓷�起不和合愛(ài)�？嗍芤焉�起別離愛(ài)。不苦不樂(lè)受未生起和合愛(ài)。不苦不樂(lè)受已生起不別離愛(ài)。于中多分生長(zhǎng)愚愛(ài)。問(wèn)愛(ài)即取攝。何故此經(jīng)說(shuō)愛(ài)緣取。答初生愛(ài)位以愛(ài)聲說(shuō)。增廣愛(ài)位以取聲說(shuō)。復(fù)次下品名愛(ài)上品名取。故無(wú)有失。問(wèn)受緣愛(ài)愛(ài)緣取。此二種何差別。答若愛(ài)以受為因名受緣愛(ài)。若愛(ài)以愛(ài)為因名愛(ài)緣取。復(fù)次若愛(ài)是受果名受緣愛(ài)。若愛(ài)是愛(ài)果名愛(ài)緣取。如因果生。所生養(yǎng)所養(yǎng)增所增引所引轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。應(yīng)知亦爾。復(fù)次若愛(ài)為愛(ài)因名受緣愛(ài)。若愛(ài)為業(yè)因名愛(ài)緣取。復(fù)次若愛(ài)以愛(ài)為果名受緣愛(ài)。若愛(ài)以業(yè)為果名愛(ài)緣取。如因果生。所生養(yǎng)所養(yǎng)增所增引所引轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)應(yīng)知亦爾。問(wèn)何故前際緣起無(wú)明為初。后際緣起愛(ài)為初耶。答此二煩惱俱是本故。謂無(wú)明是前際本。有愛(ài)是后際本。復(fù)次。前際煩惱位已滅壞故難可了知。故說(shuō)無(wú)明。后際煩惱位正現(xiàn)在前。求當(dāng)有故說(shuō)名為愛(ài)。復(fù)次。無(wú)明有七事故。說(shuō)在前際緣起之初。一該五部。二遍六識(shí)。三通三界。四是隨眠性。五能起重身語(yǔ)業(yè)。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛(ài)唯有六事故。說(shuō)在后際緣起之初。謂前七事中除遍行性。復(fù)次。無(wú)明有三事故。說(shuō)在前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應(yīng)。三是遍行性。愛(ài)于后有能引勝故。說(shuō)在后際緣起之初。復(fù)次無(wú)明有四事故。說(shuō)在前際緣起之初。一有漏無(wú)漏緣。二有為無(wú)為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛(ài)唯有漏緣有為緣。非遍行自界緣故。說(shuō)在后際緣起之初。更有余義。后當(dāng)廣說(shuō)。取緣有者。若有煩惱。復(fù)能發(fā)業(yè)牽后有果。非無(wú)煩惱有緣生者。若有能引后有諸業(yè)。后有當(dāng)生非無(wú)引業(yè)。生緣老死者。謂若有生便有老死。問(wèn)何故三有為相中生獨(dú)立一支。老死共立一支耶。脅尊者曰。世尊于法功能差別能善了知。余無(wú)此能故。于此事不須征詰。復(fù)有說(shuō)者。諸法生時(shí)生有作用。故獨(dú)立支。諸法滅時(shí)老死無(wú)常俱有作用。故合立支。有余師說(shuō)。生令諸法相續(xù)增長(zhǎng)。故獨(dú)立支。老死令諸法不相續(xù)不增長(zhǎng)。故合立支。或復(fù)有說(shuō)。生令諸法和合作用。故獨(dú)立支。老死令諸法離散無(wú)用。故合立支。尊者世友作如是說(shuō)。生令諸法從未來(lái)入現(xiàn)在。故獨(dú)立支。老死令諸法從現(xiàn)在入過(guò)去。故合立支。尊者妙音作如是說(shuō)。生作用勝獨(dú)辦一事。故獨(dú)立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強(qiáng)力人獨(dú)辦一事。劣則不爾。問(wèn)病何故不立有支。答無(wú)有支相故。復(fù)次。若法一切時(shí)。一切處。一切有者。立有支。病非一切時(shí)。非一切處。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩羅說(shuō)。我于佛法出家。年過(guò)八十尚不憶有少頭痛。況余身病。彼在欲界贍部洲生。尚無(wú)少病。況余界余處。病不遍故不立有支。問(wèn)此契經(jīng)說(shuō)老死緣愁悲苦憂惱。何故愁等不立有支。答無(wú)支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼。復(fù)次愁等非一切時(shí)。非一切處。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。問(wèn)此愁等五不應(yīng)但說(shuō)老死為緣。以無(wú)明等十二有支為緣生故。答此經(jīng)應(yīng)說(shuō)無(wú)明緣行及愁等五乃至。生緣老死及愁等五。而不說(shuō)者是有余說(shuō)。復(fù)次應(yīng)知此經(jīng)以終顯始。老死為緣既生愁等。應(yīng)知乃至無(wú)明亦爾。復(fù)次老死位中多起愁等。是故偏說(shuō)。復(fù)次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏說(shuō)。復(fù)次。造惡業(yè)者。毀凈戒者。于此住中多生愁等。是故偏說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。若男若女造身語(yǔ)意三種惡行。或破尸羅。臨命終時(shí)惡趣相現(xiàn)。如日欲暮大山峰影來(lái)覆其身。當(dāng)于爾時(shí)。身心驚怖生大苦惱。乃至廣說(shuō)。是故但說(shuō)老死為緣。問(wèn)無(wú)明為有因不。老死為有果不。設(shè)爾何失。若有者。緣起支應(yīng)有十三或十四。若無(wú)者。無(wú)明無(wú)因老死無(wú)果。應(yīng)是無(wú)為。答應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)明老死雖有因果。而非有支。故無(wú)十三十四支失。無(wú)明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂惱復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有因。謂前無(wú)明。老死有果。謂后老死。過(guò)去未來(lái)無(wú)明老死有多剎那。故無(wú)十三十四支失。有余師說(shuō)。無(wú)明有因。謂前老死。老死有果。謂后無(wú)明。以現(xiàn)在愛(ài)取即過(guò)去無(wú)明。現(xiàn)在名色六處觸受即未來(lái)老死。若說(shuō)受緣愛(ài)即說(shuō)老死緣無(wú)明。猶如車輪上下回轉(zhuǎn)。終而復(fù)始。如是有支無(wú)始相續(xù)。雖有因果而無(wú)十三十四支失。

復(fù)次世尊為受化者。施設(shè)緣起少多不定。謂或有處說(shuō)一緣起。謂一切有為法總名緣起。如說(shuō)。云何緣起。謂一切有為法�；驈�(fù)有處說(shuō)二緣起。謂因與果�；驈�(fù)有處說(shuō)三緣起。謂三世別�；驘�惱業(yè)及事為三。無(wú)明愛(ài)取說(shuō)名煩惱。行有是業(yè)。余支是事。或復(fù)有處說(shuō)四緣起。謂無(wú)明行及生老死�，F(xiàn)在八支攝入四種。謂愛(ài)取入無(wú)明。有入行。識(shí)入生。名色六處觸受入老死�；驈�(fù)有處說(shuō)五緣起。謂愛(ài)取有及生老死。前際七支攝入此五。謂無(wú)明入愛(ài)取。行入有。識(shí)入生。名色六處觸受入老死�；驈�(fù)有處說(shuō)六緣起。謂三世中各有因果。或復(fù)有處說(shuō)七緣起謂無(wú)明行識(shí)名色六處觸受。后際五支攝入此七。謂愛(ài)取入無(wú)明。有入行。生入識(shí)。老死入名色六處觸受。或復(fù)有處說(shuō)八緣起。謂現(xiàn)在八支。過(guò)去未來(lái)四支攝入此八。謂無(wú)明入愛(ài)取。行入有。生入識(shí)。老死入名色六處觸受或復(fù)有處說(shuō)九緣起。如大因緣法門經(jīng)說(shuō)�；驈�(fù)有處說(shuō)十緣起。如城喻經(jīng)說(shuō)�；驈�(fù)有處說(shuō)十一緣起。如智事中說(shuō)�；驈�(fù)有處說(shuō)十二緣起。如余無(wú)量契經(jīng)中說(shuō)。

復(fù)次。此十二支緣起法。即煩惱業(yè)苦展轉(zhuǎn)為緣謂煩惱生業(yè)。業(yè)生苦�？嗌�苦�？嗌鸁�惱。煩惱生煩惱。煩惱生業(yè)。業(yè)生苦�？嗌�苦。煩惱生業(yè)者。謂無(wú)明緣行業(yè)生苦者。謂行緣識(shí)�？嗌�苦者。謂識(shí)緣名色。乃至觸緣受�？嗌鸁�惱者。謂受緣愛(ài)。煩惱生煩惱者。謂愛(ài)緣取。煩惱生業(yè)者。謂取緣有。業(yè)生苦者。謂有緣生�？嗌�苦者。謂生緣老死。

復(fù)次。此十二支緣起法。有二續(xù)三分。二續(xù)者。謂識(shí)與生能續(xù)生故。三分者。謂煩惱業(yè)事。無(wú)明愛(ài)取是煩惱。行有是業(yè)。余支是事。有余師說(shuō)。二續(xù)者。謂行有續(xù)后有故。三分者。謂三世。又十二支。攝為三聚。謂煩惱業(yè)苦如名三聚。亦名三集三有三道。隨相應(yīng)知。

復(fù)次。此十二支緣起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹(shù)。此中根者謂無(wú)明行。莖者謂識(shí)名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。花者謂愛(ài)取有。果者謂生老死。此十二支緣起法樹(shù)�；蛴谢ㄓ泄�。或無(wú)花無(wú)果。有花有果者。謂異生及學(xué)。無(wú)花無(wú)果者。謂阿羅漢。問(wèn)此十二支緣起法。幾剎那。幾相續(xù)。答二剎那。謂識(shí)與生。余皆相續(xù)。問(wèn)此十二支緣起法。幾染污。幾不染污。有作是說(shuō)。五染污。謂無(wú)明識(shí)愛(ài)取及生。余通染污不染污。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。此中說(shuō)分位緣起故。應(yīng)作是說(shuō)。一切皆通染污不染污。前所說(shuō)五支中。心心所法唯是染污。余通染污及不染污。有作是說(shuō)。識(shí)生二支心心所法定是染污。余皆不定。問(wèn)此十二支緣起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是說(shuō)五非異熟。七是異熟。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。此中說(shuō)分位緣起故。應(yīng)作是說(shuō)。一切皆通異熟非異熟。然無(wú)明識(shí)愛(ài)取生時(shí)。心心所法定非異熟。余通二種。有作是說(shuō)。識(shí)生二支心心所法定非異熟。余皆不定。問(wèn)此十二支緣起法。幾有異熟。幾無(wú)異熟。有作是說(shuō)。行有二支定有異熟。余通二種。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。此中說(shuō)分位緣起故。應(yīng)作是說(shuō)。一切皆通二種。問(wèn)此十二支緣起法。幾欲界。幾色界。幾無(wú)色界。有作是說(shuō)。欲界具十二支。色界有十一支除名色。無(wú)色界有十支。除名色六處。色界應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣六處彼無(wú)未起四根時(shí)故。無(wú)色界應(yīng)言識(shí)緣觸。彼無(wú)有色及五根故。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。三界皆具十二有支。問(wèn)色界生時(shí)諸根頓起。云何有名色位。無(wú)色界無(wú)色無(wú)五根。云何有名色。六處位耶。答色界五根雖定頓起。而生未久。根不猛利。爾時(shí)但是名色支攝。無(wú)色界雖無(wú)色及五根。而有名及意根。彼應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二。

復(fù)次。相似有支還令相似有支相續(xù)。謂欲界有支還令欲界有支相續(xù)。色無(wú)色界有支亦爾。唯除受位。此位或能令不相似有支相續(xù)。謂生欲界若未離欲染。起欲界愛(ài)取有現(xiàn)在前。引未來(lái)生老死。彼有現(xiàn)在一愛(ài)一取一有未來(lái)一生一老死。若已離欲染。未離初靜慮染。起初靜慮愛(ài)取有現(xiàn)在前引未來(lái)生老死。彼有現(xiàn)在二愛(ài)二取二有未來(lái)二生二老死。如是乃至已離無(wú)所有處染未離非想非非想處染。起非想非非想處愛(ài)取有現(xiàn)在前引未來(lái)生老死。彼有現(xiàn)在九愛(ài)九取九有未來(lái)九生九老死。彼欲界歿生非想非非想處。昔時(shí)非想非非想處�，F(xiàn)在愛(ài)取今為過(guò)去無(wú)明。現(xiàn)在有今為過(guò)去行。未來(lái)生今為現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死今為現(xiàn)在名意觸受。昔時(shí)余地若現(xiàn)在若未來(lái)諸支。今非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在所以者何。因果展轉(zhuǎn)相比說(shuō)有。彼地因果俱不成就故。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。彼非想非非想處歿生無(wú)所有處。昔時(shí)無(wú)所有處。現(xiàn)在愛(ài)取今為過(guò)去無(wú)明�，F(xiàn)在有今為過(guò)去行。未來(lái)生今為現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死今為現(xiàn)在名意觸受。昔時(shí)余地若現(xiàn)在若未來(lái)諸支。今非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。所以者何。因果展轉(zhuǎn)相比說(shuō)有。彼地因果俱不成就故。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。彼無(wú)所有處歿展轉(zhuǎn)乃至還生欲界。昔時(shí)欲界。現(xiàn)在愛(ài)取今為過(guò)去無(wú)明�，F(xiàn)在有今為過(guò)去行。未來(lái)生今為現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死今為現(xiàn)在名色六處觸受。昔時(shí)余地若現(xiàn)在若未來(lái)諸支。今非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。所以者何。因果展轉(zhuǎn)相比說(shuō)有。彼地因果俱不成就故。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。

復(fù)次。若生欲界諸根成就能造能引后有業(yè)者。彼無(wú)明位現(xiàn)在前時(shí)。一支現(xiàn)在謂無(wú)明。余支未來(lái)。從無(wú)明位至行位時(shí)。二支現(xiàn)在謂無(wú)明行。余支未來(lái)。從行位至識(shí)位時(shí)。二支過(guò)去謂無(wú)明行。一支現(xiàn)在謂識(shí)。余支未來(lái)。從識(shí)位至名色位時(shí)。二支過(guò)去謂無(wú)明行。二支現(xiàn)在謂識(shí)名色。余支未來(lái)。如是乃至從取位至有位時(shí)。二支過(guò)去謂無(wú)明行。八支現(xiàn)在謂識(shí)乃至有。二支未來(lái)謂生老死。從有位至生位時(shí)。十支過(guò)去謂無(wú)明乃至有。一支現(xiàn)在謂生。一支未來(lái)謂老死。從生位至老死位時(shí)。十支過(guò)去謂無(wú)明乃至有。二支現(xiàn)在謂生老死。尊者望滿作如是言。無(wú)明行位現(xiàn)在前時(shí)。二支現(xiàn)在謂無(wú)明行。十支未來(lái)。八在次后生謂識(shí)乃至有。二在第三生謂生老死。生老死位現(xiàn)在前時(shí)。二支現(xiàn)在謂生老死。十支過(guò)去。八在次前生謂識(shí)乃至有。二在第三生謂無(wú)明行。識(shí)等八位現(xiàn)在前時(shí)。八支現(xiàn)在謂識(shí)乃至有。二支過(guò)去謂無(wú)明行。二支未來(lái)謂生老死。如說(shuō)生欲界。說(shuō)生色無(wú)色界應(yīng)知亦爾。復(fù)次。諸契經(jīng)中。佛為所化說(shuō)緣起法�；蛞�?yàn)殚T�；蚬麨殚T�；蚓銥殚T。問(wèn)為何所化。以因?yàn)殚T。說(shuō)緣起法。乃至為何所化。以俱為門。說(shuō)緣起法。答為愚因者。以因?yàn)殚T說(shuō)緣起法。為愚果者。以果為門說(shuō)緣起法。為愚因果者。以俱為門說(shuō)緣起法。復(fù)次為初修業(yè)者。以果為門說(shuō)緣起法。為超作意者。以因?yàn)殚T說(shuō)緣起法為已串習(xí)者以俱為門說(shuō)緣起法。復(fù)次為樂(lè)略者。以因?yàn)殚T說(shuō)緣起法。為樂(lè)廣者。以果為門說(shuō)緣起法。為樂(lè)廣略者。以俱為門說(shuō)緣起法。復(fù)次為利根者。以因?yàn)殚T說(shuō)緣起法。為鈍根者。以果為門說(shuō)緣起法。為中根者。以俱為門說(shuō)緣起法。問(wèn)若為鈍根者以果為門說(shuō)緣起法。彼便得解者。后身菩薩。于諸有情根最為勝。何因緣故以果為門觀緣起法。答過(guò)去菩薩過(guò)殑伽沙數(shù)。皆以果為門觀緣起法。未來(lái)亦爾。故今菩薩住最后身。亦作是觀。復(fù)次菩薩亦觀無(wú)明緣行展轉(zhuǎn)乃至生緣老死。如是順觀多于二乘或復(fù)有時(shí)修習(xí)逆觀。故不可說(shuō)唯果為門。復(fù)次菩薩現(xiàn)見(jiàn)老病死苦。作是思惟。此老病死何緣而有。知由生有。復(fù)思惟。生何緣而有。知由有有。乃至廣說(shuō)。由先見(jiàn)果故作是觀。復(fù)次有凈居天。為發(fā)菩薩厭有心故現(xiàn)老病死。菩薩見(jiàn)已厭有出家。既出家已隨先所見(jiàn)。以果為門觀緣起法。復(fù)次順現(xiàn)觀故。謂菩薩后諦現(xiàn)觀時(shí)先觀苦諦。今學(xué)現(xiàn)觀故先觀果。復(fù)次先作是說(shuō)。為初修業(yè)者以果為門說(shuō)緣起法。菩薩亦是初修業(yè)者。故果為門觀緣起法。菩薩雖復(fù)無(wú)量劫來(lái)修緣起觀。而最后身創(chuàng)起此故名初修業(yè)。復(fù)次菩薩往劫初修業(yè)時(shí)。以果為門觀緣起法。今雖串習(xí)如本修時(shí)。以果為門觀緣起法。如人于樹(shù)雖數(shù)上之后。若上時(shí)還從根上。復(fù)次欲現(xiàn)焚燒生死樹(shù)故。如人燒樹(shù)。先焚枝葉后及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法。隨所觀處令永不生。脅尊者言。不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。然觀行者總有二種一隨愛(ài)行。二隨見(jiàn)行。隨愛(ài)行者。以果為門觀緣起法。依無(wú)愿三摩地入正性離生。隨見(jiàn)行者。以因?yàn)殚T觀緣起法。依空三摩地入正性離生。唯除菩薩。菩薩雖是隨愛(ài)行者以果為門觀緣起法。而能依空三摩地。入正性離生。故有問(wèn)言。頗有隨愛(ài)行者。以果為門觀緣起法。而依空三摩地入正性離生耶。答有如諸菩薩。

如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。我未證得三菩提時(shí)。獨(dú)居靜處作是思惟。世間眾生雖恒為生老死苦之所逼害。而不能如實(shí)了知出離彼法。復(fù)作是念。誰(shuí)有故老死有。此老死誰(shuí)為緣。作是念已便起現(xiàn)觀。生有故老死有。此老死生為緣。復(fù)作是念。誰(shuí)有故生有。此生誰(shuí)為緣。作是念已便起現(xiàn)觀。有有故生有。此生有為緣。如是乃至復(fù)作是念。誰(shuí)有故名色有。此名色誰(shuí)為緣。作是念已便起現(xiàn)觀。識(shí)有故名色有。此名色識(shí)為緣。復(fù)作是念。誰(shuí)有故識(shí)有。此識(shí)誰(shuí)為緣。作是念已便起現(xiàn)觀。名色有故識(shí)有。此識(shí)名色為緣。便作是念。我齊此識(shí)心應(yīng)轉(zhuǎn)還。所以者何。名色緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六處。乃至廣說(shuō)。問(wèn)菩薩觀此緣起法時(shí)。未得見(jiàn)道真無(wú)漏慧。云何得說(shuō)起現(xiàn)觀耶。答爾時(shí)未得真實(shí)現(xiàn)觀。由世俗智現(xiàn)見(jiàn)緣起。似現(xiàn)觀故立現(xiàn)觀名。問(wèn)菩薩何故逆觀緣起。唯至于識(shí)心便轉(zhuǎn)還為智力窮。為爾焰盡。設(shè)爾何失。若智力窮。不應(yīng)正理。菩薩智見(jiàn)無(wú)邊際故。若爾焰盡。理亦不然。行與無(wú)明猶未觀故。答應(yīng)作是說(shuō)。非智力窮。非爾焰盡。但由菩薩于行無(wú)明先已觀故。謂先觀有即已觀行先觀愛(ài)取已觀無(wú)明。問(wèn)先觀老死已觀名色六處觸受。先觀生已觀識(shí)。于名色等應(yīng)不重觀。答先略后廣。先總后別。無(wú)重觀失。問(wèn)若爾生識(shí)無(wú)廣略異。何為重觀。答厭畏生故再觀無(wú)失。謂我世尊先菩薩位厭老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由誰(shuí)而有。即便現(xiàn)見(jiàn)由續(xù)生心。復(fù)思此心由誰(shuí)而起。即知由業(yè)。復(fù)思此業(yè)從何而生。知從煩惱。復(fù)思煩惱依誰(shuí)而生。即知依事。復(fù)思此事由誰(shuí)而轉(zhuǎn)。即知此轉(zhuǎn)由結(jié)生心。菩薩爾時(shí)便作是念。一切過(guò)患皆由此心。故于此心深生厭異。雖無(wú)廣略而更重觀。齊識(shí)轉(zhuǎn)還義屬于此。問(wèn)無(wú)明既略何為不觀。答隔行支故。謂觀緣起必依次第。不可越行而觀無(wú)明。有作是說(shuō)。先觀有緣生時(shí)已觀業(yè)名色。后觀名色緣識(shí)時(shí)即觀異熟名色。若復(fù)觀行緣識(shí)。亦觀業(yè)名色。與前不異故不重觀。有余師說(shuō)。先觀有緣生時(shí)。已觀遠(yuǎn)緣。后觀名色緣識(shí)時(shí)。即觀近緣。若復(fù)觀行緣識(shí)。亦觀遠(yuǎn)緣。與前不異故不重觀。如近遠(yuǎn)。在此在彼現(xiàn)前不現(xiàn)前此眾同分余眾同分。應(yīng)知亦爾。或有說(shuō)者。先觀有緣生時(shí)已觀前生緣。后觀名色緣識(shí)時(shí)即觀俱生緣。若復(fù)觀行緣識(shí)亦觀前生緣。與前不異故不重觀。復(fù)有說(shuō)者。先觀有緣生時(shí)已觀轉(zhuǎn)緣。后觀名色緣識(shí)時(shí)即觀隨轉(zhuǎn)緣。若復(fù)觀行緣識(shí)亦觀轉(zhuǎn)緣。與前不異故不重觀�；驈�(fù)有說(shuō)。避無(wú)窮過(guò)故不重觀。謂先觀老死即觀此生名色六處觸受。先觀生即觀此生識(shí)。后觀名色六處觸受即觀前第二生老死。后觀識(shí)即觀前第二生生。若復(fù)觀無(wú)明行應(yīng)觀前第三生。若爾亦應(yīng)觀第四生。如是展轉(zhuǎn)便為無(wú)窮。故不重觀無(wú)明及行。尊者世友作如是說(shuō)。何故齊識(shí)心便轉(zhuǎn)還。以識(shí)樂(lè)住識(shí)住中故。謂識(shí)不欲舍于識(shí)住。識(shí)住者即名色。故觀識(shí)已還觀名色。復(fù)作是說(shuō)。識(shí)與名色互為緣故。復(fù)作是說(shuō)。此二展轉(zhuǎn)為因果故。大德說(shuō)曰。何故齊識(shí)心便轉(zhuǎn)還。以度識(shí)支無(wú)所緣故。猶如尺蠖行至草端。上無(wú)所緣即便退下觀心亦爾。唯應(yīng)至識(shí)。余非其境故便退還。脅尊者言。何故齊識(shí)心便轉(zhuǎn)還。緣轉(zhuǎn)還故。謂前已說(shuō)識(shí)緣名色。今復(fù)更說(shuō)名色緣識(shí)。前為因者今轉(zhuǎn)為果。境轉(zhuǎn)還故心亦轉(zhuǎn)還。尊者妙音作如是說(shuō)。何故齊識(shí)心便轉(zhuǎn)還。識(shí)是生死眾苦本故。謂我菩薩厭生死苦。逾城出家推尋世間老病死苦。誰(shuí)為根本。謂結(jié)生心。復(fù)推此心由誰(shuí)而引。謂業(yè)。復(fù)推此業(yè)由誰(shuí)而發(fā)。謂煩惱。復(fù)推煩惱依誰(shuí)而起。謂事。復(fù)推此事誰(shuí)為根本。謂結(jié)生心。便作是念。此結(jié)生心恒為生死眾苦根本。深可厭患。齊此應(yīng)還修真對(duì)治。尊者設(shè)摩達(dá)多說(shuō)曰。何故齊識(shí)心便轉(zhuǎn)還。以未來(lái)生可比知故。謂先觀見(jiàn)有緣生時(shí)。知現(xiàn)在生是眾苦本。后復(fù)觀見(jiàn)名色緣識(shí)。知過(guò)去生是眾苦本。便作是念�，F(xiàn)在過(guò)去生死眾苦。既生為本。未來(lái)亦然。故不復(fù)須更觀余境。是故齊識(shí)心便轉(zhuǎn)還。由諸有支皆有三世。尊者望滿所說(shuō)義成。如說(shuō)。無(wú)明行位現(xiàn)在前時(shí)。二支現(xiàn)在乃至廣說(shuō)。如契經(jīng)說(shuō)。佛告苾芻。我于爾時(shí)作如是念。誰(shuí)不有故老死不有。誰(shuí)滅故老死滅。作是念已便起現(xiàn)觀。生不有故老死不有。生滅故老死滅。如是乃至復(fù)作是念。誰(shuí)不有故行不有。誰(shuí)滅故行滅。作是念已便起現(xiàn)觀。無(wú)明不有故行不有。無(wú)明滅故行滅。行滅故識(shí)滅。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何緣菩薩流轉(zhuǎn)分中但觀十支。還滅分中具觀十二支耶。答菩薩憎惡流轉(zhuǎn)故但觀十支愛(ài)樂(lè)還滅故具觀十二支。復(fù)次流轉(zhuǎn)分中多諸過(guò)患。牽心劣故但觀十支。還滅分中多諸功德。牽心勝故具觀十二支諸契經(jīng)中。或說(shuō)緣起如燈�；蛘f(shuō)緣起如火聚。或說(shuō)緣起如城。問(wèn)世尊何故說(shuō)緣起法如燈如火聚如城耶。答隨所現(xiàn)見(jiàn)即以為喻。謂所化生現(xiàn)見(jiàn)燈者。即以燈喻顯緣起法。若所化生現(xiàn)見(jiàn)火聚。即以火聚。顯緣起法。若所化生現(xiàn)見(jiàn)城者。即以城喻顯緣起法。復(fù)次若所化生聞?wù)f燈喻解緣起者。佛說(shuō)如燈。若所化生聞?wù)f火聚解緣起者。說(shuō)如火聚。若所化生聞?wù)f如城解緣起者。佛說(shuō)如城。復(fù)次若所化生有下品愛(ài)取者。佛則為說(shuō)緣起如燈。若所化生有中品愛(ài)取者。佛則為說(shuō)緣起如火聚。若所化生有上品愛(ài)取者。佛則為說(shuō)緣起如城。如三品愛(ài)取。三根三樂(lè)應(yīng)知亦爾如世尊說(shuō)。無(wú)明緣行取緣有。乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為欲分別契經(jīng)義故。謂契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明緣行取緣有。雖作是說(shuō)而不廣辯。經(jīng)是此論所依根本。彼未辯者今應(yīng)分別。復(fù)次為令疑者得決定故。謂行與有體俱是業(yè)�；蛴猩�疑其體無(wú)別。為顯差別故作斯論。云何無(wú)明緣行。云何取緣有。答無(wú)明緣行者。此顯示業(yè)先余生中造作增長(zhǎng)。得今有異熟。及已受異熟。取緣有者。此顯示業(yè)現(xiàn)在生中造作增長(zhǎng)。得當(dāng)有異熟此顯示業(yè)者。此佛世尊顯了開(kāi)示已造今造一切不善善有漏業(yè)。先余生中者。顯示此業(yè)在先世余眾同分中已盡已滅已離已變。造作增長(zhǎng)者。顯示此業(yè)發(fā)起圓滿從煩惱生能得果故。得今有異熟者。顯示此業(yè)感得此生諸果異熟。及已受異熟者。顯示此業(yè)已受前生諸異熟果所有前生造作增長(zhǎng)。善不善業(yè)彼異熟果。若今熟。若已熟者。當(dāng)知皆在行支分中�，F(xiàn)在生中者。顯示此業(yè)唯在此生眾同分中。造作增長(zhǎng)非余生中。得當(dāng)有異熟者。顯示此業(yè)得未來(lái)生諸果異熟。所有今生造作增長(zhǎng)。善不善業(yè)彼異熟果。于此生中果未熟者。當(dāng)知皆在有支分中。問(wèn)何故過(guò)去生所造業(yè)果已熟者名行�，F(xiàn)在生所造業(yè)于此生中果未熟者名有耶。答過(guò)去生所造業(yè)果。已熟者。已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無(wú)勢(shì)力。不能更引后有異熟。然已造作已遷變故。說(shuō)名為行。現(xiàn)在生所造業(yè)。于此生中果未熟者。與彼相違說(shuō)名為有。有作是說(shuō)。過(guò)去生所造業(yè)果已熟者。是故業(yè)故說(shuō)名為行�，F(xiàn)在生所造業(yè)于此生中果未熟者。是新業(yè)故說(shuō)名為有。有余師說(shuō)。過(guò)去生所造業(yè)果已熟者。已與果故說(shuō)名為行�，F(xiàn)在生所造業(yè)于此生中果未熟者。未與果故說(shuō)名為有。

問(wèn)造作增長(zhǎng)有何差別。有說(shuō)。此二無(wú)有差別。所顯業(yè)體無(wú)差別故。有說(shuō)。此二亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長(zhǎng)故。復(fù)次義亦有差別。謂有由一善惡行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行時(shí)唯造作。成滿時(shí)具二種。由三者。作一二唯造作。若作三具二種。復(fù)次有由一無(wú)間業(yè)墮地獄。有由五無(wú)間業(yè)墮地獄。由一者。加行時(shí)唯造作。成滿時(shí)具二種。由五者。作四來(lái)唯造作。若作五具二種。十善不善業(yè)道亦爾。復(fù)次有由多業(yè)感一生果。如諸菩薩。由三十二百福業(yè)故感最后身。造三十一百福業(yè)來(lái)唯造作。造三十二百福業(yè)滿具二種。復(fù)次故思造業(yè)具二種。非故思者唯造作。復(fù)次先思造業(yè)具二種。率爾造者唯造作。復(fù)次有加行業(yè)具二種。無(wú)加行者唯造作。復(fù)次三時(shí)定業(yè)具二種。時(shí)不定者唯造作。復(fù)次處定受業(yè)具二種。處不定者唯造作。復(fù)次定受果業(yè)具二種。不定受者唯造作。復(fù)次不善業(yè)惡趣受者具二種。人天受者唯造作。善業(yè)人天受者具二種。惡趣受者唯造作。復(fù)次不善業(yè)。以不善業(yè)為眷屬者具二種。以善業(yè)為眷屬者唯造作善業(yè)。以善業(yè)為眷屬者具二種。以不善業(yè)為眷屬者唯造作。復(fù)次不善業(yè)。在耶見(jiàn)愚因果身中者具二種。在正見(jiàn)不愚因果身中者唯造作。善業(yè)與上相違。復(fù)次不善業(yè)。在破戒破見(jiàn)身中者具二種。在破戒不破見(jiàn)身中者唯造作。善業(yè)。在具戒具見(jiàn)身中者具二種。在不具戒具見(jiàn)身中者唯造作。復(fù)次不善業(yè)。在壞加行壞意樂(lè)身中者具二種。在壞加行不壞意樂(lè)身中者唯造作。善業(yè)。在具加行具意樂(lè)身中者具二種。在具意樂(lè)不具加行身中者唯造作。復(fù)次若業(yè)作已不舍不吐不依對(duì)治者具二種。若業(yè)作已能舍能吐依對(duì)治者唯造作。復(fù)次若業(yè)三時(shí)恒覺(jué)悟者具二種。若不爾者唯造作。復(fù)次若業(yè)作已無(wú)變悔者具二種若業(yè)作已有變悔者唯造作。復(fù)次若業(yè)作已恒憶念者具二種。若業(yè)作已不恒憶念唯造作。復(fù)次若業(yè)作事究竟具二種。若不究竟唯造作。復(fù)次若業(yè)數(shù)作具二種。若不數(shù)作唯造作。復(fù)次若業(yè)作已歡喜贊嘆回向果者具二種。若不爾者唯造作。復(fù)次明了心作具二種。不明了者唯造作。諸如是等是謂差別。