第十卷 十誦律

　　第十卷 十誦律(第二誦之四)

　　九十波逸提之二

　　佛在維耶離國。夏安居時(shí)。與大比丘僧俱。時(shí)世饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。佛以是因緣故集比丘僧。語諸比丘。汝等知不。此間饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親里。隨所信人。往彼安居。莫以飲食因緣故受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。多饒財(cái)寶谷米豐盈。多諸產(chǎn)業(yè)田地人民奴婢作使。種種成就。爾時(shí)婆求摩比丘作是念。今世饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財(cái)寶谷米豐盈。多諸產(chǎn)業(yè)田地人民奴婢作使種種成就。我等何不往到其舍共相嘆言。聚落主知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。此眾中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜舍。某得空處識處無所有處非有想非無想處。某得不凈觀。某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚落至富貴舍。共相嘆言。居士知不。汝等得大善利。有大福田。眾僧依汝聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲喜舍。某得空處識處無所有處非想非非想處。某得不凈觀。某得阿那般那念。諸居士聞已得信心忍。作是念。我等實(shí)得善利。有大福田眾僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如豐樂時(shí)。與僧小食中食怛缽那于饑儉時(shí)亦如是作。諸婆求摩河安居比丘。啖是飲食大得色力。肥盛潤澤。佛在世時(shí)法。歲二時(shí)大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘。作是念。佛所說法。我等夏安居時(shí)。修習(xí)得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時(shí)憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持衣缽游行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘來。當(dāng)共往迎一心問訊開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻踞床獨(dú)坐床被褥枕席。隨次第住。爾時(shí)維耶離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心問訊。與擔(dān)衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難得。維耶離比丘言。汝等實(shí)道路不疲。氣力輕健。乞食難得。汝等羸瘦顏色憔悴。爾時(shí)婆求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣缽游行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔(dān)衣缽開房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。汝等實(shí)道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥盛顏色和悅。時(shí)維耶離比丘漸漸急問。諸長老。今世饑儉乞食難得。諸人妻子自乏飲食。況與乞人。汝等何因緣故。安居時(shí)氣力肥盛顏色和悅乞食不難。時(shí)婆求摩河比丘。即向廣說如上因緣。諸比丘問曰。汝等所可贊嘆。實(shí)有是功德不。答言實(shí)有。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘但為飲食故。實(shí)有過人法。向未受具戒人說。種種因緣呵責(zé)已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求摩河比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。以飲食故。實(shí)有過人法。向未受大戒人說。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘實(shí)有過人法。向未受大戒人說者。波夜提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。實(shí)有者。得是圣法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘實(shí)是阿羅漢。向他人說。波夜提。實(shí)向阿羅漢。向他人說。波夜提。實(shí)阿那含向阿那含。實(shí)斯陀含向斯陀含。實(shí)須陀洹向須陀洹。向他人說。皆波夜提。若比丘實(shí)得初禪。向人說者波夜提。實(shí)得二禪三禪四禪慈悲喜舍空處識處無所有處非有想非無想處不凈觀阿那般那念。向他人說。波夜提。乃至我好持戒。向他人說。突吉羅。若比丘實(shí)見諸天來至我所。龍夜叉浮荼鬼毗舍遮鬼羅剎鬼來至我所。向他人說。波夜提。乃至實(shí)見土鬼來至我所。向他人說。突吉羅(七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時(shí)六群比丘。喜斗諍相言相罵。時(shí)六群比丘。共余比丘斗諍相言相罵已。向未受大戒人說其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)六群比丘言。云何名比丘。喜斗諍相言相罵共他斗已。向未受大戒人說出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。喜斗諍相言相罵。共他諍已。向未受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘知他有惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波夜提。知者。若自知若從他聞若彼自說。惡罪者。若波羅夷僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名為惡。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。除僧羯磨者。僧羯磨名。若比丘于白衣舍作惡若令他作是人現(xiàn)前僧。應(yīng)與作說罪羯磨。說罪羯磨法者。先應(yīng)求能說罪人。如是應(yīng)作。一心和合僧中一人唱言。誰能說某比丘罪。誰能某居士前說某比丘罪。是中若有比丘言能。是比丘僧應(yīng)籌量。若有五法。僧不應(yīng)令作說罪人。何等五法。隨愛說隨嗔說隨怖說隨癡說不知說不說。若比丘成就五法。僧應(yīng)令作說罪人。何等五。不隨愛說不隨嗔說不隨怖說不隨癡說知說不說。是中一比丘。僧中唱。大德僧聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。若僧時(shí)到僧忍聽。某比丘能作說罪人。能某居士前說某比丘罪。如是白。白二羯磨僧。作說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘作說罪者。應(yīng)說彼比丘罪。余比丘不應(yīng)說。若余比丘說得突吉羅。若比丘作說罪人。應(yīng)向是居士說。不應(yīng)向余人說。若向余人說者突吉羅。隨家說。若一家若多家。隨行處說。若一行處若多行處。隨聚落說。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆說。若一若多。是中應(yīng)如是處說。若余處說突吉羅。若是罪比丘。僧作說罪羯磨已。若更勤惱僧。是時(shí)一切僧。應(yīng)說是人罪。如是應(yīng)作一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧聽。是某比丘。僧作說罪羯磨已。更勤惱僧。若僧時(shí)到僧忍聽。一切僧隨意。隨時(shí)隨處說某比丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意說罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘見余比丘犯波羅夷。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆尸沙。生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。于突吉羅中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。又比丘見余比丘犯波羅夷謂為波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘于波羅夷中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆尸沙。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。于突吉羅中。謂突吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。是比丘于突吉羅中。生波羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷非波羅夷。是比丘后便斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。為僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。是比丘后便斷疑于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生疑。為突吉羅非突吉羅。是比丘后便斷疑于突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事亦突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波夜提。為波羅夷為波羅提提舍尼為波羅夷為突吉羅。是人斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事一一語波夜提。突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪為僧伽婆尸沙為波夜提。為僧伽婆尸沙為波羅提提舍尼。為僧伽婆尸沙為突吉羅。為僧伽婆尸沙為波羅夷。是人斷疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提。波羅提提舍尼突吉羅。于突吉羅中生疑。為突吉羅為波羅夷。為突吉羅為僧伽婆尸沙。為突吉羅為波夜提。為突吉羅為波羅提提舍尼。是人斷疑。于突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷生疑。是罪為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波夜提為波羅提提舍尼。為突吉羅。是人于波羅夷中。定生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。為波羅夷。是人于僧伽婆尸沙中。定生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名波夜提。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見余比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是人于突吉羅中生疑。為突吉羅。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波夜提。為波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若說名突吉羅。若說事突吉羅。隨說名說事。一一語突吉羅(八事竟)。

　　佛在王舍城。爾時(shí)長老陀驃力士子。多知多識。能致供養(yǎng)飲食衣服臥具醫(yī)藥資生之具。時(shí)陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘故。多與眾僧飲食衣服�，F(xiàn)前僧應(yīng)分物。時(shí)彌多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。眾僧多得供養(yǎng)飲食衣服臥具湯藥。是陀驃比丘衣服故壞。今眾僧得現(xiàn)前僧應(yīng)分物。當(dāng)于眾前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即眾僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比丘先自勸與已。后作是言。諸比丘隨所親厚�；厣�物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。先自勸與。后作是言。諸比丘隨所親厚�；厣�物與。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。先自勸與。后作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。佛種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘先自勸與。后作是言。諸比丘隨所親厚。回僧物與。波夜提。先勸與者。先與僧欲。后作是言。隨親厚者。隨和上阿阇梨。隨同和上同阿阇梨。隨善知識。隨所愛念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物者。若得布施物衣缽戶鉤時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。后作是言。諸比丘隨所親厚�；厣�物與。得波夜提。若作是言。隨和上隨阿阇梨。隨同和上同阿阇梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同事。隨國土隨聚落。隨家隨伴。皆波夜提(九事竟)。

　　佛在拘睒彌國。爾時(shí)長老闡那犯可悔過罪。時(shí)諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。闡那。汝犯某可悔過罪。汝應(yīng)發(fā)露莫覆藏。闡那言。用是雜碎戒為。半月說戒時(shí)。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。作是言。用是雜碎戒為。半月說時(shí)。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。毀呰已所學(xué)。以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘。說戒時(shí)。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時(shí)。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。作是輕呵戒者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時(shí)。作是言。用是四波羅夷為。半月說時(shí)。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。波夜提。若比丘說十三僧伽婆尸沙時(shí)。二不定法時(shí)。三十尼薩耆波夜提法時(shí)。九十波夜提時(shí)。四波羅提提舍尼時(shí)。眾多學(xué)法時(shí)。七止諍法時(shí)。及說隨律經(jīng)時(shí)。若作是言。用是隨律經(jīng)為。半月說時(shí)。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生舍戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經(jīng)。說余經(jīng)時(shí)。用說是經(jīng)為。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂生舍戒心。作是語者。突吉羅。隨所說處。一一語得波夜提突吉羅(十事竟)。

　　佛在阿羅毗國。爾時(shí)阿羅毗諸比丘。自手拔寺中草經(jīng)行處草經(jīng)行兩頭處草。自手采花。是時(shí)有居士。于草木中生有命想見以妒嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切眾生。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問阿羅毗比丘。汝等實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)阿羅毗比丘。云何名比丘。自手拔寺內(nèi)草經(jīng)行處草經(jīng)行兩頭處草。自手采花。佛但呵責(zé)而未結(jié)戒。佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大畢撥樹起大房舍。是樹神后夜時(shí)。擔(dān)負(fù)小兒。手復(fù)牽抱男女。圍繞往詣佛所。頭面禮足一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時(shí)。寒風(fēng)破竹冰凍寒甚。我當(dāng)于何安隱兒子。佛爾時(shí)敕余鬼言。汝當(dāng)安止與是住處。諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔(dān)負(fù)小兒。手復(fù)牽抱男女。圍繞來至我所。頭面作禮一面立言。云何有是法。我所住所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取作大房舍。我兒子幼小眾多。冬八夜時(shí)。寒風(fēng)破竹冰凍寒甚。我當(dāng)于何安隱兒子。佛語諸比丘。是事非法不是不應(yīng)爾。居士天神皆嫌呵責(zé)。云何名比丘。自手拔寺內(nèi)草經(jīng)行處草經(jīng)行處兩頭草。自手采花。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘斫拔鬼村種子。波夜提。鬼村者。謂生草木眾生依住。眾生者。謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊虻蛣蜣蛺蝶啖麻蟲蝎蟲蟻?zhàn)�。是眾生以草木為舍。亦以為村聚落城邑。生者。謂根含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒教燒。是名為斫。草木有五種子。根種子莖種子節(jié)種子自落種子實(shí)種子。根種子者。謂藕羅卜蕪菁舍樓樓偷樓樓。如是比種根生物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是比種莖生物。節(jié)種子者。謂甘蔗粗竹細(xì)竹。如是比種節(jié)生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實(shí)種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子想。枝種子想。自落種子想。實(shí)種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實(shí)種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自落種子想。實(shí)種子想。根種子想。莖種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘自落種子中。實(shí)種子想。根種子想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實(shí)種子中。實(shí)種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實(shí)種子中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘一時(shí)燒五種子。一時(shí)犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。生中生想。自斷教斷。波夜提。生中干想。自斷教斷波夜提。生中疑為干為生。自斷教斷波夜提。若干中生想。自斷教斷突吉羅。干中疑為干為生。自斷教斷突吉羅。干中干想。自斷教斷不犯(十一事竟)。

　　佛在王舍城。爾時(shí)陀驃比丘力士子。成就五法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時(shí)。不隨欲不隨嗔不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐不越次。爾時(shí)彌多羅浮摩比丘。得粗惡不美飲食處。啖不美食時(shí)。作是念言。是陀驃比丘。隨欲差會。隨嗔怖癡不知次第。越次不隨上下坐。我等當(dāng)共滅擯是人。更立差會人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。僧如法羯磨差會人。便嗔譏言。是隨欲嗔怖癡不知次第。越次不隨上下坐。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以是事種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。僧如法羯磨差會人。便譏嗔。佛以種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘嗔譏差會人者。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。嗔譏是人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。嗔譏是人者。波夜提。若十二人未舍羯磨。嗔譏是人者。波夜提。若舍羯磨已。嗔譏是人者。突吉羅。于十四人中二人。若舍羯磨未舍羯磨。嗔譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房及同事差會。嗔譏是人者。突吉羅。佛結(jié)戒已。諸比丘不復(fù)面前嗔譏。便遙嗔譏陀驃比丘。隨欲差會。隨嗔怖癡不知次第。越次不隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。佛結(jié)戒故。不面前嗔譏。便遙嗔譏。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。僧如法作差會人。便遙嗔譏。種種因緣呵已。語諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘面前嗔譏僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。若嗔譏是人聞?wù)摺２ㄒ固�。不聞�(wù)咄患�羅。若僧如法羯磨作十四人。若遙嗔譏。是人聞?wù)卟ㄒ固�。不聞�(wù)咄患�羅。若比丘十二人未舍羯磨。若遙嗔譏。是人聞?wù)卟ㄒ固�。若不聞�(wù)咄患�羅。若舍羯磨已。遙嗔譏。聞?wù)咄患�羅。不聞?wù)咭嗤患�羅。十四人中二人。若舍羯磨不舍羯磨。若遙嗔譏。是人聞?wù)卟ㄒ固�。不聞�(wù)咄患�羅。乃至別房及同事差會。若遙嗔譏。是人聞?wù)咄患�羅。不聞?wù)咭嗤患�羅。二人者。教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人(十二事竟)。

　　佛在拘睒彌。爾時(shí)闡那比丘犯可悔過罪。諸比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當(dāng)發(fā)露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝等能謂我作是事耶。我不謂汝等能說我犯是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)闡那。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當(dāng)憶識闡那比丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應(yīng)當(dāng)憶識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘犯罪用異事。若僧時(shí)到僧忍聽。憶識闡那比丘用異事。汝闡那。隨所用異事眾僧隨憶識。如是白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘用異事惱他。波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事依止異事。爾時(shí)用異事。突吉羅。若僧憶識已爾時(shí)用異事依止異事。波夜提。佛在拘睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當(dāng)發(fā)露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。眾僧當(dāng)作憶識羯磨。我當(dāng)默然闡那即時(shí)默然。諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何物。我不畏汝等。作是語已還復(fù)默然。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實(shí)作是事不。答言。實(shí)作世尊。佛以種種因緣呵責(zé)。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種種因緣呵已。語諸比丘。汝等當(dāng)憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心和合眾僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時(shí)到僧忍聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝默然惱他事。眾僧隨憶識。如是白。白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘用異事默然惱他。波夜提。是中犯者。若僧未憶識時(shí)。默然惱他突吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿阇梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能語故不語。不犯(十三事竟)。

　　佛在舍衛(wèi)國。爾時(shí)有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還到自舍。是夜辦種種多美飲食。時(shí)諸比丘露地敷僧臥具。持衣缽在中待食時(shí)到。有比丘經(jīng)行。有比丘坐。時(shí)居士早起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯圣知時(shí)。即時(shí)諸比丘舍僧臥具。自持衣缽?fù)�居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居士舍時(shí)。佛自持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩曬卷疊舉著覆處。便閉房門下?lián)�。還自房舍。獨(dú)坐床上結(jié)加趺坐。爾時(shí)居士知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。爾時(shí)居士知僧滿足已攝缽竟。自手與水。取小床坐眾僧前。欲聽說法。上坐說法已從坐起去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘食后還時(shí)。以如是語勞問諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飲食多美。眾僧飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我于后持戶鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非法不應(yīng)爾。一切眾僧臥具。云何趣用踐蹋不知護(hù)惜。諸居士血肉干竭。為福德故。布施供養(yǎng)。汝等應(yīng)少用。守護(hù)者善。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說。若比丘露地敷僧臥具。細(xì)繩床粗繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。去時(shí)不自舉。不教人舉者。波夜提。細(xì)繩床有五種。阿珊蹄腳。簸郎劬腳。羖羊角腳尖腳曲腳。粗繩床有五種。阿珊蹄腳。簸郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。褥被褥者。甘蔗滓貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻摩貯褥。劫貝貯褥。文阇草貯褥。麻貯褥。水衣貯褥。被者。俱執(zhí)被。芻摩被。毳被。劫貝被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身著床。不舉者。不自手舉。不教舉者。不教他舉。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中犯者。若比丘地了時(shí)。露地敷眾僧臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃舉著覆處。波夜提。地了竟時(shí)中前時(shí)日中時(shí)晡時(shí)日沒時(shí)。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒竟時(shí)乃舉著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧臥具已。出寺門過四十九步。波夜提。又比丘露地敷僧臥具已。出寺門過墻籬少許。至地了時(shí)。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑人游行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧臥具已。俱從坐起去。后去者應(yīng)舉。又二比丘露地敷僧臥具已。持衣缽在中。一比丘先取衣缽去。后取衣缽去者應(yīng)舉。不舉者犯。有一時(shí)眾僧露地會食。諸比丘食竟。舍僧臥具在露地去。有惡風(fēng)雨土污濕。以是事白佛。佛言。應(yīng)舉著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言應(yīng)待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病者應(yīng)去。隨見者應(yīng)舉。若二比丘見。一人應(yīng)舉大床小床。一人應(yīng)舉大褥小褥。若聚落邊寺中持臥具至空閑處�？臻e處持來至聚落邊寺中。值雨不犯。若失戶鉤戶鑰無舉處。若八難中一一難起。不舉不犯(十四事竟)。