第四卷 根本說一切有部目得迦

第四卷 根本說一切有部目得迦

第四子攝頌曰。

不用五種脂隨應(yīng)為說戒

因億耳開粥王田眾應(yīng)受

爾時(shí)佛在室羅伐城。如世尊說。有五種不凈皮履不應(yīng)持者。時(shí)六眾苾芻用五種不凈脂膏以涂皮履。時(shí)勝光王象聞脂氣驚怖逃奔。是時(shí)六眾作如是語。君等何不捉持此象。答曰。我不能持。苾芻報(bào)曰。我能為持。仁等若能為我持者。我今當(dāng)酬餅果之直。是時(shí)六眾遂向下風(fēng)。其象即住諸人報(bào)曰。圣者。仁等解明咒耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象住。六眾報(bào)曰。我實(shí)不解誦持明咒。我等但以上象脂用涂皮履。圣者。王之好象若傷損者。豈非仁等作無利事。共生嫌賤。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)以上象脂膏用涂皮履。若有涂者得惡作罪。上象既然。上馬師子及以虎豹。悉皆不合。

爾時(shí)佛在王舍城。頻毗娑羅王詣具壽阿難陀處。頂禮雙足白言。大德阿難陀。今者豈非聽法之日。復(fù)是褒灑陀時(shí)。我得聽不。答言大王。當(dāng)知褒灑陀者。但是苾芻共所作業(yè)非俗合聽。王即起去。然佛世尊知而故問阿難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具答。佛言。汝有大失。向者令王得聞此波羅底木叉者。王必倍生深信恭敬。既生凈信能為信首。是故我今聽諸王等及以大臣有凈信心意樂聞?wù)邞?yīng)可為說。佛言。若復(fù)有人。雖是尊貴而無敬信。如此之人亦應(yīng)為說。若有貧人亦應(yīng)為說。若是貧窮兼不敬信樂欲聞戒。不應(yīng)為說。

爾時(shí)佛在王舍城。具壽說籠拏二十億苾芻。從小以粥長養(yǎng)。由出家后遂不得粥。身體羸瘦痿黃無力。是時(shí)世尊知而故問阿難陀曰。何故說籠拏二十億身極痿黃羸瘦無力。時(shí)阿難陀以緣白佛。佛言。從今聽許說籠拏二十億苾芻隨意食粥。時(shí)阿難陀即傳佛教。告彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報(bào)曰。為是總開大眾為我一人。答曰。唯爾一人。說籠拏二十億曰。由此因緣諸同梵行譏誚于我。汝說籠拏二十億。今者出家大有所獲。昔在占波巨富無匹。舍七象王而為出家。乃于今時(shí)唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大眾食粥。我亦隨食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言我今因說籠拏二十億為先首故。聽諸大眾咸悉食粥。是時(shí)凈信婆羅門居士等。多持好粥施苾芻等。時(shí)影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田。以緣白佛。佛言。為僧伽故應(yīng)可受田。所收果實(shí)眾應(yīng)受用。

第五子攝頌曰。

俗人求寂等并不合同坐

兩學(xué)有難緣同處非成過

爾時(shí)佛在室羅伐城。具壽鄔波離請(qǐng)世尊曰。凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。佛言不合。必有難緣同坐無犯。復(fù)白佛言。得與求寂同座坐不。佛言不合。若與小者及半擇迦污苾芻尼并犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住人等。亦不合同座。必有難緣同座無犯。又問。得與授學(xué)人同褥坐不。佛言不應(yīng)。必有難緣隨意同坐。得與俗人同枮床一處坐不。佛言不應(yīng)。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合。必有難緣同坐無犯。若同床坐廣說如前。若屈氈席以為障者。坐亦無犯。

第六子攝頌曰。

正作不令起隨年坐染盆

應(yīng)共護(hù)僧園勿燒營作木

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)諸苾芻坐小床座。作浣染縫衣治缽等事。是時(shí)六眾苾芻推起自坐令他廢闕。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。浣染等時(shí)苾芻正作。不應(yīng)令起。遣他起者得惡作罪。六眾苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。時(shí)彼苾芻不肯為起。以緣白佛。佛言。應(yīng)隨年次依位而坐。如世尊說。隨年坐者。六眾苾芻見他食時(shí)。自在后至遂令他起。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。若彼苾芻正食之時(shí)。上座后來不令小起。令他起者得惡作罪。可隨處坐食。具壽鄔波離白佛言。如世尊說。正食苾芻不應(yīng)令起。不知齊何名食時(shí)。佛言。下至受鹽或受食葉。皆不合起。如世尊說。苾芻受食不應(yīng)起者。六眾苾芻向上座處故先受食。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)先往上座頭坐故為受食。作者得惡作罪。凡諸苾芻。應(yīng)善知座次。僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器。有一苾芻先取染衣。六眾苾芻作如是言。具壽。我年長大先合用之。瀉卻染汁強(qiáng)奪將用。令彼苾芻事便廢闕。以緣白佛。佛言。但是僧伽煮染之器及以染盆。他正用時(shí)不應(yīng)強(qiáng)奪。事訖方取。未了取者咸得惡作。如世尊說。染器污時(shí)不應(yīng)取者。是時(shí)六眾才染片衣。故令汁污。意留染器妨彼受用。佛言。若總以衣內(nèi)染色中。方名染污。不應(yīng)少物故作留礙。如有犯者咸得惡作。

緣處同前。時(shí)給孤獨(dú)長者。作其木柵圍逝多林。時(shí)諸俗人毀破木柵盜將草木。苾芻以緣白佛。佛言。令人遮護(hù)。既令遮護(hù)棄木逃去。無人采拾咸悉爛壞。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。壞無用者�？扇肷畯N以充薪用。余堪用者取付作人。時(shí)六眾苾芻。隨其營作所堪用木。并破燒壞以充煮染。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻。不應(yīng)燒營作人要須雜木如有犯者得惡作罪。

第七子攝頌曰。

長者所施物問已應(yīng)留舉

隨處莫廢他洗身方入寺

爾時(shí)佛在室羅伐城。時(shí)給孤獨(dú)長者請(qǐng)世尊曰。佛聽許者。我今更欲以逝多林重施僧伽。佛告長者。隨意應(yīng)作。時(shí)彼長者。于逝多林內(nèi)所有樹木。是男聲者。則為男子衣服而嚴(yán)飾之。女聲樹者。作女人服而為嚴(yán)飾。乃至寺中庭經(jīng)行處門屋下浴室內(nèi)眾食堂供病堂常食堂。悉皆如是為嚴(yán)飾已。舍與僧伽。時(shí)諸苾芻得此衣服。不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)問長者。既往問已長者答曰。隨所施處物應(yīng)屬彼。佛言。是男女聲樹。乃至遍寺所有衣服。隨其處所各以箱篋藏舉。若于后時(shí)。逝多林內(nèi)人作大會(huì)。還隨其處準(zhǔn)前嚴(yán)飾。在墻壁者。應(yīng)將畫壁若在溫暖堂。應(yīng)買薪以充然用。在浴室者供洗浴事。在貯水堂者以充大眾。時(shí)非時(shí)漿用。若在供病堂。應(yīng)與作美膳供養(yǎng)。或時(shí)近院或復(fù)樓閣檐前。經(jīng)行處或近門邊。現(xiàn)前僧應(yīng)分。若寺中庭內(nèi)者屬四方僧用。時(shí)諸苾芻。作斷惑禪堂靜慮之處。修諸善品。是時(shí)六眾來至此堂。喚他令起云我耆年。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)于此而作隨年令他苾芻輒為起動(dòng)。若令起者咸得越法罪。時(shí)諸苾芻從座而起暫去經(jīng)行。六眾遂來坐其座處令他廢事。佛言。他先坐處不應(yīng)輒坐。汝等苾芻欲經(jīng)行。時(shí)先以綺帶或僧腳欹。留安坐處然后經(jīng)行。復(fù)有苾芻。于廊庭柱打拍皮鞋。有余苾芻見而嫌恥。以緣白佛。佛言。道行軌式我今當(dāng)制。凡諸苾芻道路行時(shí)。欲須入寺隨有水處。安置衣缽抖擻衣已次浴身體下至手足。洗灌塵垢添凈水瓶。方以破布拂拭皮鞋。然后披衣容儀詳審。徐行入寺。

第八子攝頌曰。

剃刀并鑷子用竟不應(yīng)留

便利若了時(shí)無宜室中住

如世尊說。剃刀鑷子應(yīng)隨畜者。六眾苾芻自取僧伽剃刀鑷子。剃發(fā)既竟他取不還。報(bào)云后時(shí)我更須用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。用眾刀訖不應(yīng)便留。用刀既然。石鑷刀子及承足物。應(yīng)知亦爾。六眾苾芻入小便室。事既了已仍住室中。余人欲入而故遮止。告言。莫入我當(dāng)在后更擬小便。故惱于他令生嫌恥。以緣白佛。佛言。小便若了不應(yīng)久住。更停住者得惡作罪。于大便處故惱他人。得罪亦爾。

第九子攝頌曰。

窣睹波圍繞廣陳諸圣跡

濁水隨應(yīng)飲若堿分別知

爾時(shí)給孤獨(dú)長者請(qǐng)世尊曰。我于如來發(fā)爪窣睹波處欲為莊嚴(yán)。若佛聽者我當(dāng)營造。佛告長者。隨意應(yīng)作。長者不知云何而作。佛言始從睹史多天下生贍部�；瘜�(dǎo)有情乃至涅槃。本生圣跡隨意應(yīng)作。時(shí)諸苾芻隨路而去。見有水渾生疑不飲。佛言。水中見面應(yīng)可飲用。若不見面須人授飲如極渾者。應(yīng)取羯得迦果葡萄果投中待清�；蚩梢喳灦鴥�(nèi)水中。諸苾芻便投散糗。佛言。宜應(yīng)以水作團(tuán)投之時(shí)有堿水生疑不飲。佛言。若堪作鹽用受而方飲。若不堪者自取而飲勿致疑惑。

第十子攝頌曰。

飯酪等非污亦可內(nèi)瓶中

洗足五種瓨齊何名口凈

葉手承注口多疑流缽中

舉糧持渡河縱觸非成過

洗缽應(yīng)用心他觸問方受

換食持糧等無難并還遮

爾時(shí)佛在室羅伐城時(shí)有婆羅門及諸居士于逝多林相去不遠(yuǎn)。芳園之內(nèi)共為宴會(huì)。有諸殘食棄在井中。時(shí)諸苾芻欲取水用。以羅濾漉于水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念。以緣白佛。佛言。不由彼緣便成不凈。濾即成凈。不應(yīng)棄水。又諸苾芻池中取水。遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復(fù)有苾芻。手執(zhí)膩缽亦于此洗。膩浮水上漂泛而住。酪瓶余滓片片下沉。時(shí)彼苾芻疑不敢用。以緣白佛。佛言。非彼能令水成不凈。濾即是凈。用之無犯。時(shí)諸苾芻隨路行時(shí)水極難得。至汲水輪所欲取其水。心疑不凈。因此闕事極生�？�。方入寺中。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言�？扇∑渌�。先應(yīng)觀察澡漱口已隨意而飲。或在非時(shí)亦不敢飲。佛言。非時(shí)亦飲。不貯瓶中。佛言。應(yīng)貯。時(shí)諸苾芻。于道行時(shí)無水可得。崩崖泉水疑不敢飲。以緣白佛。佛言。應(yīng)觀而飲�；蛴诜菚r(shí)疑不敢飲。佛言。非時(shí)應(yīng)飲。不敢添瓶。佛言。應(yīng)添。時(shí)諸苾芻見黃潦水。疑不敢飲。佛言。縱令水濁觀之隨飲。或在非時(shí)亦不敢飲。佛言。時(shí)與非時(shí)飲用無犯。添貯瓶中亦皆無犯。于行路時(shí)。見皮囊貯水有其酪片。疑不敢飲。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。時(shí)與非時(shí)隨意飲用。汝等苾芻。于急難時(shí)我所開者。若無難時(shí)并應(yīng)遮止。若更用者咸得惡作罪。時(shí)有眾多苾芻。游行人間至牛營處。求水不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。無水之處若與酪漿。應(yīng)持洗足。時(shí)彼復(fù)往牧牛人處。從借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕乏。佛言。汝等苾芻。應(yīng)知有五種瓨器。一者大便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者酥瓨前之三器不應(yīng)貯物。設(shè)令貯者遠(yuǎn)可棄之。后之二瓨應(yīng)以火燒�；蛞喳u土或用牛糞凈洗。瓨則成凈可用貯水。時(shí)與非時(shí)隨意飲用。時(shí)有苾芻飲非時(shí)漿。喉中膩氣遂即變出。生惡作心。世尊告曰。先凈洗手次漱唇口。既漱口已方可飲漿。如世尊說。凈漱口者。時(shí)諸苾芻便用鹵土。以揩唇吻。因即皴裂。佛言。應(yīng)用牛糞凈洗唇口。鄔波離白佛言。如世尊說。應(yīng)凈口者齊何名凈。佛言。有染之口此亦何能令成無染。應(yīng)以干凈牛糞捻之令碎。或以澡豆和水揩唇除食膩氣。復(fù)以兩三掬水再三漱口。即名為凈。凡諸苾芻。若飲若啖時(shí)與非時(shí)。并應(yīng)如是然后方飲。如不爾者。隨飲隨咽咸惡作罪。復(fù)有苾芻于非時(shí)中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)以瓶注口飲水。先凈洗手及凈漱口。方注瓶水手承而飲。又復(fù)苾芻應(yīng)作盛君持籠。時(shí)彼不知以何物作。佛言。應(yīng)用版木或以塼石安置水瓶不令蟲入。如世尊說。先凈漱手方飲水者。道路行時(shí)有少許水。佛言�？捎跅壷酗嫛Ｒ娛乔嗳~無人摘授。佛言�？蔹S落葉自取飲水�；驎r(shí)落葉求亦不得。就枝以葉承水飲用�；蜻B條葉轉(zhuǎn)更難求。佛言。應(yīng)就屏處凈漱口已。以瓶注口隨意而飲。其開遮事廣說如前。時(shí)具壽頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時(shí)人遂共號(hào)為多疑頡離跋底。見彼瓶水流注下時(shí)。生如是念。他人瀉水連注缽中。豈非惡觸。遂便不受。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。凡諸流物皆悉向下。不能向上。此應(yīng)受用。勿生疑惑。并皆無犯。如是乳酪漿。等準(zhǔn)此應(yīng)知。乃至佛言。勿生疑惑。時(shí)有苾芻。共諸商旅隨路而行。令諸求寂持其路糧在后而來。暫停欲去。告苾芻曰。為我擎舉。時(shí)諸苾芻不敢擎舉。以緣白佛。佛言。應(yīng)為擎舉。彼復(fù)告言。為我擎下。苾芻生疑。不與擎下。佛言。應(yīng)與擎下。后時(shí)求寂持其道糧隨路而去。負(fù)重疲困復(fù)白苾芻。暫為持去。我當(dāng)歇息。苾芻不肯。佛言�？梢岳K系令求寂執(zhí)繩。可為擎持令其暫息。后遂生疑。我自手解遂不敢食。佛言。食皆無犯。

時(shí)諸苾芻與諸商旅同路而去。忽被強(qiáng)賊劫奪商人。求寂持糧棄之而走。時(shí)諸苾芻不取路糧亦棄而去。彼于后時(shí)告求寂曰。汝今可去取彼路糧。求寂答曰。今欲令賊殺我耶。我不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧既乏遂闕行途。以緣白佛。佛言。宜應(yīng)自取。既自持來生疑不食。諸苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)食無犯。時(shí)有苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。不知云何。佛言。應(yīng)問求寂。汝能為我持糧并自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應(yīng)助擎持渡河。求寂若言。無力自渡豈暇持糧。苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若不爾者。先渡其糧后擎求寂。時(shí)諸苾芻生疑不食。以緣白佛。佛言。應(yīng)食無犯。如世尊言。苾芻于缽中食。有一苾芻。洗缽時(shí)見有破處�？钟兴�犯。佛言。應(yīng)可用心再三凈洗。設(shè)有破處此亦無犯。復(fù)有苾芻。洗缽時(shí)于彼隙中見有飯粒。疑不用食。以緣白佛。佛言。應(yīng)以草莛擿去將水三灌隨情受用。復(fù)有苾芻。用舊熏缽盛熱汁時(shí)。遂便膩出浮上凝住。生疑不食。以緣白佛。佛言。應(yīng)去上膩宜可食之。復(fù)有苾芻。既洗缽已置于一處。至第三日而更洗用。遂即破壞。彼便生疑。缽燒未熟。以緣白佛。佛言。洗而應(yīng)食。復(fù)有苾芻乞食歸來置缽而出。更有苾芻。亦乞食來即便以缽置彼缽上。時(shí)苾芻見已生疑。以緣白佛。佛言。若有授食人受而方食。必若無人掠去上食。食便非犯。

復(fù)有苾芻。乞食既還置缽而出。有俗人來遂便觸著。應(yīng)可問言。爾于此食有希望耶。若言我見有蠅或見草葉拂令去者。應(yīng)受而食。若言有希望心為斯觸者。應(yīng)可分與受而方食。時(shí)有苾芻。乞食來已安缽一處。復(fù)有求寂。乞食后至便持缽飯置苾芻缽中。苾芻生疑遂便斷食。佛言。缽著飯?zhí)帒?yīng)可多除隨意而食。如世尊說。凡諸苾芻若道行時(shí)應(yīng)持糧者。既無俗人又無求寂。佛言。應(yīng)勸施主。施主亦無。應(yīng)自持去。后見俗人共換而食。換處亦無分為兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應(yīng)告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復(fù)難求。以緣白佛。佛言。于第一日應(yīng)須絕食。若至明日如有授人受取而食。若無授者。自取一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪拳。至第四日復(fù)無授人。隨情自取飽食無犯。于后路糧罄盡。見有熟果墮地。佛言。應(yīng)取作凈受已而食。若凈人難得者。設(shè)不作凈受已應(yīng)食。授者亦無。佛言。應(yīng)可自取。作北洲想持心而食。樹上果熟未落地者。佛言。應(yīng)自上樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻如上開者。并為難緣。若無難時(shí)皆悉制斷。若有違者。咸得惡作罪。

目得迦別門第四總攝頌曰。

與田分不應(yīng)赤體定物施

僧衣字還往甘蔗果容裙

第一子攝頌曰。

與田分相助車船沸自取

烏嘴蠅無慚制底信少欲

爾時(shí)佛在王舍城竹林園中。時(shí)影勝大王。以千畝田施與僧伽。時(shí)諸苾芻雖常食啖舍而不問。遂使良田并生茅荻。時(shí)影勝王。因自出游見而問曰。此是誰田并生茅荻。大臣答曰。此是大王。以千畝田奉施圣眾。彼收田實(shí)不為修理。由此荒廢。王曰。豈可僧伽不與他分。答曰。不與。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應(yīng)與俗人作其分?jǐn)?shù)。時(shí)諸苾芻所有田谷。并與耕人不自取分。佛言。應(yīng)準(zhǔn)王法取分。即便取分。然諸作人既得己分。棄谷而去。佛言。應(yīng)運(yùn)稻谷令入寺中。時(shí)諸作人先持自分后持寺分。佛言。先持寺分己分方持。雖后運(yùn)來賊還偷竊。佛言。應(yīng)須掌護(hù)。勿令賊盜。般運(yùn)入時(shí)唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。愿見相助。時(shí)諸苾芻見是僧車。便不敢觸。

佛言。此應(yīng)相助。有病苾芻隨路而去。御車之人告苾芻曰。圣者。可乘此車。苾芻生疑而不敢乘。佛言。但避車軾乘去無犯。又復(fù)以船運(yùn)載其物。船既突淺。船師告曰。圣者。愿見相助共我推船。時(shí)諸苾芻以是僧船不敢相助。佛言。應(yīng)可助推。時(shí)諸苾芻陸路而去。極生疲困。是時(shí)船主告苾芻言�？晒渤舜�。時(shí)諸苾芻疑不敢上。佛言。除其柁處隨意乘船。或時(shí)以擔(dān)而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲歇息暫來下?lián)�。苾芻生疑不敢為下。佛言。應(yīng)可為下。復(fù)有擔(dān)人中途疲困。欲求止息告苾芻曰。為我擎擔(dān)暫解疲勞。彼諸苾芻疑不為舉。以緣白佛。佛言。以繩系擔(dān)令持繩已。方為舉擔(dān)。或時(shí)半路棄擔(dān)而逃。時(shí)有賊來收擔(dān)將去。佛言。應(yīng)可持行。苾芻不知遣誰將去。佛言。應(yīng)遣俗人。此若無者可令求寂。此亦無者苾芻收取。諸苾芻等疑不敢食。由自手觸以緣白佛。佛言。應(yīng)食無犯。僧祇釜鑊然火既多。于中酥酪沸騰出外。凈人若無恐虛損棄。佛言。此時(shí)凈人不應(yīng)令去。必有要緣須出外者。苾芻即應(yīng)抽卻薪火。沸仍不止。應(yīng)以杓攪。若煮藥時(shí)藥沸騰上。類此應(yīng)知。汝諸苾芻。我為難緣所開許者。于無難時(shí)并應(yīng)制斷。若有行者。咸得惡作。