第三卷 根本說一切有部目得迦

第三卷 根本說一切有部目得迦

第四子攝頌室利笈多之余。

爾時世尊便生是念。此室利笈多。由于我處當(dāng)見諦理。又彼意亂造諸惡行。若不受請。與彼圣諦而為障礙。我宜受請。爾時世尊默然而受。室利笈多即生是念。此喬答摩非一切智。此是怨家我當(dāng)返報。彼即還家。便于夜半在門屋中掘作大坑。于其坑內(nèi)燒炎炭聚。既絕煙焰將物棧之。覆以青草。復(fù)于其上更布薄土。便于食內(nèi)置諸毒藥。時聚底色迦妹是笈多妻。見而問曰。仁今欲何所作。答曰。擬殺怨家。即問彼言。誰為怨家。沙門喬答摩即其人也妻曰。若佛大師是怨家者。誰當(dāng)?shù)米鳡栍H友乎。時彼笈多便作是念。此是彼親生來一處。于沙門喬答摩情深敬重。將無發(fā)露我密事耶。便令入一小室反鎖其門。即命脯[口*闌]拏及無衣眾。仁等可集看害怨家。我欲殺彼喬答摩眾。已設(shè)火坑食內(nèi)安毒。時諸外道升閣而坐。共相告曰。我于此處觀喬答摩被火燒害。復(fù)看食毒悶絕之時顛蹶于地。令我門徒悉皆快意。時室利笈多。晨朝起已敷設(shè)座席。安置水甕楊枝澡豆已。命使者曰。汝可往詣喬答摩處傳我言曰。喬答摩來。食已辦訖宜可知時。是時使者既承教已。詣世尊所禮雙足已。請世尊曰。長者室利笈多作如是語。飲食已辦具陳白佛。

爾時世尊命具壽阿難陀曰。汝應(yīng)遍告諸苾芻等。不得一人輒爾在前入室利笈多舍。待佛先入余隨后行。時具壽阿難陀唯然受教。即往諸苾芻所具傳佛教。爾時世尊于日初分。著衣持缽。與諸苾芻將欲詣彼長者住宅。是時竹林園內(nèi)舊住天神。禮佛足已請世尊曰。愿佛莫入室利笈多舍。何以故。彼有惡意欲害如來造逆害事作諸罪業(yè)。佛告天神。諸無利事我已斷除。彼復(fù)何能作其逆害。天曰。彼有惡意。門掘大坑滿中積火欲害如來。佛告天神。一切欲火嗔火癡火。我以智水今皆沃滅。于世間火何能為害。時彼天神復(fù)白佛言。彼以毒藥置在食中欲害如來。佛告天神。于諸欲毒嗔毒癡毒。我以智阿揭陀藥。已變吐棄出。諸余凡毒何所能為。爾時世尊次入王舍城。彼城天神禮世尊足。伏愿如來。莫入室利笈多舍。乃至廣說問答如上。

爾時世尊詣室利笈多宅。既至門所時。彼宅中舊住天神。禮佛足已而白佛言。唯愿如來。莫入此宅。乃至廣說如上。時長者妻在幽室中作斯念曰。準計今時佛到第一門。又計今時至第二門。以其雙足俱蹈火坑。又計今時世尊大師身陷火坑。禍哉如來。今被煙薰咳嗽流淚。猛焰纏身衣隨火化。時彼女人多說苦辭迷悶而住。是時世尊。既至中門方欲舉足。缽頭摩花從坑踴出。時正遍知安庠舉足。蹈彼蓮花入笈多宅內(nèi)。是時笈多見是事已生希有心。即便告彼脯[口*闌]拏曰。請觀世尊神通變現(xiàn)。彼告長者曰。汝今隨順喬答摩所為幻術(shù)。長者曰。縱今幻術(shù)。仁等若具一切智者。亦可試作如是幻耶。時彼露形外道。懷羞帶怖俯面視地曲躬而出。是時長者深懷愧赧。不能見佛。便詣妻處告言。賢首。今可出來禮世尊足。彼便答言。何有世尊。汝與惡人已殺如來。時彼長者答言。賢首。誰有能得害如來者。然我羞愧不能見佛。其妻遂出。即將長者詣世尊所。俱禮佛足。是時長者縱身伏地不能重起云。我何面敢睹尊顏。妻乃合掌低頭白世尊言。愿佛慈悲容恕長者無間地獄極重之愆。世尊告曰。汝今可起我已容恕。彼便嘆言。如來應(yīng)正等覺實無違順。長者即從地起。歡喜踴躍如死重穌。而白佛言。唯愿大悲少為停住。我當(dāng)辦食。佛言。長者。豈非遣使已白時至作如是語。喬答摩來食已辦訖宜可知時。答曰。實有斯語。大德。我于世尊作無利事。佛言。我已悉斷諸無利事。汝復(fù)何能作無利益。白言世尊。我將毒藥已置食中。欲害如來及諸圣眾。佛告長者。貪欲嗔癡諸毒中火我已除棄。余何在言。食若熟者應(yīng)持供養(yǎng)。

爾時世尊就座而坐。所有供食置上座前。佛告具壽阿難陀曰。汝可遍語諸苾芻等。若未唱三缽羅佉多已來。不應(yīng)一人輒先受食。時具壽阿難陀如佛所敕。告諸苾芻。次遣一人于上座前。唱三缽羅佉多。由是力故。于飲食內(nèi)諸毒皆除。是時長者便自行食。初從上座終至下行。周遍觀察作如是念。奈何今日從老至少。被毒所中悶絕于地。唯有世尊少動容色。然此眾中竟無一人為毒害者。既見此已深起信心。夫婦二人見食事了澡漱復(fù)訖。即取卑座在佛前坐為欲聽法。爾時世尊觀彼二人。隨其根性為說法要。既聞法已。以智金剛杵。破二十有身見山。證預(yù)流果。既獲果已。白言世尊。今此所證。非我父母等之所能作。乃至受三歸生凈信。廣說如上。白言世尊。我從今已往。于諸外道若男若女。永閉其門。于佛僧眾及鄔波索迦鄔波斯迦等。長開其戶。世尊令彼得見諦已即便起去。還本住處安庠而坐告諸苾芻。僧伽上座所有行法。我今制之。凡于眾首為上座者。所有供食置在眾前先令一人執(zhí)持飲食�；蛳刃宣}。在上座前曲身恭敬。唱三缽羅佉多。未唱已來不得受食。當(dāng)知此言有大威力。輒違受食得惡作罪(三缽羅佉多譯為正至或為時至或是密語神咒能除毒故昔云僧跋者訛也佛教遣唱食前今乃后稱食遍非直失于本意上座未免其愆訛替多時智者詳用)

佛在室羅伐城。時有長者。造一住處修營才半便即命終。長者之子次紹家業(yè)。諸苾芻等就長者宅告其子言。賢首。汝父造寺功已將半。不幸命終。所有殘功汝可修造。彼便告曰。阿遮利耶。寺極宏壯我無力造。若佛見聽減小作者。我當(dāng)營造。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不能大造聽其小作。復(fù)有俗人。造一住處未了而終。子繼父業(yè)時。諸苾芻同前告子。子言。我愛宏壯。若聽大者我當(dāng)為作。佛言隨情大作。復(fù)有長者。造小窣睹波造半命終。子知家業(yè)。時諸苾芻往詣?wù)�所告其子言。賢首。汝父先造窣睹波。功已半訖遂便命終。所有殘功汝宜修造。彼便告曰。圣者。我愛壯麗此塔形小。若佛見聽增大作者。我當(dāng)修造。以緣白佛。佛言。如樂大者隨意大作。

復(fù)有長者。造大窣睹波。其功已半忽然命過。同前告子。子言。我今貧乏不能大作。若聽小者我當(dāng)作之。佛言。隨情小作。

然造窣睹波。小者得增大。大者不應(yīng)減小。若有俗人能大作者善。如不能辦。苾芻應(yīng)可勸化助造。若塔相輪久故破壞。佛言。應(yīng)可修營。時有先下故輪更造新者。時久不成。佛言。不應(yīng)先下。造新者訖。方下故輪。若佛形像泥塑虧壞。苾芻生疑不敢營飾。佛言�；蛟隽畲蟆；蚩上嗨齐S意而作。諸彩畫壁不分明者。苾芻生疑不敢重畫。佛言。應(yīng)可拂除更為新畫。諸余葉紙佛經(jīng)磨滅。苾芻生疑不敢揩拭。佛言。應(yīng)拭故者更可新書。

第五子攝頌曰。

從像入城中受吉祥施物

旗鼓隨情設(shè)苾芻皆不應(yīng)

爾時佛在室羅伐城。是時給孤獨長者請世尊曰。我欲奉請贍部影像來入城中廣興供養(yǎng)。佛言長者。今正是時。彼諸苾芻不知誰當(dāng)從其像入。佛言。少年苾芻皆可從入。于時眾少不甚嚴麗。佛言。應(yīng)令五眾苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂男求寂女侍從圍繞。時有凈信婆羅門及諸居士等。以上妙瓶持吉祥水。注苾芻手并授施物曾無一人輒敢受者。世尊告曰。長宿耆年諸苾芻輩。應(yīng)展右手受吉祥水并受施物。時諸苾芻無有鼓樂引像入城。佛言。應(yīng)鳴鼓樂。鄔波離白佛言。如世尊說。應(yīng)鳴鼓樂者。不知誰當(dāng)作之。佛言。令俗人作。復(fù)白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言不合唯除設(shè)會供養(yǎng)。佛時告樂人曰。仁者。汝今應(yīng)可供養(yǎng)大師。不應(yīng)無故擊鼓作樂。作者得惡作罪。

第六子攝頌曰。

豫先為唱令五眾從行城

應(yīng)差掌物人尼無別輪法

爾時薄伽梵在室羅伐城。世尊既許形像于節(jié)會日行入城中。時諸婆羅門居士等共告苾芻曰。阿遮利耶。形像雖入我等不知。圣者豫先為告。今者我等隨力。各辦上妙香花吉祥供養(yǎng)。修治道路嚴飾城隍。瞻仰尊儀式修景福。時諸苾芻以緣白佛。佛言。去行城時七八日在。應(yīng)可唱令普相告知。至某日某時將設(shè)法會。仁等至?xí)r各隨己力具辦香花。于某伽藍咸申供養(yǎng)。于時雖在街衢而為告令。時諸人眾尚有不聞。以緣白佛。佛言。當(dāng)于紙素白氎明書令詞�？捎谙篑R車輿之上街衢要路宣令告知。至行城日無多侍從。佛言。應(yīng)令五眾圍繞隨從而行。時有凈信婆羅門居士等。以諸雜物施與苾芻。苾芻不知此物誰應(yīng)合受。如世尊說。長宿耆年諸苾芻等應(yīng)可受之。彼既受已。復(fù)自持行財物既多。遂致疲極。世尊告曰。應(yīng)令少壯苾芻而擎其物。既持至寺積成大聚。遂被賊偷。佛言。應(yīng)可差人守護其物。應(yīng)如是差。大眾集已先問彼苾芻云。汝某甲能為僧伽作掌衣物人不。答言。我能次令一苾芻應(yīng)為白二羯磨。大德僧伽聽。此某甲苾芻。樂與大眾作掌衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。當(dāng)與大眾作掌衣物人。白如是。次作羯磨。準白應(yīng)知。

是時苾芻多獲施物。苾芻尼眾作如是言。大德今獲施物。應(yīng)分與我。若不與者。我等尼眾別作朋行。苾芻聞已遮不許作。尼于異時。遂別為朋旅。隨意而行。時諸俗人問苾芻曰。阿遮利耶。今此行道為同為異。答言不同。俗人告曰。大師現(xiàn)在遂破僧輪。不相承稟別為聚會。時苾芻尼亦獲財利。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻尼眾不應(yīng)別作輪行。若有作者。是破僧方便。得窣吐羅罪。佛言。諸苾芻眾所得利物。亦應(yīng)分與苾芻尼眾。不與者得越法罪。

第七子攝頌曰。

應(yīng)差分物人上座宜準價

不得輒酬直索價返還衣

爾時大會事了多獲財物。諸苾芻眾不知云何處分其物。佛言。應(yīng)差分物人。當(dāng)如是差。大眾集已先可問言。汝某甲。能為僧作分衣人不。彼答言能。次一苾芻應(yīng)為白二羯磨。

大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作分財物人。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今差苾芻某甲。當(dāng)與眾作分財物人。白如是。羯磨準白應(yīng)作。

時分衣人。敷座席鳴揵稚為言白已。后集僧伽賣所得衣。苾芻不知誰應(yīng)賣衣。佛言。僧伽上座應(yīng)準衣價。是時上座遂貴準衣更無人買。佛言初準衣時應(yīng)可處中。勿令太貴太賤。初準即與。佛言。不應(yīng)待其價極方可與之。時六眾苾芻。見他準價故增衣價。及至與時。便作是言。我不須衣。欲為大眾多增衣價。佛言。若眾賣衣。其不買者。不應(yīng)故增其價。若故增者得惡作罪。是時六眾增價得衣。便即披著。見索價直。即還本衣。佛言。未還價足不應(yīng)著衣。若未還價而著衣者。得惡作罪。

第八子攝頌曰。

寺大減其層將衣者應(yīng)用

恐怖若止息準式用僧祇

如世尊說。苾芻造寺應(yīng)為五層。香臺應(yīng)可七層。門樓亦作七層。苾芻尼造寺應(yīng)為三層。香臺門屋并各五層者。由其重大遂便頹毀。苾芻以緣白佛。佛言。應(yīng)除上層。由尚頹毀。如是漸次應(yīng)留以堪為限。從佛世尊現(xiàn)大神通已后。敬信之人乃至邊方亦皆造寺。苾芻住已遂被驚怖。時諸苾芻并皆逃竄。時有賊來盡收衣缽。令諸苾芻并闕衣服。以緣白佛。佛言。僧伽臥具不應(yīng)令失。如要須去應(yīng)可持行。時一苾芻見怖緣至。持僧祇帔與諸苾芻相隨而去。既至日暮。有耆宿苾芻告言。具壽。有僧祇帔我既年大準次合得。汝應(yīng)與我。即便持與。彼取而臥至天明已告言。具壽�？扇∴�去。下座答言。若須披著即準耆年。有怖持行不論年幾。此僧祇帔可自持去。以緣白佛。佛言。將去者應(yīng)用。后時怖息。苾芻告曰。此是僧物因何獨用。答言。佛教令我受用。佛言。我據(jù)怖時。暫聽受用僧祇臥具�？植兰瘸�。應(yīng)如常式。

第九子攝頌曰。

若有大聚會鳴鼓集眾僧

眾大別為行撿挍人先食

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。我欲于逝多林設(shè)大法會。愿見聽許。佛言。今正是時。于設(shè)會日。六大都城諸苾芻等咸悉來集。人眾既多遂失時候。佛言。應(yīng)打揵稚雖打揵稚眾鬧不聞。佛言。應(yīng)擊大鼓。聞鼓聲時。應(yīng)集食處時。諸苾芻可隨大小依次而坐。行飲食時未至行末日。遂過午時。諸苾芻多有絕食。佛言。人眾若多。應(yīng)須量準別作行頭。各于上座安置飲食�？梢粫r行。然諸俗人行餅果時。不能平等。佛言。應(yīng)差苾芻看行餅果。彼既差已受取而行。存意觀察令其周遍。然此苾芻待眾食已。時過絕食。佛言。若撿挍人應(yīng)于齋食先取其分食之無過。

第十子攝頌曰。

凡于尼眾首應(yīng)安一空座

為待余苾芻孤苦勿增價

爾時佛在室羅伐城。時有眾多苾芻尼。人間游行遇至一村。時彼村中有一長者。情懷敬信。請諸尼眾就舍而食。時窣吐羅難陀苾芻尼。親為上座。是時有一乞食苾芻。共諸商旅游歷人間。至斯聚落巡門乞食。時有村人告言。圣者有諸尼眾。在長者家受其供養(yǎng)。仁今可往就彼受食。聞已詣彼。時苾芻尼白言。尊者。大眾食竟能為咒愿及以說法。應(yīng)居上座。若不能者。可在一邊食罷而去。時彼苾芻赧然思曰。我待食了說法方行者。時既延遲恐失商旅。遂于一邊食了而去。漸至室羅伐城。時諸苾芻見而告曰。善來善來具壽。所有游歷安樂行不。答曰。寧有安樂。被苾芻尼深見倰辱。問言何意。即便具告諸苾芻以緣白佛。佛言。若一苾芻一苾芻尼。然此苾芻宜居上首。應(yīng)先受水及受其食�；蚨�或三乃至眾多苾芻尼處。若一苾芻亦為眾首。應(yīng)先受水及以受食。凡苾芻尼所食之處。于上座首留一座處。假令求寂在后來至就座而食。是上眾故。若不爾者。諸苾芻尼得越法罪。時給孤獨長者。于逝多林設(shè)大會已。妻妾男女悉舍與僧時諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應(yīng)問長者。彼既問已。長者答言。應(yīng)可準價賣之。苾芻共準。是時六眾爭共上價。有一孤苦女人。見增其價遂生愁怖。白長者言。我是孤苦勿見遺棄。時諸苾芻以緣白佛。佛言。孤苦女人性多愁怖。汝諸苾芻。不應(yīng)增價而買。若增價者得惡作罪。應(yīng)隨施主敬信凈心。所論酬直當(dāng)為受取。

目得迦第三別門總攝頌曰。

資具衣愚癡若差不用俗

正作長者施剃刀窣睹波

餅酪葉承水及洗缽等事

此之千二頌總攝要應(yīng)知

第一子攝頌曰。

十三資具物牒名而守持

自余諸長衣委寄應(yīng)分別

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻人間游行。時有苾芻。忽然遇病既乏醫(yī)藥。遂即命終。時諸苾芻以緣白佛。佛言。從今已往制諸苾芻畜藥直衣。若遇病時賣以充藥。如世尊說。制諸苾芻畜藥直衣者。時諸苾芻。得已浣染守持而畜。后時買藥全不得價。以緣白佛。佛言。其藥直衣不應(yīng)浣染。應(yīng)持新氎并留其繢(西國畜白[疊*毛]一雙此方當(dāng)絹一匹也)

時具壽鄔波離白佛言。如世尊說。諸苾芻等守持三衣。世尊復(fù)開畜藥直衣者。不知云何。佛言。我今開許。諸苾芻等得畜十三資具衣。苾芻不知何者是十三資具衣。佛言一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副。裙七僧腳敧。八副僧腳敧。九拭面巾。十拭身巾。十一覆瘡衣。十二剃發(fā)衣。十三藥直衣。是名十三資具衣。時具壽鄔波離白佛言。如世尊說。苾芻應(yīng)畜十三資具衣者。云何守持。佛言。隨一一衣各別牒名而為守持。應(yīng)如是說。對一苾芻。具壽存念。此僧伽胝衣我今守持。已作成衣是所受用。三說。余衣守持準此應(yīng)作。其藥直衣應(yīng)加為病因緣是所受用。復(fù)白佛言。此十三衣外更有余衣。不知云何。佛言。應(yīng)于軌范師及親教師而作委寄分別持之。應(yīng)如是分別。對一苾芻作如是說。具壽存念。我苾芻某甲。有此長衣未為分別。是合分別。我今于具壽前而為分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之(三說)

第二子攝頌曰。

癡不了三藏此等十二人

失性復(fù)本時訶言應(yīng)采錄

具壽鄔波離請世尊曰。有幾種人不應(yīng)訶言不采錄。佛言。有十二種人。云何十二。一者愚。二者癡。三不分明。四不善巧。五者無慚。六有瑕隙七界外住。八被舍棄。九言無次緒。十舍威儀。十一失本性。十二授學(xué)人。復(fù)問世尊有幾種人應(yīng)訶。佛言。有其三種。一者住本性。二言有次緒。三不舍威儀。云何是愚。佛言。愚者謂思其惡思說其惡說作其惡作說難舍事。云何為癡。佛言。謂不持蘇怛羅不持毗奈耶不持摩室里迦。不分明者。謂不明三藏教文。言不善巧者。不善三藏教理。言無慚者。謂于四他勝中隨犯一。戒言有瑕隙者。謂新作斗諍或舊有怨。嫌言界外者。謂界外住。人言舍棄者。謂是僧伽以白四法而為舍棄。言無次緒者。謂作妄語離間粗礦雜亂語。言舍威儀者。謂舍本座。言失本性者。謂作不應(yīng)行事于諸學(xué)處不知修習(xí)。言受學(xué)者謂是犯重不覆藏人。眾作白四授與令學(xué)。復(fù)白佛言。失本性人訶羯磨時不須采錄訶不成訶者。如其此人還住本性。得成訶不。佛言成訶。

第三子攝頌曰。

若差十二人斯語成訶法

受時言我俗此不成近圓

具壽鄔波離白佛言。如世尊說。若為其人正羯磨時。此人許成訶者。大眾差遣十二種人作如是語。諸大德不應(yīng)差我。此所出言應(yīng)采錄不。佛言。并須采錄。言不成訶者。我據(jù)行治罰時作如是說。世尊。如正近圓時。其人自言我是俗人。此人得成受近圓不。佛言。設(shè)近圓已。自言是俗。尚失近圓。何況受時此等皆據(jù)有心舍戒。