第三卷 四分僧羯磨

第三卷 四分僧羯磨

除罪篇第十二之余

白僧行覆藏行法(彼得法已即欲行者僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。愿僧憶持(三說)。(彼白行已具行七五之行其七五行已如上明彼至清凈比丘所一一如弟子于和上所行弟子法有八事失夜一往余寺不白二有客比丘來不白三有緣事自出界不白四寺內(nèi)徐行比丘不白五病不遣信白六二三人共一屋宿七在無比丘處住八不半月說戒時(shí)白是為八事失夜隨違一事失一夜得突吉羅罪)

半月說戒白法(佛遣半月說戒時(shí)白彼至僧中具儀作如是白)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行覆藏(往余寺等白法大同應(yīng)知)

白停行法(若大眾難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應(yīng)至一清凈比丘所具儀白言)大德上座。我某甲比丘。今日舍教敕。不作白行行法(若欲行時(shí)應(yīng)至一清凈比丘所具儀白言)大德上座。我某甲比丘。今日隨所教敕當(dāng)作(作是白已如前行之)

行法滿已白僧停法(若行法滿即應(yīng)白僧應(yīng)至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟。愿僧憶持(三說)

與壞覆藏者本日治法(彼比丘行覆時(shí)更重犯佛言聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨此是新罪與舊罪合治應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨(若重犯新罪不覆藏者但與舊犯本日治乞及與者皆應(yīng)知之)。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈愍故(三說僧如是與)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若更重重犯者與法準(zhǔn)知白行等法隨事具牒之)

與不壞覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位一不壞覆法二壞覆法彼不壞覆法比丘行覆藏竟佛言聽僧與作六夜摩那埵應(yīng)僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘某犯僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到。僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者應(yīng)即白僧但摩那埵白總有其四一犯僧殘覆藏不壞法白二犯僧殘覆藏壞法白三犯僧殘不覆藏不壞六夜法白四犯僧殘不覆藏壞六夜法白此是第一覆藏不壞法白應(yīng)僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法。愿僧憶持(三說佛聽行摩那埵比丘亦行如上七五之事一一如前覆藏行法余白準(zhǔn)知隨事具牒)

日日僧中白法(此行摩那埵比丘應(yīng)在僧中宿日日白僧白時(shí)僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知。我行摩那埵(若經(jīng)說戒及往余寺等白同前準(zhǔn)知又有大眾難集等緣舍及行法亦同于前)

白摩那埵行滿停法(若行滿已即應(yīng)白僧應(yīng)至僧中具儀白言)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵我今行摩那埵竟。愿僧憶持(三說)

與壞覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘。行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持(白行等法并同于前作法理須隨事具牒)

與壞覆藏及壞六夜本日治法(此本日治有二一壞覆藏及壞六夜二不壞覆藏壞六夜此據(jù)舊新合作治法彼俱壞者僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏(此中且據(jù)重犯不覆藏者作法下并同此其重犯覆者合治自入應(yīng)治中辯)。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日。羯磨此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間。重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)

與不壞覆藏壞六夜本日治法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨此某甲比丘行覆藏竟已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦悉同前)

與壞覆藏及壞六夜出罪法(此出罪法有四一壞覆藏及壞六夜法二壞覆藏不壞六夜法三不壞覆藏壞六夜法四不壞覆藏及六夜法彼俱壞者至僧具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏時(shí)中間。更重犯某僧殘罪覆藏(若干)日。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(次二位出罪法準(zhǔn)類應(yīng)知)

與不壞覆藏及六夜出罪法(彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。我某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與此某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

與犯僧殘不覆藏者摩那埵法(時(shí)有比丘犯僧殘罪不覆藏佛言聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我某甲比丘六夜摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。僧與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦并同前)

與摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵時(shí)中間更犯佛言聽僧與彼作摩那埵本日治白四羯磨按文但言更犯不論覆不直與本日治法即是舊新別明今約重犯不覆者舊新合說彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧。乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長(zhǎng)老忍僧與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白行等法亦并同前)

與壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一壞六夜法二不壞六夜法彼壞法比丘應(yīng)至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我某甲比丘出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽僧與某甲比丘出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。犯某僧殘罪不覆藏。已從僧乞六夜摩那埵。僧已與此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪不覆藏。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘。行前犯中間重犯某僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持(不壞摩那埵出罪法準(zhǔn)類應(yīng)知)

與比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧殘應(yīng)在二部僧各滿四人中半月行摩那埵彼比丘尼應(yīng)至僧中長(zhǎng)跪作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。愿僧與我某甲比丘尼半月摩那埵。慈愍故(三說僧應(yīng)如是與法)。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長(zhǎng)老忍僧。與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已白行等法并同比丘更無有異)

與摩那埵本日治法(既于行中重犯故與本日治法彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是大德僧聽。此某甲比丘尼犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時(shí)中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(白亦同前作須具牒)

與不壞摩那埵出罪法(此出罪法有二一不壞摩那埵法二壞摩那埵法彼不壞法比丘尼行摩那埵竟應(yīng)在二部僧各滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘尼犯某僧殘罪已從僧乞半月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行。摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨愿僧。與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故(三說僧應(yīng)與法)大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟僧忍默然故。是事如是持(其壞摩那埵出罪法準(zhǔn)類應(yīng)知)

除偷蘭遮罪法(按此偷蘭有其二位。一者根本。二者從生。于此二中。懺階三品。一者上品對(duì)大眾懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中波羅夷下重偷蘭遮。二者中品對(duì)小眾懺。謂根本中破羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中波羅夷下輕偷蘭遮。僧殘下重偷蘭遮。三者下品對(duì)一人懺。謂根本中剃毛裸形人皮石缽食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下輕偷蘭遮)

對(duì)僧乞懺法(即前上品偷蘭遮罪應(yīng)對(duì)僧懺彼至僧中具儀從僧乞懺作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪今從僧乞懺悔。愿僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)

請(qǐng)懺悔主法(欲懺悔者當(dāng)詣清凈比丘所。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。若一切僧盡犯不得懺者。若有客比丘來清凈無犯。當(dāng)往彼比丘所懺。若無即當(dāng)差二二人。詣比丘清凈眾中懺悔。此比丘當(dāng)還來至所住處。諸比丘當(dāng)向此清凈比丘懺悔。具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今請(qǐng)大德作懺悔主。愿大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應(yīng)須白僧白云)大德僧聽。某甲比丘犯。某偷蘭遮罪。今從僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已始應(yīng)答云)可爾。

正懺悔法(彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺法如下后除根本應(yīng)言)大德一心念。我某甲比丘。犯某偷蘭遮罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大德。憶我清凈戒身具足清凈布薩。(如是至三。懺主語言)自責(zé)汝心。應(yīng)生厭離。(懺者答言)可爾。

對(duì)三比丘懺悔法(即前中品偷蘭遮罪。應(yīng)對(duì)小眾懺。但小眾者須對(duì)三人。彼比丘應(yīng)往三清凈比丘所。請(qǐng)一為懺悔主。其懺悔主既受請(qǐng)已。不得即許。改單白為問邊人。應(yīng)問彼二比丘云)若二長(zhǎng)老。聽我受某甲比丘懺者。我當(dāng)受(彼二比丘答言)可爾(彼懺悔主得二比丘許已方始答懺者云)可爾(懺法如上對(duì)二人懺同此無異。唯舍墮通得對(duì)二作)

對(duì)一比丘懺悔法(即前下品偷蘭遮罪。應(yīng)對(duì)一比丘懺。彼比丘往一清凈比丘所。請(qǐng)為懺主。及正懺法一一如前。除問邊人)

除波逸提罪法(按此罪法有其二位。一三十舍墮。二九十波逸提。但三十舍墮。舍時(shí)除二寶及雜野蠶綿臥具。若僧若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍。突吉羅)

對(duì)僧舍財(cái)法(犯舍墮衣不應(yīng)不舍。作凈施遣與人。作三衣。波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數(shù)數(shù)著。彼比丘應(yīng)僧中具儀作是舍云)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。我今舍與僧(一說)

舍罪乞懺法(彼舍財(cái)竟從僧乞懺作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧乞懺悔。愿僧聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說此等對(duì)僧儀軌大同前位以此舍墮人之?dāng)?shù)犯作法是難故更具述)

請(qǐng)懺悔主法(欲懺悔者。即于僧中請(qǐng)一清凈比丘為懺悔主。詣清凈比丘所。具儀作如是請(qǐng))大德一心念。我某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(更有余罪亦隨稱之)。今請(qǐng)大德作懺悔主。愿大德。為我作懺悔主。慈愍故(一說)

受懺悔主白僧法(其受懺主未得即許應(yīng)白僧云)大德僧聽。某甲比丘。故畜(若干眾多)長(zhǎng)衣(余隨種名事別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(若干眾多)波逸提罪(余罪隨稱)。今從僧乞懺悔。若僧時(shí)到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已始應(yīng)答云)可爾。

正懺悔法(此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第一三者。謂長(zhǎng)波逸提及根本展轉(zhuǎn)二種覆藏。第二三者。僧說戒時(shí)告清凈波逸提罪及二覆藏。第三三者。對(duì)首說戒自言清凈波逸提罪及二覆藏第四三者。僧自恣時(shí)告清凈波逸提罪及二覆藏。第五三者。對(duì)首自恣自言清凈波逸提罪及二覆藏。第六三者自身有罪為眾說戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧說戒時(shí)二處三問默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念說戒自言清凈突吉羅罪及二覆藏。第十三者。心念自恣自言清凈突吉羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪及二覆藏。第十二三者。著用舍墮衣突吉羅罪及二覆藏。此等諸罪有無不定。懺時(shí)并須緣知具闕。準(zhǔn)文正解懺開三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長(zhǎng)提乃至第十二著用舍墮衣下覆及隨覆藏二突吉羅。以此諸罪種類同故。第二同懺。不應(yīng)說戒第七位突吉羅罪。亦以此七種類同故。第三同懺。長(zhǎng)第五位波逸提罪)

懺二十四覆藏罪法(行此懺法應(yīng)須具儀至誠懇惻殷重慚愧永斷相續(xù)請(qǐng)乞證明泛爾輕浮罪必不滅應(yīng)如是作)我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首說戒自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。自身有罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時(shí)二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。此等諸罪。并悉識(shí)知。故不發(fā)露經(jīng)宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)者言知數(shù))。經(jīng)第二宿已去。復(fù)犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅罪。不憶數(shù)(知數(shù)言知)。我今懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。我今自責(zé)心生厭離(一說雖言責(zé)心言陳須具)

懺不應(yīng)說戒等七位突吉羅罪(具儀懇惻請(qǐng)證如前應(yīng)如是作)我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪為眾說戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。又自身有。罪不合聞戒。犯(爾許眾多)突吉羅罪。僧說戒時(shí)二處三問。犯(爾許眾多)默妄突吉羅罪。心念說戒自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。心念自恣自言清凈。犯(爾許眾多)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。犯(爾許眾多)突吉羅罪。著用犯舍墮衣。犯(爾許眾多)突吉羅罪。我今懺悔等同前。

懺長(zhǎng)等五位波逸提罪(至誠應(yīng)如是作)大德一心念。我某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(爾許眾多)波逸提罪。既犯此罪。僧說戒時(shí)告清凈犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首說戒自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。僧自恣時(shí)告清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。對(duì)首自恣自言清凈。犯(爾許眾多)波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。愿大德。憶我清凈戒身具足清凈布薩(三說。受懺者應(yīng)語言)自責(zé)汝心應(yīng)生厭離。(懺者答言)爾(若舍墮物已用壞盡。雖無財(cái)舍罪位同前。亦須一一緣知具闕。如上懺之)

還衣即座轉(zhuǎn)付法(若眾僧多難集。此比丘若因緣欲遠(yuǎn)行。應(yīng)問言。汝此衣與誰。隨彼說便與。應(yīng)如是與)大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此某甲比丘。誰諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當(dāng)還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(一月衣急施過后畜長(zhǎng)缽及藥。皆同。唯稱事別為異)。經(jīng)宿直還法(若無上緣要經(jīng)宿已羯磨還主。一月衣等亦同。除此余者。即坐直還二還法同。應(yīng)如是作)大德僧聽。某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽某甲比丘。故畜(爾許眾多)長(zhǎng)衣(余隨種別稱之)。過十日。犯舍墮。此衣已舍與僧。僧持此衣還某甲比丘。誰諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

不還物法(于僧中舍衣竟不還者。突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數(shù)數(shù)著壞。盡突吉羅)

對(duì)三比丘舍墮法(應(yīng)往三比丘所。具儀作是舍云)諸大德憶念。我某甲比丘。故畜等(余詞同上。唯不得稱僧為異。次請(qǐng)一清凈比丘為懺悔主。請(qǐng)?jiān)~如前。其懺悔主既受請(qǐng)已。未得即許。應(yīng)改單白為問邊人。問彼二比丘云)若二長(zhǎng)老。聽我受某甲比丘懺者。我當(dāng)受。(二比丘應(yīng)答言)可爾。(受懺悔主得許可已方始答懺者云)爾(正懺詞等同上)。還衣(問和同上)。不還(結(jié)罪同上。若對(duì)二人及一舍懺一一同此更無有異對(duì)一人中除問邊人)

舍乞缽法(是中舍者。要須對(duì)僧。又此住處非余住處。舍及懺悔。詞并同前)

還缽法(此比丘缽若貴價(jià)好者應(yīng)留置。取最下不好者與之。白二羯磨應(yīng)如是與)大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今與此某甲比丘缽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽。犯舍墮。今舍與僧。僧今與此某甲比丘缽。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與此某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持。

行缽白法(彼比丘缽應(yīng)作白已問僧。作如是白)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是(作此白已。當(dāng)持與上座。若上座不取。與彼比丘。彼比丘應(yīng)取。不應(yīng)護(hù)眾僧故不取。亦不應(yīng)以此因緣受持最下缽。若受突吉羅。若上座取。應(yīng)與上座。取上座缽與次座。若次坐取一如上座。如是展轉(zhuǎn)乃至下座爾)

付缽令持法(若持此比丘缽。還此比丘。若持最下座缽與時(shí)。應(yīng)白二羯磨。作如是與)大德僧聽。若僧時(shí)到僧忍聽。僧今以最下座缽(若是此比丘缽應(yīng)云。僧今以此比丘下缽)。與某甲比丘。受持乃至破。白如是。大德僧聽。僧今以此(若最下座缽若比丘下缽)。與某甲比丘。受持乃至破。誰諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘缽竟。僧忍默然故。是事如是持(彼比丘守護(hù)此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下。不得著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內(nèi)戶扇下。不得著繩床木床下床間床角頭。除暫著。不得立蕩缽乃至足令缽破。不應(yīng)故壞及故令失作非缽用)

對(duì)俗舍寶法(若比丘自手捉金銀若錢。若教人捉。若置地受。彼有信樂守園人若優(yōu)婆塞。當(dāng)語言)此物我所不應(yīng)。女當(dāng)知之(懺對(duì)一人作法同上)

俗還物法(若彼人取。還與比丘者。當(dāng)作彼人物故受。敕凈人使賞之。若得凈衣缽針筒尼師壇。應(yīng)易受持。若優(yōu)婆塞取已。與比丘凈衣缽尼師壇針筒者。應(yīng)取持之)

俗不還寶法(若彼取已不還。令余比丘語言)汝應(yīng)還此比丘物(若余比丘不語及語不還者。當(dāng)自往語言)佛教比丘。作凈故與汝。(若言)與僧與塔與和上等。與諸親舊知識(shí)。若還本主(何以故。不欲失彼信施故)

凈寶法(因此便明凈寶儀軌。若依此部別開信樂優(yōu)婆塞及守園人為凈主。寶付彼人。應(yīng)語彼言)此物我所不應(yīng)。汝當(dāng)知之。(或言)知是看是。(或?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法僧等。受取受時(shí)。應(yīng)作凈語凈語應(yīng)言)知是看是。(若不語彼人言)知是看是者突吉羅。(若依說一切有部?jī)舴ㄕ�。如錢一切寶物。應(yīng)先求一知法白衣凈人語。令解意已復(fù)語云)我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為凈主。后得錢寶。盡施檀越。(若凈主死。遠(yuǎn)出異國。應(yīng)更求凈主。然說凈有二種。若白衣持錢寶來與者。比丘但言)此不凈物。我不應(yīng)畜。若凈當(dāng)受。(即是凈。若白衣言與比丘寶。比丘言)我不應(yīng)畜。(凈人答言)易凈物畜(即是作凈。若白衣不言易凈物畜。比丘自不說凈直。置地去者。若有比丘應(yīng)向說凈。隨久近畜。說詞同上)

舍雜野蠶綿臥具法(比丘自至蠶家。乞綿作臥具成者。自以斤斧斬壞舍。作如是法)。若以斧若以斤。細(xì)剉斬和泥。若涂壁。若涂埵(自以壞舍故無有還懺。對(duì)一人作法同上)

懺九十波逸提罪法(欲除本罪還先懺覆品數(shù)多少。準(zhǔn)前應(yīng)知。此中若除本罪。先請(qǐng)懺主。請(qǐng)法如上。請(qǐng)已應(yīng)對(duì)懺主作是悔言)大德一心念。我某甲比丘。故妄語。犯(爾許眾多)波逸提罪(余隨種名事別稱之)。今向大德懺悔。不敢覆藏等。同上。

懺波羅提提舍尼罪法(覆品如前。請(qǐng)懺主已作如是懺)大德一心念。我某甲比丘。無病故在村中。從非親里比丘尼邊自手受食食。犯(爾許眾多)波羅提提舍尼罪(余隨種名事別稱之)大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。今向大德悔過。不敢覆藏等。同上(一說)

懺突吉羅罪法(一切吉羅無問根本從生故作誤作。覆及隨覆品數(shù)如前。至誠懇責(zé)要期永斷。作如是懺)我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪。以故作故。復(fù)犯(爾許眾多)非威儀突吉羅罪(若誤犯者。即無故犯。非威儀罪。應(yīng)云)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯(爾許眾多)突吉羅罪(余隨種名事別稱之)。我今懺悔。不敢覆藏等。同上。

一切僧同犯識(shí)罪發(fā)露法(律言。汝等善聽。眾僧集在一處欲說戒。當(dāng)說戒時(shí)。一切眾僧盡犯罪。彼各各作念。世尊制戒。犯者不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當(dāng)懺悔。作如是白)大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時(shí)到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是(作是白已然后說戒)

一切僧同犯疑罪發(fā)露法(律言。汝等善聽。若眾僧集在一處欲說戒。當(dāng)說戒時(shí)。一切僧于罪有疑。彼各各念言。世尊制戒。犯者不得說戒等如前。彼一切僧作白已。應(yīng)說其罪。當(dāng)作是白)大德僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時(shí)到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(作是白已然后說戒)

別人識(shí)罪發(fā)露法(至一清凈比丘所。具儀言)大德憶念。我某甲比丘。犯某甲罪(若干眾多)。今向大德發(fā)露。后當(dāng)如法懺悔(一說如是已得聞戒)

別人疑罪發(fā)露法(還至一清凈比丘所。具儀作如是言)大德憶念。我某甲比丘。于某犯生疑。今向大德自說。須后無疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔(一說如是已得聞戒)

說戒座中識(shí)罪心念發(fā)露法(律言當(dāng)說戒時(shí)。有比丘犯罪。彼比丘。若有人舉不舉。若作憶念不作憶念。其人自憶罪而發(fā)露。彼比丘當(dāng)語邊人言)我犯某甲罪。今向長(zhǎng)老懺悔(復(fù)作是念。設(shè)語傍人。恐鬧亂眾僧。不成說戒。彼比丘當(dāng)心念言)我犯某罪。須罷坐已。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽說戒)

說戒座中疑罪心念發(fā)露法(緣同于前。唯疑為異。彼心念言)我于某罪生疑。須罷坐已無疑時(shí)。當(dāng)如法懺悔(作如是已得聽說戒)