第二卷 四分僧羯磨

第二卷 四分僧羯磨

說(shuō)戒篇第五

僧說(shuō)戒法(諸比丘于十四十五十六日不知為何日說(shuō)戒。佛言聽(tīng)上座布薩日唱言)大德僧聽(tīng)。今僧某月某日某時(shí)。集某處說(shuō)戒(如是唱已。說(shuō)戒時(shí)至。年少比丘先往說(shuō)戒堂中掃灑敷座。具凈水瓶洗足瓶然燈火具舍羅。若年少比丘不知者。上座應(yīng)教。若上座不教者突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是。時(shí)諸白衣問(wèn)比丘。說(shuō)戒時(shí)有幾人。以不知故比丘慚愧。佛言。聽(tīng)數(shù)雖數(shù)猶忘。佛言。當(dāng)具舍羅。舍羅當(dāng)以銅鐵竹木等作。不應(yīng)用寶作。若患零落。當(dāng)作函筒盛。函筒亦不應(yīng)用寶作。僧集之時(shí)。比坐當(dāng)相檢校。知有來(lái)不。應(yīng)先白然后說(shuō)戒。白等儀軌。具如戒經(jīng))

教誡比丘尼法(于說(shuō)戒時(shí)上座問(wèn)言)比丘尼眾。遣何人來(lái)(先受?chē)谡邞?yīng)起禮僧具儀白言)大德僧聽(tīng)。某處比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。禮比丘僧足求索教誡(三說(shuō)上座應(yīng)更問(wèn)云)誰(shuí)為教誡比丘尼(若有者應(yīng)差。教誡者多。應(yīng)遣信語(yǔ)比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請(qǐng)誰(shuí)。若彼尼言。我請(qǐng)此人。依彼請(qǐng)差。若復(fù)報(bào)言。我隨僧處分者。僧應(yīng)隨常教誡比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多聞。三誦二部戒利。四決斷無(wú)疑。五善能說(shuō)法。六族姓出家。七顏貌端正比丘尼眾見(jiàn)便歡喜。八堪任與比丘尼眾說(shuō)法勸令歡喜。九不為佛出家而披法服犯重法。十若滿二十歲。若過(guò)二十歲者。應(yīng)差教授比丘尼。應(yīng)如是差)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者將一比丘為伴往比丘尼住處。應(yīng)克時(shí)到。比丘尼亦克時(shí)迎。若比丘克時(shí)不至突吉羅。尼克時(shí)不迎亦爾。時(shí)教誡師觀眾集已。為說(shuō)八不可過(guò)法及說(shuō)法言八不可過(guò)者)。雖百歲比丘尼。見(jiàn)新受戒比丘。應(yīng)起迎逆禮拜。與敷凈座令坐。如此法應(yīng)尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過(guò)。比丘尼不應(yīng)罵詈比丘呵責(zé)。不應(yīng)誹謗言破戒破見(jiàn)破威儀。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼。不應(yīng)為比丘作舉作憶念作自言。不應(yīng)遮他覓罪遮說(shuō)戒遮自恣。比丘尼。不應(yīng)呵比丘。比丘應(yīng)呵比丘尼。如此法應(yīng)尊重等(如上)。式叉摩那學(xué)戒已。從比丘僧乞受大戒。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪。應(yīng)二部僧中行摩那埵。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教誡。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼不應(yīng)在無(wú)比丘處夏安居。如此法應(yīng)尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。應(yīng)往比丘僧中求三事自恣見(jiàn)聞疑。如此法應(yīng)尊重等(如上次為說(shuō)法量機(jī)開(kāi)導(dǎo))

略教誡法(若無(wú)教誡尼人遍請(qǐng)不得此受?chē)诒惹�。還至上座前具白上座應(yīng)語(yǔ)彼云)此無(wú)教誡比丘尼人及無(wú)能說(shuō)法者。語(yǔ)比丘尼眾。勤修莫放逸(明日尼來(lái)此比丘傳上座語(yǔ)語(yǔ))

告清凈法(若十四十五十六日。舊比丘欲說(shuō)戒。有客比丘來(lái)。已說(shuō)戒竟。若少若等。應(yīng)從舊比丘重說(shuō)戒。不者如法治。若客多者。舊比丘應(yīng)求客和合。若不得者。應(yīng)出界外說(shuō)戒。若舊比丘已說(shuō)戒竟。客比丘來(lái)欲說(shuō)戒。若少若等。應(yīng)求舊比丘和合。若不得者。應(yīng)出界外說(shuō)戒。若客比丘多。應(yīng)從客比丘重說(shuō)戒。不者如法治。若日同時(shí)不同。舊比丘集已說(shuō)序竟�？捅惹饋�(lái)少。告清凈。作是告云)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘清凈(作是告已余者當(dāng)次第聽(tīng)。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦告清凈。不者如法治。若說(shuō)序竟�？蛠�(lái)等多。舊比丘更為重說(shuō)戒。不者如法治。若說(shuō)戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦為重說(shuō)。若客比丘集已說(shuō)序等。舊比丘來(lái)亦如是)

略說(shuō)戒法(律言。若有八難及余緣。聽(tīng)略說(shuō)戒。言八難者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人若惡蟲(chóng)。余緣者。若有大眾集床座少。若眾多病。聽(tīng)略說(shuō)戒。若大眾集座上覆蓋不周�；蛱煊�。若布薩多夜已久�；蚨氛娛��；蛘摪⑴�曇毗尼�；蛘f(shuō)法夜已久聽(tīng)。一切眾未起。明相未出。應(yīng)作羯磨說(shuō)戒。更無(wú)方便可得宿。受欲清凈。略前方便一如廣法。量難遠(yuǎn)近。若說(shuō)戒序。問(wèn)清凈已。難至應(yīng)言)諸大德。是四波羅夷法。僧常聞(乃至眾學(xué)亦爾。七滅已下依文廣誦。若難緣逼近不及說(shuō)序者。即以此緣應(yīng)去)

對(duì)首說(shuō)戒法(若有三人各各相向作如是言)二長(zhǎng)老憶念。今僧十五日說(shuō)戒。我某甲比丘清凈(三說(shuō)二人亦爾)

心念說(shuō)戒法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧十五日說(shuō)戒。我某甲比丘清凈(三說(shuō))

增減說(shuō)戒法(律言。若有比丘喜斗罵詈。遞相誹謗口出刀劍。欲來(lái)至此說(shuō)戒者。應(yīng)作二三布薩。若應(yīng)十五日說(shuō)十四日作。若應(yīng)十四日說(shuō)十三日作。若聞今日來(lái)即應(yīng)疾疾布薩。若聞已入界應(yīng)至界外說(shuō)戒。若能如是者善。若不能應(yīng)作白卻說(shuō)戒作如是白)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今不說(shuō)戒。至黑月十五日當(dāng)說(shuō)我白如是(若客比丘不去應(yīng)作第二卻白應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今不說(shuō)戒。至白月十五日當(dāng)說(shuō)戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。舊比丘應(yīng)如法強(qiáng)與客比丘問(wèn)答)

非時(shí)和合法(若因舉事遂有斗諍。能所不和別部說(shuō)戒。若能懺悔改過(guò)從僧乞解。解已作白羯磨和合布薩。應(yīng)如是白)大德僧聽(tīng)。彼所因事。令僧斗諍誹謗�；デ箝L(zhǎng)短。令僧破。令僧別住。令僧塵垢。彼人僧為舉罪已。還為解已滅僧塵垢。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧作和合布薩。白如是(作是白已和合布薩)

非時(shí)說(shuō)戒法(若因斗諍令僧不和。令僧別異分為二部。若能于中改悔不相發(fā)舉。此則名為以法和合。作如是白)大德僧聽(tīng)。眾僧所因諍事。令僧斗諍而不和合。眾僧破壞令僧塵垢。令僧別異分為二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除滅僧塵垢。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今和合說(shuō)戒。白如是(作是白已然后和合說(shuō)戒)

安居篇第六

對(duì)首法(告諸比丘。汝不應(yīng)一切時(shí)春夏冬人間游行。從今已去聽(tīng)諸比丘三月夏安居。應(yīng)作是言)長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽藍(lán)。(若在村內(nèi)應(yīng)云)某甲聚落。(若在別房應(yīng)云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故(三說(shuō)。以安居依第五律師故須問(wèn)言)汝依誰(shuí)持律。(彼應(yīng)答言)依某甲律師。(復(fù)應(yīng)語(yǔ)言)有疑當(dāng)問(wèn)。(彼復(fù)答言)可爾(后三月安居法亦如是。安居有二種一前二后。若前安居住前三月。若后安居住后三月)

心念法(律言。從今日聽(tīng)諸比丘。若無(wú)所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后問(wèn)答。作其三說(shuō))

忘成法(爾時(shí)比丘。住處欲安居。無(wú)所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來(lái)。便成安居)

及界法(時(shí)諸比丘。往安居處欲安居。入界便明相出。彼有疑。為成安居不。佛言。若為安居故來(lái)。便成安居。次入園亦同。次一腳入界入園亦如是)

受日篇第七

對(duì)首法(若有佛法僧事。檀越父母等請(qǐng)喚受懺。病患看病求同業(yè)等緣不及即日還聽(tīng)。受七日去。應(yīng)如是作)長(zhǎng)老一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。為某事故。還此中安居。白長(zhǎng)老令知(三說(shuō)不應(yīng)專(zhuān)為飲食故去)

羯磨法(為前緣遠(yuǎn)不及七日還。佛言聽(tīng)有如是事受過(guò)七日法。若十五日一月日白二羯磨。應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。某甲比丘。受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘。受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故。還此中安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧聽(tīng)某甲比丘受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍某甲比丘受過(guò)七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣篇第八

白僧自恣時(shí)法(自今已去聽(tīng)安居竟自恣。聽(tīng)遮自恣不應(yīng)求聽(tīng)。何以故。自恣即是聽(tīng)。又諸比丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。聽(tīng)若小食上中食上上座唱言)大德僧聽(tīng)。今僧某月某日某時(shí)。集某處自恣(余儀軌等并同說(shuō)戒)

差受自恣人法(諸比丘一時(shí)自恣鬧亂。又不求次第自恣。上座疲極。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)差受自恣人白二羯磨。有五法者應(yīng)差。若不愛(ài)不恚不怖不癡知自恣。未自恣應(yīng)如是差)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差某甲比丘。作受自恣人白如是。大德僧聽(tīng)。僧差某甲比丘。作受自恣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣白法(律言。聽(tīng)比丘坐應(yīng)知來(lái)不。先白后自恣作如是白)大德僧聽(tīng)。今日眾僧自恣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧和合自恣。白如是。

僧自恣法(律言。聽(tīng)徐徐三說(shuō)了了自恣。不應(yīng)反抄衣衣纏頸等。應(yīng)偏露等作如是言)大德眾僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若見(jiàn)聞疑罪。大德長(zhǎng)老。哀愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法懺悔(三說(shuō)若病比丘。佛聽(tīng)隨身所安自恣。其告清凈緣及告法一同說(shuō)戒)

略自恣法(律言。若有八難及余緣。聽(tīng)略自恣。若難事尚遠(yuǎn)容得廣說(shuō)應(yīng)廣說(shuō)。若難事近不得三說(shuō)當(dāng)再說(shuō)。若不得再說(shuō)應(yīng)一說(shuō)。若不者如法治。若難事近不得一說(shuō)者。諸比丘即應(yīng)作白各共三說(shuō)自恣作如是白)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今各各共三語(yǔ)自恣。白如是(作是白已。各共三語(yǔ)自恣再說(shuō)一說(shuō)亦如是。若難事近不得各三語(yǔ)自恣亦不得白。即應(yīng)以此事去)

對(duì)首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三長(zhǎng)老憶念。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清凈(三說(shuō)若三人二人亦如是)

心念自恣法(若有一人應(yīng)心念言)今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清凈(三說(shuō))

增益自恣法(律言。若有眾多比丘。結(jié)安居精勤行道得增上果證。諸比丘作是念。我曹若今日自恣。便應(yīng)移住余處。恐不得如是樂(lè)。彼比丘即應(yīng)作白增益自恣作如是白)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今日不自恣。四月滿當(dāng)自恣。白如是(作如是白已至四月滿自恣)

增減自恣法(律言。若自恣日聞異住處比丘斗諍不和欲來(lái)此自恣。彼比丘應(yīng)作若二若三減日自恣。若聞已入界應(yīng)為具洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今日不自恣。至黑月十五日當(dāng)自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者。舊比丘應(yīng)作白第二增上自恣作如是白)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今日不自恣。后白月十五日當(dāng)自恣。白如是(若客比丘猶不去。舊比丘應(yīng)如法如律強(qiáng)和合自恣)

受比丘尼自恣法(時(shí)比丘僧應(yīng)為盡集。不來(lái)者囑授彼比丘尼。于僧中說(shuō)自恣已僧中上座語(yǔ)云)大德僧眾。不見(jiàn)比丘尼眾有見(jiàn)聞疑罪可舉。語(yǔ)比丘尼眾。如法自恣。謹(jǐn)慎莫放逸(使尼禮足已還)

衣缽藥受凈篇第九

受三衣法(依十誦云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(zhǎng)(若干)短割截衣持(三說(shuō)受下二衣類(lèi)準(zhǔn)亦爾)

舍三衣法(應(yīng)翻受云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)條受(若干)長(zhǎng)(若干)短割截衣持今舍(三說(shuō)舍下二衣類(lèi)準(zhǔn)亦爾)

受尼師壇法(應(yīng)云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。此尼師壇。是我助身衣受(三說(shuō)余助身衣受同此法舍者翻受應(yīng)知)

受缽法(律言。缽有二種。一瓦二鐵色。亦二種。一赤二黑。大者三升小者一升半。此應(yīng)持應(yīng)凈施持準(zhǔn)十誦云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。此缽多羅應(yīng)量受。長(zhǎng)用故(三說(shuō)舍者翻受應(yīng)知)

受非時(shí)藥法(律言。聽(tīng)飲八種漿。一梨漿。二閻浮果漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果漿。六舍樓迦漿。七波樓師漿。八蒲萄漿。若不醉人應(yīng)非時(shí)飲。若醉人不應(yīng)飲。若飲如法治。應(yīng)從凈人手受已次對(duì)比丘加法云)長(zhǎng)老一心念。我比丘某甲。有某病緣故。此某非時(shí)漿。為經(jīng)非時(shí)服故。今于長(zhǎng)老邊受(三說(shuō)受余二藥法同七日應(yīng)言)為共宿七日服故。(盡形應(yīng)言)為共宿長(zhǎng)服故(七日藥者酥等。盡形藥者一切堿醋等。不任為食者)

真實(shí)凈法(應(yīng)云)大德一心念。我有此長(zhǎng)衣未作凈。今為凈故。舍與大德。為真實(shí)凈故(作真實(shí)凈。應(yīng)問(wèn)施主然后得著缽藥類(lèi)同)

展轉(zhuǎn)凈法(應(yīng)云)大德一心念。此是我長(zhǎng)衣未作凈。為凈故施與大德。為展轉(zhuǎn)凈故(彼受凈者應(yīng)云)長(zhǎng)老一心念。汝有此長(zhǎng)衣未作凈。為凈故與我。我今受之。(受已語(yǔ)言)汝施與誰(shuí)。(彼應(yīng)答言)施與某甲。(受凈者言)長(zhǎng)老一心念。汝是長(zhǎng)衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護(hù)持。著用隨因緣(作展轉(zhuǎn)凈若問(wèn)不問(wèn)聽(tīng)隨意著缽藥類(lèi)同事別為異)

攝物篇第十

攝時(shí)現(xiàn)前施法(律言。自今已去。不應(yīng)于一切時(shí)春夏冬求索夏衣。又不應(yīng)此處安居余處受夏衣分。又有比丘在異住處。結(jié)夏安居已。復(fù)于余處住。彼不知何處取安居物。佛言。聽(tīng)住日多處取。若二處俱等聽(tīng)各取半。又云。眾僧得夏安居衣。僧破為二部。佛言。應(yīng)數(shù)人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧破二部。亦數(shù)人分。此等為施現(xiàn)前。分并無(wú)法)。攝非時(shí)現(xiàn)前施法(時(shí)王舍城。諸優(yōu)婆塞。聞佛聽(tīng)諸比丘畜檀越施衣。即遣人大送種種好衣。與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言聽(tīng)分。不知云何分。當(dāng)數(shù)人多少分。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。分不應(yīng)自取。分使異人取。不應(yīng)自擲籌。使不見(jiàn)者擲籌。此既數(shù)人亦無(wú)分法)

攝時(shí)僧施法(時(shí)有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。不敢取去者分。諸比丘不知。成分不。佛言成分。應(yīng)相待。亦應(yīng)囑授后人受夏衣分。律言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應(yīng)作心念言)此是我物(其羯磨對(duì)首法。準(zhǔn)同非時(shí)僧施。更無(wú)異故不出)

攝非時(shí)僧施差分物人法(時(shí)有住處現(xiàn)前僧得可分衣物。佛言聽(tīng)分。分時(shí)有客數(shù)來(lái)分衣疲極。應(yīng)差一人令分。此人應(yīng)具五法。五法如上應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧作分物人。忍諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(為僧分粥分小食。佉阇尼差請(qǐng)會(huì)敷臥具分臥具分浴衣。分衣可與可取。差比丘使沙彌使一切。亦如是有五法為僧分粥。入地獄如箭射。謂有愛(ài)等。有五法分粥生天如箭射。謂不愛(ài)等。乃至差沙彌使亦如是)

付分衣人物法(既差人已應(yīng)須付物作如是付)大德僧聽(tīng)。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘。彼當(dāng)與僧。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘。彼當(dāng)與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。僧與某甲比丘。彼當(dāng)與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與某甲比丘。彼當(dāng)與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已準(zhǔn)人多少等分沙彌若和合等分若不和合二分與一。又若不和三分與一。又若不與不應(yīng)分僧伽藍(lán)人四分與一。若不與不應(yīng)分)

四人直攝物法(若但四人不成差不成付直作攝法應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍此住處若衣若非衣。現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)

對(duì)首攝物法(若有三人彼此共三語(yǔ)受應(yīng)作是言)二長(zhǎng)老憶念。此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無(wú)僧。此是我等分(三說(shuō))(二人亦爾分法如前)

心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)此住處若衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無(wú)僧。此是我分(三說(shuō)分法如前)

攝二部僧得施法(爾時(shí)有異住處。二部僧多得可分衣物時(shí)。比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。應(yīng)分作二分。若無(wú)比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙彌尼亦分二分。若無(wú)沙彌尼。僧應(yīng)分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若無(wú)比丘。純有沙彌亦分二分。若無(wú)沙彌。比丘尼應(yīng)分。分二分已各至本處。作羯磨等三法分之。時(shí)僧得施亦爾。其二部現(xiàn)前施。并數(shù)人分)

攝亡比丘物法(時(shí)諸比丘分僧園田果樹(shù)。又分別房及屬別房物。又分銅瓶銅盆釜鑊及諸重物。又分繩床木床坐褥臥褥枕。又分伊梨延陀耄羅耄耄羅氍毹。又分車(chē)輿守僧伽藍(lán)人。又分水瓶澡罐錫杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不應(yīng)分。屬四方僧。氍毹廣三肘長(zhǎng)五肘。毛長(zhǎng)三指。剃刀衣缽。坐具針筒。盛衣貯器。俱夜羅器�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。先作此簡(jiǎn)然后作法)

看病人對(duì)僧舍物法(時(shí)看病人持物僧中具儀舍云)大德僧聽(tīng)。某甲比丘此(若余處亡云彼)住處命過(guò)。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器(此隨現(xiàn)有六物作法。若有闕者應(yīng)除。又若物類(lèi)眾多此言攝。不盡者應(yīng)言若衣非衣)。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分(三說(shuō))

賞看病人物法(律言。僧問(wèn)瞻病人言。病人有囑授不。誰(shuí)負(fù)病者物。病者負(fù)誰(shuí)物。有五法應(yīng)與看病人物。一知病人可食不可食可食能與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥乃至差若死。五能為病人說(shuō)法。令病者歡喜已身于善法增益。有是五法。應(yīng)取病人衣物。其衣缽等物隨現(xiàn)有者賞無(wú)者不得。將余物替應(yīng)如是賞)大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有衣缽坐貝針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲看病比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。

差分衣人法(具德如前應(yīng)如是差)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧作分物人。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧作分物人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧作分物人者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差某甲比丘。為僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。

付分衣人物法(差已應(yīng)如是付)大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘。某甲比丘當(dāng)還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)

四人直攝物法(以不成差付直分云)大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今現(xiàn)前僧分是衣物。白如是。大德僧聽(tīng)。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。今現(xiàn)前僧分是衣物者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。今現(xiàn)前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人應(yīng)口和賞)

對(duì)首攝物法(若有三人彼此共三說(shuō)受作如是言)二長(zhǎng)老憶念。某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無(wú)僧。此是我等分(三說(shuō))(二人亦彌分法如前有看病人亦口和賞)

心念攝物法(若有一人應(yīng)心念言)某甲比丘命過(guò)。所有若衣非衣。此現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無(wú)僧。此是我分(三說(shuō)分法如前)

無(wú)住處攝物法(時(shí)有比丘。游行到無(wú)比丘住村。到已命過(guò)。不知誰(shuí)應(yīng)分此衣缽。白佛)佛言。彼處若有信樂(lè)優(yōu)婆塞若守園人。彼應(yīng)賞錄。若有五眾出家人。前來(lái)者應(yīng)與。若無(wú)來(lái)者。應(yīng)送與近處僧伽藍(lán)。

德衣篇第十一

受功德衣白法(律言若得新衣若檀越施衣若糞掃衣若是新衣若是故衣新物帖作凈若已浣浣已納作凈不以邪命得不以相得不激發(fā)得不經(jīng)宿得不舍墮作凈即日來(lái)應(yīng)法四周安緣五條作十隔若過(guò)是者亦應(yīng)受應(yīng)自浣染舒張碾治裁作十隔縫治應(yīng)在眾僧前受如是白)大德僧聽(tīng)。今日眾僧受功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。眾僧和合受功德衣。白如是。

差持功德衣人法(律言應(yīng)問(wèn)誰(shuí)能持功德衣若言能者白二差持應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧持功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

付功德衣與持衣人法(差已作白二付應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。此住處僧得可分衣物�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧持此衣與某甲比丘。此比丘當(dāng)持此衣。為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。大德僧聽(tīng)。此住處僧得可分衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當(dāng)持此衣為僧受作功德衣。于此住處持。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣與某甲比丘。受作功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

持衣僧前受法(持衣比丘應(yīng)起捉衣隨諸比丘手得及衣言相了處作如是言)此衣眾僧當(dāng)受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟(三說(shuō))(彼諸比丘應(yīng)如是言)其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。(持衣人應(yīng)答言)爾(如是次第乃至下座受已得作五事。一得畜長(zhǎng)衣。二離衣宿。三得別眾食。四得展轉(zhuǎn)食。五得不囑比丘入聚落)

差人作功德衣法(律言若得未成衣僧應(yīng)白二差人作應(yīng)如是差)大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧作功德衣。白如是。大德僧聽(tīng)。僧差某甲比丘。為僧作功德衣。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差某甲比丘。為僧作功德衣者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差某甲比丘為僧作功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持(作法如前)

出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣作如是意以久得五事放舍佛言不應(yīng)作如是意聽(tīng)冬四月竟僧應(yīng)出功德衣應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。今日眾僧出功德衣。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今和合出功德衣。白如是(若不出過(guò)功德衣分齊突吉羅有八因緣舍功德衣。一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復(fù)有二種舍功德衣持功德衣比丘出界外宿眾僧和合共出)

除罪篇第十二

除波羅夷罪法(按律。懺悔有五種。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔�；蛴蟹钢凶镆鄰乃麘曰�。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷。犯波羅夷罪。得法有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與盡形學(xué)悔羯磨。三學(xué)悔人重犯者。與滅擯羯磨)

與覆藏者作滅擯法(若犯波羅夷覆藏者僧與作舉作憶念與罪已應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

與不覆藏者作盡形學(xué)悔法(律言若比丘未犯波羅夷終不犯若已犯都無(wú)覆藏心如法懺悔者聽(tīng)僧與彼比丘波羅夷戒羯磨彼應(yīng)僧中具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。犯某波羅夷罪。都無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧與我某甲比丘波羅夷戒。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與某甲比丘波羅夷戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘波羅夷戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持(得波羅夷戒已。當(dāng)須盡形壽事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼。不得受設(shè)差。不應(yīng)往教誡。不應(yīng)為僧說(shuō)戒。不應(yīng)在僧中問(wèn)答毗尼。不應(yīng)受僧差使作知事人。不應(yīng)受僧差別處斷事。不應(yīng)受僧差使命。不應(yīng)早入聚落逼暮還。當(dāng)親近比丘。不得親近外道白衣。當(dāng)順從比丘法。不得說(shuō)余俗語(yǔ)。不得眾中誦律。若無(wú)能誦者聽(tīng)。不得更犯此罪余亦不應(yīng)犯若相似。若從此生。若重于此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清凈比丘敷坐具洗足水拭革[屨-婁+走]揩摩身及禮拜迎逆問(wèn)訊。不應(yīng)受清凈比丘捉衣缽。不得舉清凈比丘為作憶念作自言治。不應(yīng)證正人事。不得遮清凈比丘說(shuō)戒自恣。不得與清凈比丘共諍。與波羅夷戒比丘。僧說(shuō)戒及羯磨時(shí)。來(lái)與不來(lái)。眾僧無(wú)犯)

與學(xué)悔人重犯者作滅擯法(諸比丘言。若與波羅夷戒比丘重犯復(fù)得與波羅夷戒不。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)滅擯與作舉等應(yīng)如是作)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無(wú)覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘于學(xué)悔中重犯某波羅夷罪。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某波羅夷罪。無(wú)覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比丘波羅夷戒。此比丘于學(xué)悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍。與某甲比丘重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。

除僧殘罪法(羯磨有五。一覆藏二若行中重犯者。作覆藏本日治。三摩那埵。四若行中重犯者。作摩那埵本日治。五出罪。但覆藏人。有其二種。一者得法重犯羯磨�；蛩幕蛭�。二者得法不重犯羯磨。有三發(fā)露。亦二種。一者得法重犯羯磨。有三二者。得法不重犯羯磨。有二)

與覆藏法(律言。若比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷偷蘭遮乃至惡說(shuō)覆藏者。是謂不覆藏。若比丘犯僧殘罪。若作僧殘意覆藏。應(yīng)教作突吉羅懺悔已與覆藏。犯波逸提乃至惡說(shuō)亦如是。若犯僧殘。不憶犯數(shù)不憶日數(shù)者。應(yīng)與清凈。已來(lái)覆藏。若憶犯數(shù)不憶日數(shù)者。亦與清凈。已來(lái)覆藏。若憶日數(shù)不憶犯數(shù)者。應(yīng)數(shù)日與覆藏。疑不疑識(shí)不識(shí)亦如是。彼比丘應(yīng)僧中具儀作如是乞)大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干日應(yīng)隨覆藏年月日長(zhǎng)短稱之下并同。此)我某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。愿僧與我某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。慈愍故(三說(shuō)僧應(yīng)如是與法)大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某僧殘罪覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。犯某僧殘罪。覆藏(若干)日。此某甲比丘。犯某僧殘罪。隨覆藏(若干)日。今從僧乞覆藏羯磨。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)(三說(shuō))。僧已忍與某甲比丘隨覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。