第四卷 四分僧羯磨

第四卷 四分僧羯磨

治人篇第十三

與呵責羯磨法(案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。乃至舉羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。謂破戒破見破威儀。乃至舉羯磨亦如是。復有比丘。喜共斗諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。若復有余比丘斗諍。往彼勸助。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。佛言。聽僧與作呵責白四集僧。集已為作舉。作舉已。為作憶念。作憶念已。應與罪。與罪已如是作)大德僧聽。此某甲比丘。喜共斗諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復有余比丘斗諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘。作呵責羯磨。若后復更斗諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。喜共斗諍共相罵詈�？诔龅秳�互求長短。彼自共斗諍已。若復有余比丘斗諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為某甲比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨。若后復更斗諍共相罵詈者眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍。為某甲比丘作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)

解呵責羯磨法(若眾僧在小食上后食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服脫革屣在一面。住胡跪合掌白如是言)大德僧。受我懺悔。自今已去自責心。止不復作(佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨。聽解作白四羯磨。僧應觀察。有五法不應為解。謂違上七五之行。有五法應為解呵責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責羯磨(三說僧應如是與法)大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然。誰不忍者說(三說)。僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

與擯羯磨法(時有比丘。行惡行污他家。言惡行者。自種花樹教他種等。言污家者。有四種事。一依家污家。二依利養(yǎng)污家。三依親友污家。四依僧伽藍污家。此比丘行惡行污他家。見聞皆具。佛言。聽僧為作擯白四。此作及解文。如律明)

與依止羯磨法(若比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜住。而相親附。不順佛法。佛言。聽僧為作依止白四。謂遣依止有德人住。不得稱方國土等作。此作及解亦文如律)

與遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不舍。比丘有十法。僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家方便令白衣家損減。作無利。作無住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懺懺解等。亦文如律)

與不見罪舉羯磨法(時有比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。佛言。聽僧與作不見罪舉白四。此作及解。亦如律)

與不懺悔罪舉羯磨法(若有比丘犯罪。諸比丘語言。汝有罪懺悔。答言不懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔罪舉白四。此作及解。亦文如律)

與不舍惡見舉羯磨法(若有比丘。如是惡見生。作如是言。我知佛所說法。犯淫欲非障道法。佛言。聽僧為作呵諫白四。諫法如文。彼比丘僧與作呵諫。故不舍惡見。佛言。與作不舍惡見舉白四。此作及解。亦文如律)

與狂癡羯磨法(有三種狂癡。一說戒時或憶或不憶。或來或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是謂三種狂癡是。中下二不應與作。初一應作白二羯磨。應如是與)大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡�；驊浾f戒�；虿粦浾f戒�；騺砘虿粊怼Ｈ羯畷r到僧忍聽。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨�；驊浕虿粦洝；騺砘虿粊�。僧作羯磨說戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘心亂狂癡�；驊浾f戒�；虿粦浾f戒�；騺砘虿粊�。僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶�；騺砘虿粊�。作羯磨說戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解狂癡羯磨法(若狂病止。應白二解。彼應具儀作如是乞)大德僧聽。我某甲比丘。先得狂癡病。說戒時�；驊浕虿粦浕騺砘虿粊�。眾僧與我作狂癡病羯磨。作已病還得止。今從眾僧。乞解狂癡羯磨(三說僧應與法)大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時�；驊浕虿粦��；騺砘虿粊�。眾僧與作狂癡病羯磨。與作羯磨已�？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。若僧時到僧忍聽。與解狂癡病羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。先得狂癡病。彼說戒時�；驊浕虿粦洝；騺砘虿粊怼１娚�與作狂癡病羯磨。與作羯磨已�？癜V病還得止。今從眾僧乞解狂癡病羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。隨狂病時。與作羯磨。狂止還解)

與學家羯磨法(時有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家常與飲食。及諸供養(yǎng)。故令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作學家羯磨。應如是作)大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在某家受食食。誰諸長老忍僧與某居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受請。若有病。若置地。與若從人受。若學家施。后財物還多。無犯)

解學家羯磨法(若學家財物還多從僧乞解學家羯磨者。僧應白二為解。應如是作)大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。解學家羯磨。白如是。大德僧聽。于某城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財物還多。僧今與某居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與某居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍與某居士解學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

作余語羯磨法(時有比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以余事報諸比丘。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。聽白已名作余語。應如是白)大德僧聽。此某甲比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以余事報。諸比丘言。汝向誰語。為說何事。為論何理。為我說。為余人說。誰犯罪。罪由何生。我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名某甲比丘作余語。白如是(作是白已名作余語。若未白前作余語者。一切盡突吉羅。若作白已作余語者。一切盡波逸提)

作觸惱羯磨法(時有比丘。眾僧立制。不得作余語已。便觸惱僧。喚來不來。不喚來便來應起不起不應起。便起應語不語。不應語便語。佛言。聽僧與此比丘作白羯磨已名作觸惱。作如是白)大德僧聽。此某甲比丘。僧名作余語已。便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時到僧忍聽。制某甲比丘。名作觸惱。白如是(如是白已。名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡突吉羅。若作白已觸惱僧者。一切盡波逸提)

惡馬治法(時有比丘。惡性不受諫語多犯眾罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應舍棄莫問語如是言)汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當舉汝罪。為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所系韁[木*戈]棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是。一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣(是人不應求聽。此即是聽)

梵罰治法(時有比丘惡性犯戒復不受諫作默擯治應如是作)一切比丘默擯不與語。是梵罰治。(然不改者)將詣眾中。諸人共彈使出。莫與說戒。亦莫與法會從事。

舍教授比丘尼法(時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內。共比丘沙彌共住。更相調弄。共唄共哭。或共戲笑。亂諸坐禪比丘。佛言。應喚來謫罰。若不改者。應為沙彌尼和上阇梨。作舍教授羯磨)

與白衣家作覆缽羯磨法(佛言白衣家有五法不應與作覆缽不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反上是復有十法眾僧應與作覆缽罵謗比丘為比丘作損減作無利益方便令無住處斗亂比丘于比丘前說佛法僧惡以無根不凈法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三二一與作覆缽應如是與)大德僧聽。此某甲某甲比丘清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此某甲。作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為某甲作覆缽不相往來。誰諸長老忍僧為某甲作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍為某甲作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。

差比丘使告白衣法(佛言。應白二羯磨差一比丘為使。告白衣令知。其使比丘應具八德。八德及差。廣如律明。此使比丘往至彼家。不應受床坐飲食供養(yǎng)等。直應語云)今僧為汝作覆缽不相往來(彼若不解。應廣為說彼人。若言作何方便解我覆缽還相往來者。彼使應語云。汝應往懺悔眾僧。彼若懺悔。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。僧應為解。解文如律)

設諫篇第十四

諫破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不舍彼比丘諫此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德。當與僧和合。歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。大德�？缮岽耸�。莫令僧作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若余方比丘。聞知其人信用言者。應來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初羯磨。(作初羯磨已應更求)大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)應作第二羯磨。(作第二已應更求云)大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)與說第三羯磨(說第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者。三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者。二偷蘭遮。作白竟舍者。一偷蘭遮。若初白未竟舍者。突吉羅。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。堅持不舍。一切突吉羅。羯磨法體具如律明)

諫破僧助伴法(眾僧諫彼破僧比丘時復有非法群黨比丘一二三眾多語諸比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可諸比丘應語言)。汝莫作是語言。此比丘。是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘。非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德與僧和合。歡喜不諍等如前(羯磨法體亦如律明)

諫被擯謗僧法(時有比丘行惡行污他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。諸比丘應語彼言)大德污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德污他家行惡行�？缮岽耸隆Ｄ獮樯�所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)

諫惡性不受語法(若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自身作不可共語語諸比丘言大德莫語我若好若惡我亦不語。諸大德若好若惡大德止不須諫我彼比丘諫此比丘言)大德。莫自作不可共語。當作可共語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大德可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)

諫惡見說欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所說法行淫欲非障道法諸善比丘應諫此比丘言)汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯罪(若隨語者善若不隨語者。乃至第三如上白四法體亦如律明呵諫說欲不障道沙彌法同此無異)

諫犯罪法(時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應諫此比丘言)大德。莫作語是。此不應爾。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不從諸善比丘如法諫勸即便犯戒若此比丘自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅。若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云)汝可問汝和上阿阇梨更學問誦經(jīng)知諫法已然后設諫。

滅諍篇第十五

與現(xiàn)前毗尼法(時諸比丘。人不現(xiàn)前便作羯磨。佛言。不應人不現(xiàn)前而作羯磨)自今已去。為諸比丘結現(xiàn)前毗尼滅諍。應如是說現(xiàn)前毗尼(但現(xiàn)前有五。謂法毗尼人僧界。云何法現(xiàn)前。所持法滅諍者是。云何毗尼現(xiàn)前。所持毗尼滅諍者是。云何人現(xiàn)前。言義往返者是。云何僧現(xiàn)前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現(xiàn)前。應呵者不呵是。云何界現(xiàn)前。在界內羯磨作制治者是)

與憶念毗尼法(時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比丘言長老莫數(shù)詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧為作憶念毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結憶念毗尼滅諍。應如是說憶念毗尼(云何憶念毗尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念)

與不癡毗尼法(時有比丘癡狂心亂多犯眾罪非沙門法言無齊限行來出入不順威儀后還得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙。問言汝憶犯重罪不彼即答言。我先癡狂心亂時多犯眾罪非我故作是狂癡耳。諸長老不須數(shù)見難詰諸比丘故難詰不止。佛言聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。與諸比丘結不癡毗尼滅諍。應如是說不癡毗尼(云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念)

與自言治毗尼法(比丘以天眼清凈見比丘犯戒不取自言牽出門外。佛言不應如是若于異時亦不應如是令彼伏罪然后與罪不應不自伏罪而與罪)自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。應如是說自言毗尼(是中人現(xiàn)前者受懺者懺悔者是云何自言說罪名說罪種懺悔者是云何治自責汝心生厭離也)

與多人語毗尼法(諸比丘諍事現(xiàn)前不能滅者應多求如法比丘行舍羅滅諍以籌多表語)自今已去。為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說。用多人語(云何多人語若用多人說持法持毗尼持摩夷)

與罪處所毗尼法(時諸比丘犯罪前后相違佛言聽僧與彼比丘作罪處所白四羯磨應如是與集僧集已為作舉作舉已與作憶念作憶念已與罪作法如文作已順行七五之行)自今已去。為諸比丘結罪處所滅諍法。應如是說結罪處所(云何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶念者是)

與草覆地毗尼法(諸比丘作念我曹多犯眾戒非沙門法亦作亦說出入無限若我曹還自共善問此事或能令此諍事轉深重經(jīng)歷年月不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍猶如草覆地)自今已去。為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地(云何草覆地此更更不說罪名罪種懺悔者是)

諍有四種(言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍言。引十八諍事。法非法乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事。破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事。若不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。舉藥對諍。律文廣明)