第三十九卷 摩訶僧祇律

第三十九卷 摩訶僧祇律

比丘尼百四十一波夜提法之三

佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿不滿誰得知者。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已后。學戒滿二十雨童女。欲于如來法律中受具足作比丘尼者。先作求聽羯磨。應然后從僧乞?qū)W戒滿受具足羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞?qū)W滿受具足。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲從僧乞?qū)W滿受具足。僧忍默然故。是事如是持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。今從僧乞?qū)W滿受具足。唯愿僧哀愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞?qū)W滿受具足。若僧時到僧與某甲學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼。已從僧乞?qū)W滿受具足。僧今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲學滿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女拘梨女摩羅女梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾嫁八歲九歲女受具足。太小軟弱不堪苦事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼適他婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨者如減二十雨中廣說。適他婦者壞梵行。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若適他婦欲于如來法律中受具足者。應先問乃至看手足骨節(jié)。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他家。婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已后。滿十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中說。

面罵不滿度十法不具足

不羯磨畜眾犯戒減二十

不學不滿學滿學不羯磨

減十二不學第十跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)腹大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有娠體應驅(qū)出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。此出家已來不知是法。此在家時事。若有如是比者。未應與受具足待娩身已。若生女者出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。然后與受具足。若親里姊妹言。取是小兒來我自養(yǎng)活。如是者應與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼已適他婦受學戒。不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒不滿中廣說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵋堰m他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。如上童女不羯磨中廣說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。如天牛天羊。凈不具足。威儀不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承事長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知著衣持缽法。比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人而不教誡。從今已后。應二年教誡。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼與弟子受具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比丘尼者如上說。弟子者共住弟子。二年者二雨時。教誡者若阿毗曇。若毗尼。阿毗曇者九部修多羅。毗尼者波羅提木叉廣略。威儀應教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟子不可教不欲學者應驅(qū)出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具足已棄余處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應教誡弟子。弟子舍我去。我當教誡誰。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而余處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼受具足已。應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我梵行。欲全梵行故舍去無罪。若比丘。不供給和上隨侍越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。為得為不得。即問大愛道。大愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上說。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘尼有福德。一年與學戒弟子。二年與受具足。雖年年無罪。是故世尊說。

佛住王舍城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足。語偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。為我請僧與弟子受具足。后比丘尼僧與受具足。偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。為我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡事。汝云何一眾清凈。已停宿受具足而復輕眾。從今日后。不聽一眾清凈停宿受具足。亦不聽輕眾。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵋槐娗鍍敉Ｋ奘芫咦悴ㄒ固�。比丘尼者如上說。一眾清凈者。比丘尼眾中受具足。停宿者至明日。比丘眾中受具足波夜提。波夜提者如上說。不聽一眾清凈停宿受具足。復不聽輕眾。復不得請惡比丘眾與受具足。應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半。若過半而作羯磨。輕眾者得越毗尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近住。汝何故不別離送于異方。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別。從今已后不聽。佛告大愛道。依止毗舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上說。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應送游行。若身老病不能去者應囑人。當教誡汝可游方多有功德。禮諸塔寺見好徒眾多所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教誡使如法。偷蘭難陀言。汝妒我度弟子而責數(shù)我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責他。從今已后不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波夜提。比丘尼者若僧若眾多人若一人。是比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌責者波夜提。波夜提者如上說。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時有學戒尼。語偷蘭難陀言。阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。后學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞是語已。自不與受不使人受。又不發(fā)遣。諸比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何許他受具足而不與受。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿當與汝受具足。后不與受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上說。式叉摩尼者隨順行十八事二歲學。作是語者。如偷蘭難陀比丘尼許與受具足后不與受不使人受波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若后無力者當使人受。若不自受不使人受者。應語令去更余處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足。后不與受者波夜提。若比丘許沙彌受具足。后不與受者得越毗尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗梨比丘尼載好上乘到親里家。為世人所嫌。云何沙門尼出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事從今已后不聽。復次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上說。病者若老羸病若樂人不能行。世尊說無罪。乘者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。若乘船直度無罪。若上水若下水作因緣受持得去。若比丘不病載乘者。越毗尼罪。是故世尊說。

不滿不羯磨和上不教誡

弟子不隨逐年年畜弟子

停宿受具足有事不遣送

嫌責許具足載乘最在后

十一跋渠竟

佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持傘蓋著革屣。往親里家。為世人所嫌。云何沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽持傘蓋革屣。復次佛住舍衛(wèi)城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路行。時天極熱甚大�？唷ＶT比丘尼語大愛道。大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今日后聽病時。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岵徊�。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上說。病者老羸病尪弱。世尊說無罪。傘蓋者樹皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。氎傘蓋。如是比余蓋等。革屣者一重兩重。持者受用波夜提。波夜提者如上說。持蓋不持革屣越毗尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毗尼罪。二俱持者波夜提。二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋兩重革屣者越毗尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往至親里家。敷高腳佉啁羅床褥兩三重登上。為世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何過量佉啁羅床上坐。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉徇^量佉啁羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上說。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若臥波夜提。波夜提者如上說。若竟日坐一波夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床得埋腳坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者如上說。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得二人臥。展腳不得過膝。若方褥三褥得二人臥。展腳不得過膝。若地敷者不得多取。地當相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上通覆于下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去。后客比丘尼上座來次第與房。見戶閉即嫌言。此僧房舍何以閉戶而去。諸比丘尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何僧房舍不舍閉戶而行。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵘�房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上說。僧床褥者坐床臥床枕褥拘執(zhí)。不舍者不還不白。余處去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲行去。當舍床褥。與知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。尋有人住者越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何先不白入比丘精舍。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上說。比丘僧伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲入比丘住處者。當?shù)介T屋應先白和南比丘尼。白入愿聽。比丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姊妹小住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先不語最初入者波夜提。后來者無罪。不白而入者舉一足越毗尼罪。兩足波夜提。若還去者越毗尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者越毗尼罪。應住門屋下遣凈人女語。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼在道行。暮至村中欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還為結(jié)所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不悅還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何知食家淫處宿。從今已后不聽。復次佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求無丈夫家而不能得。便在巷陌邊宿。于夜暴風雨起。有諸年少來相侵觸傷于梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今日后除余時乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼知食家淫處宿。除余時波夜提。余時者風時雨時奪命時傷梵行時。是名余時。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四種姓家。淫處者夫婦宿處。除余時波夜提。余時世尊說無罪。風時雨時失命時疑男子傷梵行時。是名余時。不得知食家淫處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時毗舍離比丘尼安居竟。欲向舍衛(wèi)城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我聞尊者欲詣舍衛(wèi)城禮拜世尊審爾不。答言。何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與比丘尼共道行又問。何時當發(fā)答言。某日。即記識其日。預持衣缽于路側(cè)而待。比丘至其日食已而去。見比丘尼并相謂言。此比丘尼欲隨我等去。當急腳行。諸年少比丘尼奔走而逐。諸老病樂人不能得及。于后為賊所剝。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。于空迥處向余國行。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉釤o商人伴向異國行波夜提。比丘尼者如上說。無伴者無商人伴。余國者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當料理使令得去。當相望其人。若語大善視瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察。至迥處方覺者不得便舍去。當待近聚落已方便舍去。若問言欲那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥無商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼共女人。共到園池處看。諸女人在水邊飲食。比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼自境界�?nèi)。觀園林故墟波夜提。比丘尼者如上說。境界內(nèi)者自王境內(nèi)。園者庵婆羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼往園林墟宅中看去時越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者越毗尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時須阇提比丘尼。是優(yōu)陀夷本二。語優(yōu)陀夷言。尊者。我明日當守房可來看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優(yōu)陀夷著衣持缽入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲便利。見已羞慚卻行而去。以是因緣語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此是惡事。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無人。設(shè)有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜生。故名為一。空靜者避隈無人處。坐者共坐波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不得共比丘獨坐。若減七歲男亦犯齊幾時名坐。如取食乞出家人頃。若有凈人。作事行來出入。不斷無罪。若房戶向道。有行人。不斷者無罪。若行人斷者波夜提。若凈人眠時當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上人見。三人展轉(zhuǎn)。相見無罪�；蛞姺锹��；蚵劮且��；蛞嘁娨嗦劇；蚍且姺锹�。見非聞?wù)摺＿b見比丘比丘尼坐不聞?wù)Z聲。聞非見者。聞?wù)Z聲而不見。如是廣說見而不聞越毗尼罪。聞而不見亦越毗尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時亦非時。是覆處非露處。是一人非眾多。是近處非遠處是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家共兄弟姊妹兒于屏處坐。比丘尼嫌言。云何出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已后。不聽共男子屏處坐乃至已聞?wù)弋斨芈勅舯惹鹉崤c丈夫屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣說。是故世尊說。

持傘佉啁床同敷床不舍

不白淫處宿無伴故墟看

比丘靜處坐男子亦復然

十二跋渠竟

佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒。申手內(nèi)住共耳語。奴婢嫌言。此出家人耳語。正當說我等過。諸比丘尼聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼與男子申手內(nèi)住若耳語波夜提。比丘尼者如上說。申手內(nèi)者共申手內(nèi)住。耳語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子申手內(nèi)住共語若耳語。若欲共語者。當在申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。比丘尼波夜提。比丘與女人申手內(nèi)住共耳語越毗尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無燈而入。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜提。比丘尼者如上說。男子坐者常眠臥處。闇處者不相見處。無燈者無油燈及余種種燈。入者波夜提。波夜提者如上說。不得入闇地男子坐處。若有因緣事須入者。若聞內(nèi)人高聲大聲當入。若不聞?wù)Z者應先遣人語若彈指若作燈明現(xiàn)相。有人呼入者當入。若不語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。眾人效笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還復拍手大笑。于是眾人舍伎兒而觀比丘尼。時伎兒不得雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。令我失雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今已后。不聽觀伎樂。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵊^伎樂行波夜提。比丘尼者如上說。伎樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上說。不得觀伎樂。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意窺望逐看波夜提若檀越欲供養(yǎng)佛。作眾伎樂研香結(jié)鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施供養(yǎng)具。爾時得助作。若于彼間聞樂。有欲著心者當舍去。若比丘觀伎樂者越毗尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼諍斗不和合住。時大愛道瞿曇彌眾主。僧諍事已起者不能滅。未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。從今日后。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼斗諍不和合住。眾主不料理斷滅者波夜提。比丘尼者如上說。諍者口諍。斗者展轉(zhuǎn)取勝不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯磨非處羯磨。眾主者眾之標望得自從意。不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼斗諍不和合住。不得視置。當料理斷滅使展轉(zhuǎn)悔過。若復不止事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當余眾請有德比丘尼。若比丘。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷令滅。若諍事難斷當作是念。眾生業(yè)行待時待熟自當滅。如是者無罪。若比丘斗諍。眾主不料理滅者越毗尼。罪是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體使我得功德。此比丘尼端正。諸女人欲看其身體故。便聽使揩。即用種種香油涂身。諸比丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗人家婦女揩摩身體。從今日已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼使俗人婦女涂香油揩摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如上說。俗人婦女者四種家女�？�摩洗浴者以種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上說。若身體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶披屑涂。若風病得以小麥屑涂。若雜病者以雜藥涂無罪。涂已不得在眾人中住。當在邊房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊說。

佛住毗舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岵徊�。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊說。

沙彌尼亦如是。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中說。式叉摩尼亦如是。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岵徊�。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者如上比丘尼中說。俗人婦女亦如是。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼不病。令俗人婦女揩摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人�？�摩如比丘尼中說。

佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊制戒。世間清凈者得布薩。我即清凈不能去。大愛道以是因緣具白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當恭敬。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岚朐虑鍍舨妓_。不恭敬者波夜提。清凈布薩者十四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應與清凈欲。若不病不來。設(shè)病不與清凈欲波夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清凈欲波夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毗尼罪。是故世尊說。

申手內(nèi)無燈伎樂主不滅

香油比丘尼沙彌尼學戒

女婦不布薩十三跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我等當出界外。展轉(zhuǎn)相拜而去。即出界外展轉(zhuǎn)相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘尼言。姊妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能非毗尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難陀著衣持缽。來到精舍言。姊妹集僧我欲教誡。于是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。答言。六群比丘尼。即遣信喚。姊妹來我欲教誡答言。我不去。已六群阿阇梨邊受教誡竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。乃至已聞?wù)弋斨芈�。若比丘尼半月僧教誡。而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上說。半月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上說。若老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。我某甲與教誡欲。如是三說。若不病不去。病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。比丘僧中有教誡尼者。應語。姊妹當住。若有比丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊說也。

佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸比丘尼入聚落乞食。后有治癰師來。比丘尼言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。著涂藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不白聽而破癰。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈勅舯惹鹉�。膝以上肩以下隱處有癰瘡。先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如上說。膝已上者髀已上。肩已下者乳房已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依止弟子若同和上阿阇梨以錐若指甲破之以藥涂。若使男子破癰波夜提。波夜提者如上說。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無罪。是故世尊說。