第四十卷 摩訶僧祇律

第四十卷 摩訶僧祇律

比丘尼百四十一波夜提之四

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。諸比丘尼以是因緣語(yǔ)大愛(ài)道瞿曇彌。乃至答言。實(shí)爾。佛言。汝云何安居中游行。從今已后不聽(tīng)。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若比丘尼。安居中離界一宿波夜提。若王難余方賊來(lái)。若恐奪命。若畏失梵行者去無(wú)罪。比丘尼安居中。無(wú)有求聽(tīng)羯磨法為塔僧事而游行。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼。舍衛(wèi)城安居竟。來(lái)詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家人問(wèn)何處安居。答言。舍衛(wèi)城。問(wèn)。舍衛(wèi)城何似好不。比丘尼言。祇洹樹(shù)林華果茂盛池水清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗大目連如是。須達(dá)居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀羅此處生此處長(zhǎng)。如無(wú)手足人。初不肯出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實(shí)爾。佛言。汝云何安居竟而不游行。從今已后不聽(tīng)。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上說(shuō)。安居竟乃至不離界一宿行波夜提。若羸老病不能行無(wú)罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀語(yǔ)樹(shù)提言。此間安居。即往檀越家嘆譽(yù)。樹(shù)提比丘尼賢善持戒汝當(dāng)供養(yǎng)。于是樹(shù)提威儀庠序。舉動(dòng)視瞻不失儀法。見(jiàn)已生歡喜心。乃至后嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼語(yǔ)比丘尼作是語(yǔ)。阿梨耶。此處安居。后嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語(yǔ)是中安居安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅(qū)遣無(wú)罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)迦梨比丘尼。到欲安居時(shí)余行去。受安居已還。房舍已分竟。方來(lái)索言。是我房舍還我。住者言我已受不可得。于是斗諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶�？删痛朔孔�。入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此房耶。答言。我當(dāng)次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何知他先安居已后來(lái)擾亂。從今已后不聽(tīng)。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。知比丘尼先安居已后來(lái)。若自擾亂。若使人擾亂波夜提。知先安居者。前安居后安居。擾亂者。若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘尼。不先看墻外。擲棄大小便。時(shí)有婆羅門。新洗浴著新凈衣巷中行。正墮頭上。婆羅門瞋罵言。眾多人子沙門尼。污我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦觀而棄不凈。從今已后不聽(tīng)。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。隔墻不觀擲棄不凈波夜提。隔墻者。隔籬墻。擲不凈者。大小便洟唾糞掃及洗手足水發(fā)指甲。不觀者。不先看而擲。若欲擲棄物時(shí)當(dāng)先諦視。若多人行者。當(dāng)待斷乃擲。若行人希者。當(dāng)彈指乃擲。若不視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)波斯匿王東園池。不禁比丘比丘尼入。爾時(shí)六群比丘尼往彼園中作世俗語(yǔ)話。大小便洟唾生草上。復(fù)以藕葉裹不凈放池水中。明旦波斯匿王與后宮夫人。共詣園池游觀。時(shí)后宮人閉在深宮不出來(lái)久。始得一出游戲熙怡喜勇競(jìng)。各占顧生草。此是我許而往捉之污泥其手。詣水欲洗。復(fù)見(jiàn)水上有裹。便作是念。諸年少等聞我等出。必裹眾香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不凈如是。王即呼守園人問(wèn)。誰(shuí)污此園。白言更無(wú)余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戲而去。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。此是惡事。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨時(shí)生草覆地者。當(dāng)在無(wú)草處行。若無(wú)空處者。當(dāng)在瓦塼上干草木牛馬屎上人行處。若復(fù)無(wú)者。下至一木枝。令先墮木枝后墮草上。若經(jīng)行處有草者。當(dāng)于經(jīng)行頭安唾壺。是故世尊說(shuō)。比丘尼如上說(shuō)。水者有十種如上說(shuō)。若水中大小便洟唾波夜提。若雨時(shí)水漫溢者當(dāng)于高處。大小便。若無(wú)是者。當(dāng)于瓦石干草木上牛馬屎上。若復(fù)無(wú)者。當(dāng)以草木枝承令先墮木枝后墮水中。若掘廁下有水出者。不得先于中大小便。先令凈人行。然后比丘尼行。若廁下有流水者。當(dāng)安板木。令先墮板上后墮水中。若船上行時(shí)有廁處者。當(dāng)安板木承。令墮板上后墮水中。若無(wú)板者。以木枝承令先墮木枝上后墮水中。是故世尊說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘尼游行勸化。語(yǔ)女人言。與我物。欲為諸比丘作食。女人即與作是言。至作食日語(yǔ)我。我當(dāng)行食。時(shí)請(qǐng)尊者舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅睺羅。復(fù)請(qǐng)六群比丘。敷二坐。一與長(zhǎng)老比丘。一與六群比丘。爾時(shí)長(zhǎng)老比丘。時(shí)到著衣持缽到舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹酥乳酪。如是轉(zhuǎn)與粗食。尊者目連與粗米飯摩沙羹油乳。余比丘與赤米飯摩沙羹�；蛴械蔑埐坏酶�。有得羹不得飯。乃至尊者羅云與赤米飯麻籸菜羹。時(shí)諸女人復(fù)持種種好食來(lái)。問(wèn)言與誰(shuí)。比丘尼便以身障長(zhǎng)老比丘。示六群比丘。與白米飯好羹酥乳酪。自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問(wèn)。舍利弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三問(wèn)。答亦如是。如是一一問(wèn)諸長(zhǎng)老比丘。答皆如是。乃至問(wèn)羅云。何故色力不足。得好食飽不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻籸菜無(wú)色無(wú)力問(wèn)六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米飯好羹酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是誰(shuí)。答言。尊者舍利弗。佛問(wèn)舍利弗。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若過(guò)一劫不可得消。于是即取鳥(niǎo)翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來(lái)。來(lái)已問(wèn)言汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。汝云何知眾利回與一眾。從今已后不聽(tīng)。乃至。已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼。知眾利回與一眾波夜提。比丘尼者如上說(shuō)。知者。若自知若從他聞。眾者。比丘眾比丘尼眾。利者。八種時(shí)藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不凈物凈不凈物回者。選物向處。已定而回與余眾。波夜提。波夜提者如上說(shuō)。若人來(lái)問(wèn)。我欲布施當(dāng)施何處。應(yīng)言隨汝心所樂(lè)處施。若言何處功德大。當(dāng)言施僧。若問(wèn)何處有好持戒僧。當(dāng)言都無(wú)犯戒僧。若言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經(jīng)不大游行恒使我得見(jiàn)此物。得語(yǔ)言與某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼薩耆波夜提。若回向余人波夜提。眾回向余眾波夜提。眷屬回向眷屬亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回眾物與余眾越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

教誡隱處癰離宿不游行

安居后嫌責(zé)安居已后來(lái)

隔墻棄不凈草水回向僧

十四跋渠竟

比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多羅說(shuō)竟。

明八提舍尼法初。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)佛告大愛(ài)道。如來(lái)一時(shí)在舍衛(wèi)城。時(shí)六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚(yú)市乞魚(yú)。乳市乞乳。酪市乞酪。而食為世人所譏。云何沙門瞿曇稱嘆少欲毀呰多欲。如比丘緣中廣說(shuō)。瞿曇彌比丘尼亦應(yīng)如是學(xué)。瞿曇彌。我一時(shí)住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。聽(tīng)病比丘尼索好食。佛告大愛(ài)道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘尼不病為身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼悔過(guò)。如是言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過(guò)。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚(yú)八肉。為身者。自為向身。病者世尊說(shuō)無(wú)罪。云何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是比病。家者。四種姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼悔過(guò)言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過(guò)。前人應(yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)此罪不。答言見(jiàn)。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼者。此罪應(yīng)發(fā)露。是名悔過(guò)。若比丘尼熱病。須酥者得乞。不得到不信家乞。當(dāng)至有信家。若乞食時(shí)見(jiàn)量酥人言。長(zhǎng)壽無(wú)病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我無(wú)食正有酥。須酥者與。得取滿缽。亦得勸與余人。量油亦得如是。若風(fēng)病起亦得乞油。不得從壓油家索。應(yīng)從有信家索。若乞食見(jiàn)量油人。當(dāng)言無(wú)病長(zhǎng)壽。言阿梨耶。欲須何物。答言乞食。我無(wú)食正有油。須者當(dāng)與。得取滿缽無(wú)罪。當(dāng)時(shí)亦得勸與伴如是蜜。若水病時(shí)得乞蜜。不得至采蜜家索。當(dāng)?shù)接行偶移颉Ｄ酥恋脛衽c伴如是石蜜。若病。醫(yī)言應(yīng)服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。當(dāng)?shù)接行偶�。若乞食時(shí)。見(jiàn)稱石蜜人。乃至得勸與伴。若病。醫(yī)言當(dāng)服乳。得乞乳。若乞食時(shí)見(jiàn)放牛家[穀-禾+牛]乳。應(yīng)言長(zhǎng)壽無(wú)病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我無(wú)食正有乳。須者得取。若索酪漿。言無(wú)有酪漿正有乳得取。若病。醫(yī)言當(dāng)須酪得乞酪。若乞食時(shí)見(jiàn)量酪人語(yǔ)言。長(zhǎng)壽無(wú)病。問(wèn)言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我無(wú)食正有酪得取。亦得勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘尼服吐下藥。醫(yī)言當(dāng)須魚(yú)汁得乞。若乞食時(shí)乞酪漿得魚(yú)者得取。若刺頭出血。醫(yī)言須肉得乞。不得至屠兒家乞。當(dāng)詣?dòng)行偶移�。若乞食時(shí)得索菜汁。若言無(wú)菜汁正有肉汁。須者得取。若自知我某時(shí)常病發(fā)。爾時(shí)藥必難得。得預(yù)乞無(wú)罪。若不病時(shí)乞病時(shí)食越比尼罪。病時(shí)乞不病時(shí)食無(wú)罪。病時(shí)乞病時(shí)食無(wú)罪。不病時(shí)乞不病時(shí)食波羅提提舍尼。不隨病煮隨病食無(wú)罪。隨病煮不隨病食越比尼罪。隨病煮隨病食無(wú)罪。不隨病煮不隨病食。出家人仰他活命無(wú)罪。是故世尊說(shuō)。酥油蜜石蜜乳酪肉魚(yú)是名八。比丘尼波羅提提舍尼法竟。眾學(xué)法廣說(shuō)如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者盡同。七滅諍法�，F(xiàn)前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比尼。法隨順?lè)ㄈ缟媳惹鹬袕V說(shuō)。比丘尼波羅提木叉分別竟。

明雜跋渠初

坐法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼初夜后夜加趺而坐。時(shí)有蛇來(lái)入瘡門中。諸比丘尼語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道以是因緣往白世尊。佛言。應(yīng)與某甲藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝云何加趺而坐。從今已后不聽(tīng)。坐法者當(dāng)屈一腳以一腳跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越比尼罪。

簟席法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼敷簟席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)比丘尼坐竹席。若縫衣時(shí)。若在講堂溫室。巨摩涂地已縫衣。若無(wú)者當(dāng)敷著床上若膝上縫。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀與眾多女人。到阿耆羅河脫衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊嚴(yán)腰物纏腰已。語(yǔ)女人言看我好不。諸女人言。我食欲人纏腰使細(xì)。欲令夫主愛(ài)念。阿梨耶。用是何為。比丘尼聞已以。是事具白大愛(ài)道。乃至答言實(shí)爾。世尊。佛言。此是惡事。從今已后。不聽(tīng)比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰越比尼罪。若有癰瘡纏腰無(wú)罪。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼共眾多女人。到阿耆羅河邊。脫衣放一處入水洗浴。先出岸上著女人袯衣。語(yǔ)諸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主愛(ài)念。汝用著是為。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)著袯衣。袯衣者。珂貝琉璃真珠玉金銀摩尼如是比。莊嚴(yán)陰衣不聽(tīng)著。下至結(jié)縷作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無(wú)罪。是名袯衣。

佛住舍衛(wèi)城。乃至洗浴。先出著女人莊嚴(yán)服。諸比丘尼以是因緣往白世尊乃至答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)著女人莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳镮鈴瓔珞指镮臂釧腳釧如是比。一切女人嚴(yán)飾服不聽(tīng)著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。以藥涂纏無(wú)罪。是名女人嚴(yán)飾服。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼度釋種女摩羅女梨車女大富家女。合嚴(yán)飾服而度出家。時(shí)諸貧家有女出門。及節(jié)會(huì)日行來(lái)皆從借賃。為世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛言從今日后。不聽(tīng)合女人嚴(yán)飾服度出家。當(dāng)令舍已而度。舍者若女人來(lái)欲出家者。應(yīng)令舍俗人嚴(yán)身具。若作是念。某時(shí)或谷貴乞食難得。或老病當(dāng)須湯藥。女人少能得物。當(dāng)置人家。若女人持俗嚴(yán)飾服來(lái)。合度出家者越比尼罪。是名合嚴(yán)飾服出家。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)釋種女摩羅女梨車女貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人交通以自活命。為世人所譏。此非出家人。是淫女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。從今日后。不聽(tīng)畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。不聽(tīng)畜淫女。爾時(shí)比丘尼便私畜園民女。于外淫蕩以自活命。為世人所譏。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)私畜園民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名園民女。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有年少比丘尼。端正乳出。人見(jiàn)皆笑。諸比丘尼以是因緣往白佛。乃至答言實(shí)爾。佛言。從今日后。當(dāng)作僧祇支。作法者如上說(shuō)。應(yīng)先著覆乳衣然后著余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毗舍離。如跋陀羅比丘尼緣中廣說(shuō)。佛言。不聽(tīng)裸身浴。當(dāng)用浴衣。不聽(tīng)裸形入河若池水中浴。當(dāng)著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隱處無(wú)人處裸浴無(wú)罪。是名浴衣法。

坐法并竹席纏腰覆袯衣

著俗嚴(yán)飾具合嚴(yán)飾具度

使人園民女僧祇支浴衣

雜跋渠初竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼住處。與俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍陰。時(shí)丈夫聞聲。即語(yǔ)婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因緣往白。乃至佛言。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽(tīng)拍陰。拍者。手拍若拘缽拍若鍵镃拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼欲心起。作胡膠身生縛著。床腳后失火�？譄�床褥故出之。時(shí)俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見(jiàn)已嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫白镴若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)大愛(ài)道往至佛所。頭面禮足卻住一面。時(shí)大愛(ài)道白佛言。世尊女人形臭得聽(tīng)洗不。佛言得洗。時(shí)比丘尼洗外內(nèi)猶故臭。以是因緣往白。乃至言得洗內(nèi)不。佛言得洗。洗法者得齊一指節(jié)。不得令過(guò)。若過(guò)洗以。歇欲心者偷蘭遮是名洗法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼有月期污床褥。大愛(ài)道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不凈衣不。佛言得。當(dāng)持故布作。不得堅(jiān)物作。又不得深內(nèi)作淫欲想。當(dāng)軟物障小便道。若用堅(jiān)物深內(nèi)。以歇欲心者。偷蘭遮。是名月期衣法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼往女人洗浴處浣月期衣。女人嫌言。是沙門尼污此水赤乃如是。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。不聽(tīng)女人洗浴處浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。不聽(tīng)女人洗處浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒不聽(tīng)男子洗浴處浣月期衣。時(shí)比丘尼到客浣衣處浣。乃至不聽(tīng)客浣衣處浣月期衣。當(dāng)取盆余瓦器中于屏處浣。浣時(shí)不得持水灑地。當(dāng)著水瀆中無(wú)人見(jiàn)處。衣當(dāng)曬令干。后須時(shí)當(dāng)用。若比丘尼。于客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣處。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼欲心起。以小便道承懸注水。即失不凈心生疑悔。諸比丘尼語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道往白世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)以小便道承懸注。懸注者水懸注下。若比丘尼于懸注水中浴時(shí)。當(dāng)持衣物遮。若以小便道承懸注水屋檐漏水。以歇欲心者偷蘭遮。若于懸注水屋檐漏浴者。不得以身向水當(dāng)背上。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。是名懸注水。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不凈。諸比丘尼以是因緣往白。乃至從今日后。不聽(tīng)于急流水中逆水觸小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若于急流水洗時(shí)。不得向流當(dāng)背。若向流者越比尼罪。是名流水。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼種種觸身出精�；蚴忀几�蔥根。種種諸根內(nèi)小便道中出精。比丘尼以是因緣往白。乃至從今已后不聽(tīng)若比丘尼用蕪菁根蔥根內(nèi)小便道中出精。以歇欲心者偷蘭遮。是名根。

拍陰胡膠形齊節(jié)月期衣

女人洗處浣男處浣亦然

客浣衣處浣懸注及急流

種種根出精第二跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘集。不知作舉羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事往白世尊。佛言。此上尊眾汝云何與作舉羯磨。從今已后不聽(tīng)與比丘作舉羯磨。若比丘中都無(wú)能者。得授使誦。作羯磨時(shí)若不得者遙授無(wú)罪。若比丘尼。與比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無(wú)罪。是名羯磨。

佛住比舍離。爾時(shí)跋陀羅比丘尼。著憍奢耶衣到親里家。道路值暴雨。如視水精舉見(jiàn)身體。眾人圍繞欲看。于是蹲地。依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今已后。比丘尼不聽(tīng)著憍舍耶衣。憍奢耶者有二種。一者生二者作。生者細(xì)絲。作者紡絲。著細(xì)絲憍奢耶越比尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無(wú)罪。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼大乳。著一僧祇支于閣上經(jīng)行。俗人遙見(jiàn)自相謂言�？词撬迫缢�上浮瓠。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。當(dāng)作覆肩衣。覆肩衣者。襞疊拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不聽(tīng)比丘尼高處著一重僧祇支經(jīng)行。若屏處著一重僧祇支無(wú)罪。是名僧祇支。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴(yán)。有嫁女娶婦。皆借倩莊嚴(yán)。得好飲食。為世人所譏。此非出家人。是客莊嚴(yán)人耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已后。不聽(tīng)莊嚴(yán)女人。莊嚴(yán)者。梳頭莊眼粉面朱唇。著嚴(yán)飾服以自活命者越比尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無(wú)罪。是名莊嚴(yán)法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)釋種女摩羅女大姓家女出家。種優(yōu)缽羅華取而賣之。為世人之所譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽(tīng)種華賣以自活命。若比丘尼種優(yōu)缽羅華以自活命者越比尼罪。為塔為供養(yǎng)佛故無(wú)罪。是名優(yōu)缽羅華。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼種須曼那華。乃至為塔供養(yǎng)佛故無(wú)罪。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊制戒。不聽(tīng)種華樹(shù)。爾時(shí)釋種女摩羅女出家。結(jié)華鬘賣以自活命。為世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。不聽(tīng)結(jié)華鬘。鬘者。優(yōu)缽羅華摩梨華須曼那華。結(jié)作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生時(shí)大會(huì)菩提大會(huì)轉(zhuǎn)法輪大會(huì)阿難大會(huì)羅睺羅大會(huì)五年大會(huì)。檀越言阿梨耶佐我結(jié)鬘爾時(shí)得結(jié)種種鬘無(wú)罪。是名結(jié)鬘法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)釋種女摩羅女梨車女出家。紡縷而賣為世人所嫌。此非出家人。此是賣縷人也。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已后。不聽(tīng)紡縷。紡縷者。劫貝縷芻摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰帶紡者無(wú)罪。是名紡縷法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)須提那死婦出家。其叔常欲使罷道。時(shí)比丘尼入聚落乞食。叔遇見(jiàn)之即欲捉取。便走入一大家內(nèi)。語(yǔ)婦人言。異事幾當(dāng)壞我梵行。問(wèn)何故。答言。叔欲罷我道。婦人言。莫恐我當(dāng)相護(hù)。比丘尼言。我欲向和上邊去。婦人言。汝欲去者當(dāng)著俗服假異摽相。乃可得脫。即著臂釧耳镮俗人服飾。又將四五人侍從而去。其叔于外見(jiàn)之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自護(hù)故假著此耳。諸比丘尼語(yǔ)大愛(ài)道。大愛(ài)道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何壞威儀。從今已后。不聽(tīng)壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護(hù)故壞威儀越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。若方便自護(hù)無(wú)罪。

羯磨憍舍耶僧祇支客嚴(yán)

種花須曼那結(jié)鬘并紡縷

壞威儀最后第三跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。時(shí)有婦人墮胎。語(yǔ)言。為我棄之。答言不能。又請(qǐng)我當(dāng)顧爾許物。即取以缽盛之而去。時(shí)大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當(dāng)施與若比丘比丘尼。見(jiàn)此比丘尼已語(yǔ)言。取缽來(lái)。即覆不示。又復(fù)更呼。亦復(fù)不示。大迦葉性有威風(fēng)。厲聲而喚。即戰(zhàn)怖而示。見(jiàn)已言。咄汝何故作此惡法。時(shí)大迦葉語(yǔ)諸比丘尼。諸比丘尼。以是因緣往白世尊。乃至答言實(shí)爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆缽。從今日后不聽(tīng)覆缽。復(fù)不聽(tīng)露捉。得食已當(dāng)覆。若見(jiàn)比丘時(shí)當(dāng)舉覆示之。若露持缽越比尼罪。見(jiàn)比丘不示亦越比尼罪。是名缽事。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有大臣犯王法。其家財(cái)物盡應(yīng)沒(méi)官。王即遣人守護(hù)。時(shí)偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。婦人語(yǔ)言。阿梨耶。我家有事犯王罪應(yīng)至死。財(cái)物入官。我欲寄少寶物嚴(yán)飾之具。若我得脫當(dāng)相顧直。我若死者即持相施。時(shí)比丘尼即與缽盛雜寶。覆已而去。時(shí)守門人見(jiàn)之問(wèn)言。缽中何物而不示之。又復(fù)叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白。乃至答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)覆缽寶物。若有犯官事未被收錄。又未籍其財(cái)。爾時(shí)寄者得取。若王收攝又籍其財(cái)。應(yīng)語(yǔ)言。世尊制戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得已不得覆上而去。當(dāng)露持去。若有問(wèn)者當(dāng)言。塔物僧物我物。若聽(tīng)去者善。若不聽(tīng)者當(dāng)還。是名覆缽法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)比丘尼作廁。以物覆上。諸女人持死胎放中。后有賤人旃陀羅抒廁。見(jiàn)已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后不聽(tīng)覆廁。當(dāng)開(kāi)口作。若閉口作者越比尼罪。是名廁法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)釋種女摩羅女于浴室中浴。時(shí)有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語(yǔ)大愛(ài)道。乃至從今日后不聽(tīng)入浴室。若病者得房?jī)?nèi)然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)未制戒。比丘尼阿練若處聚落中未有住處。時(shí)五百比丘尼。大愛(ài)道為上首。于王園中住。諸釋種女摩羅女年少端正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見(jiàn)已乘空而去。中夜復(fù)來(lái)亦復(fù)如是。后夜復(fù)來(lái)。中有鈍根。不時(shí)入定及睡眠者。不得即去。為所侵掠。大愛(ài)道以是事往白世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)比丘尼在阿練若處住。若四眾集竟夜說(shuō)法者得住。爾時(shí)不得在屏處。若比丘尼阿練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

覆缽并寶缽開(kāi)廁入浴室

阿練若處住比丘受迦絺

非是比丘尼比丘舍迦絺

非是比丘尼第四跋渠竟

食于比丘不凈比丘尼凈。比丘尼不凈比丘凈。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生種火凈。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢火凈五生種。有三因緣非比丘。何等三。心決定舍戒。有實(shí)事僧驅(qū)出。形轉(zhuǎn)為女。是名三非比丘。應(yīng)遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障應(yīng)別。若后還得男根者。當(dāng)還比丘僧中。故名具足。亦復(fù)本歲有三因緣非比丘尼。何等三。心決定壞威儀。有實(shí)事僧驅(qū)出。轉(zhuǎn)形為男。如比丘中說(shuō)。比丘尼無(wú)有作殘食法。一坐足自恣食。

佛住舍衛(wèi)城阿耆羅河彼岸。請(qǐng)二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比丘尼渡。渡已問(wèn)歲數(shù)。日時(shí)已過(guò)。時(shí)大愛(ài)道失食饑羸。到世尊所頭面作禮卻住一面。佛知而故問(wèn)。何故饑色。即以是事具白世尊。佛言。從今日后。上座八人。當(dāng)次第如法。余者隨到而坐。若五年大會(huì)多人集。比丘尼上座八人當(dāng)次第坐。余者隨意坐。若八人不隨次第坐。越比尼罪。是故世尊說(shuō)。

二眾凈不同三非比丘僧

三非比丘尼無(wú)殘八上座

第五跋渠竟

比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣同床臥坐伎樂(lè)九事應(yīng)出不說(shuō)。余十三跋渠殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴室?guī)�屋縫衣簟應(yīng)出不說(shuō)。余盡同比丘尼。二部修多羅及學(xué)五百戒。世尊分別說(shuō)戒序。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。六十四眾學(xué)。七止諍法。法隨順?lè)ㄙ试诤�。比丘尼比尼竟�?/p>

摩訶僧祇律私記

中天竺昔時(shí)。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請(qǐng)諸沙門還國(guó)供養(yǎng)。時(shí)巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無(wú)律師。又無(wú)律文無(wú)所承案。即遣人到祇洹精舍。寫(xiě)得律本于今傳賞。法顯于摩竭提國(guó)巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。寫(xiě)得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在丙辰十一月。于斗場(chǎng)寺出之。至十四年二月末都訖。共禪師譯梵本為秦焉。故記之。

佛泥洹后。大迦葉集律藏為大師宗。具持八萬(wàn)法藏。大迦葉滅后。次尊者阿難亦具持八萬(wàn)法藏。次尊者末田地亦具持八萬(wàn)法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八萬(wàn)法藏。次尊者優(yōu)波崛多世尊記無(wú)相佛。如降魔因緣中說(shuō)。而亦能具持八萬(wàn)法藏。于是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復(fù)為一部。次薩婆多。薩婆多者。晉言說(shuō)一切有。所以名一切有者。自上諸部義宗各異。薩婆多者。言過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在中陰各自有性。故名一切有。于是五部并立紛然競(jìng)起。各以自義為是。時(shí)阿育王言。我今何以測(cè)其是非。于是問(wèn)僧佛法斷事云何。皆言法應(yīng)從多。王言若爾者。當(dāng)行籌知何眾多。于是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者大眾也。