志第一百七輿服六

○寶印符券宮室制度臣庶室屋制度

寶。秦制,天子有六璽,又有傳國(guó)璽,歷代因之。唐改為寶,其制有八。五代亂離,或多亡失。周廣順中,始造二寶:其一曰「皇帝承天受命之寶」,一曰「皇帝神寶」。太祖受禪,傳此二寶,又制「大宋受命之寶」。至太宗,又別制「承天受命之寶」。是后,諸帝嗣服,皆自為一寶,以「皇帝恭膺天命之寶」為文。凡上尊號(hào),有司制玉寶,則以所上尊號(hào)為文。

寶用玉,篆文,廣四寸九分,厚一寸二分。填以金盤龍鈕,系以暈錦大綬,赤小綬,連玉環(huán);玉檢高七寸,廣二寸四分,厚四分;玉斗方二寸四分,厚一寸二分:皆飾以紅錦,金裝,裹以紅錦,加紅羅泥金夾帊,納于小盝。盝以金裝,內(nèi)設(shè)金床,暈錦褥,飾以雜色玻璃、碧鈿石、珊瑚、金精石、瑪瑙。又盝二重,皆裝以金,覆以紅羅繡帊,載以腰輿及行馬,并飾以金。又有香爐、寶子、香匙、灰匙、火箸、燭臺(tái)、燭刀,皆以金為之,是所謂緣寶法物也。

別有三印:一曰「天下合同之印」,中書奏覆狀、流內(nèi)銓歷任三代狀用之;二曰「御前之印」,樞密院宣命及諸司奏狀內(nèi)用之;三曰「書詔之印」,翰林詔敕用之。皆鑄以金,又以鍮石各鑄其一。雍熙三年,北改為寶,別鑄以金,舊六印皆毀之。

真宗即位,作皇帝受命寶,文曰「皇帝恭膺天命之寶」。大中祥符元年五月,詳定所言:「按玉牒、玉冊(cè),用皇帝受命寶印之,納玉匱于石?感,以天下同文之印封之。今封禪泰山,請(qǐng)依舊制,別造玉寶一枚,方寸二分,文同受命寶。其封石?感,用天下同文之印,舊史元無制度,今請(qǐng)用金鑄,大小同御前之寶,以'天下同文之寶'為文。所有緣寶法物,亦請(qǐng)依式制造�！箯闹�。天禧元年十二月,召輔臣于滋福殿,觀新刻「五岳圣帝玉寶'及「皇帝昭受乾符之寶」,命擇日迎導(dǎo)赴會(huì)靈觀奉安。其寶并金柙玉鈕,制作精妙。真宗以奏章上帝,承前皆用御前之寶,以理未順,故改用昭受乾符之寶。

乾興元年,仁宗即位,作受命寶,文同真宗。天圣元年,詔以宮城火,重制受命寶及尊號(hào)冊(cè)寶。慶歷八年十一月,詔刻「皇帝欽崇國(guó)祀之寶」。先是,天禧中,真宗刻昭受乾符之寶,而于醮祠表章用之。后經(jīng)大內(nèi)火,寶焚,乃用御前之寶。至是,下學(xué)士院定其文,命宰臣陳執(zhí)中書之�；实v五年七月,詔作「鎮(zhèn)國(guó)神寶」。先是,奉宸庫有良玉,廣尺,厚半之。仁宗以為希代之珍,不欲為服玩,因作是寶,命宰臣龐籍篆文。寶成,太常禮院引《唐六典》次序曰:「一神寶,二受命寶,冬至祀南郊,大駕儀仗,請(qǐng)以鎮(zhèn)國(guó)神寶先受命寶為前導(dǎo)�！棺允菫槎ㄊ�。至和二年,初,太宗以玉寶二鈕賜太祖之子德芳,其文曰「皇帝信寶」,至是,德芳孫左屯衛(wèi)大將軍從式上之。

嘉祐八年,仁宗崩,英宗立,翰林學(xué)士范鎮(zhèn)言:「伏聞大行皇帝受命寶及緣寶法物,與平生衣冠器用,皆欲舉而葬之,恐非所以稱先帝恭儉之意。其受命寶,伏乞陛下自寶用之,且示有所傳付。若衣冠器玩,則請(qǐng)陳于陵寢及神御殿,歲時(shí)展視,以慰思慕�！乖t檢討官考索典故,及命兩制、禮官詳議。翰林學(xué)士王珪等奏曰:「受命寶者,猶昔傳國(guó)璽也,宜為天子傳器,不當(dāng)改作。古者藏先王衣服于廟寢,至于平生器玩,則前世既不皆納于方中,亦不盡陳于陵寢。謂今宜從省約,以稱先帝恭儉之實(shí)。」帝不用其議,乃別造受命寶,命參知政事歐陽修篆文八字。至哲宗立,亦作焉,其文并同。

紹圣三年,咸陽縣民段義得古玉印,自言于河南鄉(xiāng)劉銀村修舍,掘地得之,有光照室。四年,上之,詔禮部、御史臺(tái)以下參驗(yàn)。無符元年三月,翰林學(xué)士承旨蔡京及講議官十三員奏:

按所獻(xiàn)玉璽,色綠如藍(lán),溫潤(rùn)而澤,其文曰「受命于天,既壽永昌」。其背螭鈕五盤,鈕間有小竅,用以貫組。又得玉螭首一,白如膏,亦溫潤(rùn),其背亦螭鈕五盤,鈕間亦有貫組小竅,其面無文,與璽大小相合。篆文工作,皆非近世所為。

臣等以歷代正史考之,璽之文曰「皇帝壽昌」者,晉璽也;曰「受命于天」者,后魏璽也;「有德者昌」,唐璽也;「惟德允昌」,石晉璽也;則「既壽永昌」者,秦璽可知。今得璽于咸陽,其玉乃藍(lán)田之色,其篆與李斯小篆體合。飾以龍鳳鳥魚,乃蟲書鳥跡之法,于今所傳古書,莫可比擬,非漢以后所作明矣。

今陛下嗣守祖宗大寶,而神璽自出,其文曰「受命于天,既壽永昌」,則天之所畀,烏可忽哉?漢、晉以來,得寶鼎瑞物,猶告廟改元,肆眚上壽,況傳國(guó)之器乎?其緣寶法物禮儀,乞下所屬施行。

詔禮部、太常寺按故事詳定以聞。禮官言:五月朔,故事當(dāng)大朝會(huì),宜就行受寶之禮。依上尊號(hào)寶冊(cè)儀,有司豫制緣寶法物,并寶進(jìn)入。俟降出,權(quán)于寶堂安奉。前三日,差官奏告天地、宗廟、社稷。前一日,帝齋于內(nèi)殿。翌日,御大慶殿,降坐受寶,群臣上壽稱賀。先期,又詔龍圖、天章閣赍治平元年耀州所獻(xiàn)受命寶玉檢,赴都堂參議。詔以五月朔受傳國(guó)寶,命章惇書玉檢,以「天授傳國(guó)受命之寶」為文。

徽宗崇寧五年,有以玉印獻(xiàn)者。印方寸,以龜為鈕,工作精巧,文曰「承天福延萬億永無極」�；兆谝虼纹湮�,仿李斯蟲魚篆作寶文。其方四寸有奇,螭鈕,方盤,上圓下方,名為鎮(zhèn)國(guó)寶。大觀元年,又得玉工,用元豐中玉琢天子、皇帝六璽,疊篆。初,紹圣間,得漢傳國(guó)璽,無檢,幅又不闕,疑其一角缺者,乃檢也。有《檢傳》,考驗(yàn)甚詳,傳于世。帝于是取其文而黜其璽不用,自作受命寶,其方四寸有奇,琢以白玉,篆以蟲魚。鎮(zhèn)國(guó)、受命二寶,合天子、皇帝六璽,是為八寶。

詔曰:「自昔皆有尚符璽官。今雖隸門下后省,遇親祠,則臨時(shí)具員,訖事復(fù)罷。八寶既備,宜重典司之職�？闪�尚書省置官,如古之制。」又詔曰:「永惟受命之符,當(dāng)有一代之制,而尚循秦舊,六璽之用,度越百年之久,或未大備。自天申命,地不愛寶,獲全玉于異域,得妙工于編氓,八寶既成,夐無前比,殆天所授,非人能為�？梢詠砟暝�日,御大慶殿恭受八寶�！股袝�省言:

請(qǐng)置符寶郎四員,隸門下省,二員以中人充,掌寶于禁中。按唐八寶,車駕臨幸,則符寶郎奉寶以從;大朝會(huì),則奉寶以進(jìn)。今鎮(zhèn)國(guó)寶、受命寶非常用之器,欲臨幸則從六寶,朝會(huì)則陳八寶,皆夕納。內(nèi)符寶郎奉寶出以授外符寶郎,外符寶郎從寶行于禁衛(wèi)之內(nèi),朝則分進(jìn)于御坐之前。

鎮(zhèn)國(guó)寶、受命寶不常用,唯封禪則用之。皇帝之寶,答鄰國(guó)書則用之;皇帝行寶,降御札則用之;皇帝信寶,賜鄰國(guó)書及物則用之;天子之寶,答外國(guó)書則用之;天子行寶,封冊(cè)則用之;天子信寶,舉大兵則用之。應(yīng)合用寶,外符寶郎具奏,請(qǐng)內(nèi)符寶郎御前請(qǐng)寶,印訖,付外符寶郎承受。

從之。二年,詔受命寶之上,加「鎮(zhèn)國(guó)」二字。

政和七年,從于闐得大玉逾二尺,色如截肪�；兆谟种埔粚�,赤螭鈕,文曰「范圍天二,幽贊神明,保合太和,萬壽無疆」。篆以魚蟲,制作之工,幾于秦璽。其寶九寸,檢亦如之,號(hào)曰「定命寶」。合前八寶為九,詔以九寶為稱,以定命寶為首。且曰:「八寶者,國(guó)之神器;至于定命寶,乃我所自制也�！褂谑�,應(yīng)行導(dǎo)排設(shè),定命與受命、天子寶在左,鎮(zhèn)國(guó)與皇帝寶在右。又詔:「鎮(zhèn)國(guó)、受命寶與天子、皇帝之寶,其數(shù)有八,蓋非乾元用九之?dāng)?shù)。比得寶玉于異哉,受定命之符于神霄,乃以'范圍天地,幽贊神明,保合太和,萬壽無疆'為文。卜云其吉,篆以蟲魚,縱廣之制,其寸亦九,號(hào)曰定命寶。來年元日祗受�！褂衷t差官奏告天地、宗廟、祖稷。八年正月一日,御大慶殿,受定命寶,百僚稱賀。其后京城之難,諸寶俱失之,惟大宋受命之寶與定命寶獨(dú)存,蓋天意也。

建炎初,始作金寶三:一曰「皇帝欽崇國(guó)祀之寶」,祭祀祠表用之;二曰「天下合同之寶」,降付中書門下省用之;三曰「書詔之寶」,發(fā)號(hào)施令用之。紹興元年,又作玉寶一,文曰「大宋受命中興之寶」。又得舊寶二,歷世寶之,凡上太上皇尊號(hào)、冊(cè)后太子皆用焉。十六年,又作八寶:一曰鎮(zhèn)國(guó)神寶,以「承天福延萬億永無極」九字為文;二曰受命寶,以「受命于天既壽永昌」為文;三曰天子之寶;四曰天子信寶;五曰天子行寶;六曰皇帝之寶;七曰皇帝信寶;八曰皇帝行寶。藏之御府,大朝會(huì)則陳之;上冊(cè)寶尊號(hào)、冊(cè)后太子、大禮設(shè)鹵簿,亦如之。寶之制,用玉尺度,鈕鼻,大小綬,玉環(huán)。檢制,舊制如牌,上刻曰某寶。皆裹以朱縷,加緋羅泥金帕,納于小盝。盝三重,皆飾以金,內(nèi)設(shè)金床、金寶斗,龍鑰金鎖,覆以緋羅繡帕,載以腰輿、行馬。

孝宗即位,議上太上皇帝尊號(hào)曰光堯壽圣太上皇帝,寶用皇祐中法、黍尺量度。乾道六年,再加十四字尊號(hào),以寶材元系螭龍鈕,止堪改作蹲龍,其鈕高二寸四分五厘,厚一寸一分五厘,竅徑一寸。理宗寶慶三年,加上寧宗皇帝徽號(hào),寶面廣四寸二分,厚一寸二分,蹲龍鈕,通高四寸一分,寶四面鉤碾行龍。

后妃之寶。哲宗元祐元年,詔:天圣中,章獻(xiàn)明肅皇后用玉寶,方四寸九分,厚一寸二分,龍鈕。今太皇太后權(quán)同處分軍國(guó)事,宜依章獻(xiàn)明肅皇后故事。二年,又詔:太皇太后玉寶,以「太皇太后之寶」為文;皇太后金寶,以「皇太后寶」為文;皇太妃金寶,以「皇太妃寶」為文。中興之后,后寶用金,方二寸四分,高下隨宜,鼻紐以龜。斗、檢以銀,涂以金。寶盝三重,鈒百花,涂金盤鳳。輿案、行馬、帕褥亦如之。

皇太子寶。至道元年,制皇太子受冊(cè)金寶。方二寸,厚五寸,系以朱組大綬,連玉環(huán),金斗。金檢長(zhǎng)五寸,闊二寸,厚二分。裹以紅綿。加紅羅泥金帊,納于小盝。盝以金裝,內(nèi)設(shè)金床。又盝二重,皆覆以紅羅銷金帊。盝及腰輿、行馬皆銀裝金涂。他法物皆銀為之,鈒花涂金。中興,寶,龜鈕;金涂銀檢,上勒「皇太子寶」四字,金涂銀寶斗。黝漆盝三重,并錦拓里,外以金涂銀百花鳳葉子五明裝,鑰以金鎖,載以黝漆腰輿、行馬。

冊(cè)制。用珉玉,簡(jiǎn)長(zhǎng)一尺二寸,闊一寸二分;簡(jiǎn)數(shù)從字之多少。聯(lián)以金繩,首尾結(jié)帶。前后褾首四枚,二枚畫神,二枚刻龍鏤金,若奉護(hù)之狀。藉以錦褥,覆以緋羅泥金夾帊。冊(cè)匣長(zhǎng)廣取容冊(cè),涂以朱漆,金鏤百花凸起行龍,金鎖、帉錔。覆以紅羅繡盤龍蹙金帊,承以金裝長(zhǎng)竿床,金龍首,金魚鉤,又以紅絲為絳縈匣。冊(cè)案涂朱漆,以銷金紅羅覆之。

后冊(cè),用珉,或以象�？|文以鳳,尺寸制度并同帝冊(cè)。

皇太子冊(cè),用珉簡(jiǎn)六十枚,乾道中,用七十五枚,每枚高尺二寸,博一寸二分。前后褾首四枚,長(zhǎng)隨簡(jiǎn),博四寸,其二刻神,其二刻龍,為奉護(hù)狀。貫以金絲,首尾結(jié)為金花,飾以帉錔。襯以紅羅泥金夾帕,藉以錦褥,盛以黝漆匣,錦拓里,以金涂銀葉段五明裝,隱起百花鳳。覆以緋羅泥金帕,絡(luò)以紅絲結(jié)絳,襯以錦褥,載以黝漆腰輿、行馬。

亡金國(guó)寶。理宗端平元年,命孟珙等以兵從大元兵夾攻金人于蔡州,滅之。其年四月丙戌,大理寺言:

京湖制置司以所獲亡金寶物來上,令金臣參知政事張?zhí)炀V辨識(shí)。其玉寶一,文曰「太祖應(yīng)乾興運(yùn)昭德定功睿神莊孝仁明大圣武元皇帝尊謚寶」,乃金人上其祖阿骨打謚寶也。其法物有銷金盤龍紅纻絲袍一;透碾云龍玉帶一,內(nèi)方八胯結(jié)頭一,塌尾一,并玉涂金結(jié)頭一,涂金小結(jié)攀一;連珠環(huán)玉束帶一,垂頭里拓,上有金龍,帶上玉事件大小一十八;又玉靶鐵剉一,銷金玉事件二,皮茄袋一,玉事件三。

天綱稱:上項(xiàng)帶,國(guó)言謂之「兔鶻」,皆其故主冠顏守緒常服之物也。碾玉巾環(huán)一,樺皮龍飾角弓一,金龍環(huán)刀一,紅纻絲靠枕一,佩玉大環(huán)一,皆非臣庶服用之物。制旨冊(cè)一本,舊作圣旨,近侍局平日掌此,以承受內(nèi)降指揮。壬辰四月,故主援東漢光武故事,令上書者不得言「圣」,故避「圣」字不敢當(dāng),因改作「制旨」。

外有臣下虎頭金牌三,銀牌八十四,涂金印三,及諸官署銅印三百一十二顆。法司以守緒函骨及俘囚故寶、法物等,庭引天綱并護(hù)尉都尉完顏好海及天綱妻完顏氏烏古論栲栳、小女瓊瓊一一審實(shí),件列以聞。

有旨「完顏守緒遺骸并故寶、法物等,藏大理寺獄庫。天綱、好海、完顏氏烏古論、瓊瓊拘諸殿前司,候朝旨」云。

印制。兩漢以后,人臣有金印、銀印、銅印。唐制,諸司皆用銅印,宋因之。諸王及中書門下印方二寸一分,樞密、宣徽、三司、尚書省諸司印方二寸。惟尚書省印不涂金,余皆涂金。節(jié)度使印方一寸九分,涂金。余印并方一寸八分,惟觀察使涂金。諸王、節(jié)度、觀察使、州、府、軍、監(jiān)、縣印,皆有銅牌,長(zhǎng)七寸五分,諸王廣一寸九分,余廣一寸八分。諸王、節(jié)度、觀察使牌涂以金,刻文云「牌出印入,印出牌入」。其奉使出入,或本局無印者,皆給奉使印。景德初,別鑄兩京奉使印。又有朱記,以給京城及外處職司及諸軍將校等,其制長(zhǎng)一寸七分,廣一寸六分。士庶及寺觀亦有私記。

乾德三年,太祖詔重鑄中書門下、樞密院、三司使印。先是,舊印五代所鑄,篆刻非工。及得蜀中鑄印官祝溫柔,自言其祖思言,唐禮部鑄印官,世習(xí)繆篆,即《漢書·藝文志》所謂「屈曲纏繞,以模印章」者也。思言隨僖宗入蜀,子孫遂為蜀人。自是,臺(tái)、省、寺、監(jiān)及開封府、興元尹印,悉令溫柔重改鑄焉。

太宗雍熙元年,詔新除漢南國(guó)王錢俶印,宜以「漢南國(guó)」為文。四年,詔錢俶新授南陽國(guó)王印,宜以「南陽國(guó)王之印」為文。真宗咸平三年,賜山前后百蠻王諾驅(qū)印,以「大渡河南山前后都鬼王之印」為文。景德四年,鑄交址郡王印,制安南旌節(jié),付廣南轉(zhuǎn)運(yùn)司就賜之。

大中祥符五年,詔諸寺觀及士庶之家所用私記,今后并方一寸,雕木為文,不得私鑄。是歲七月,帝覽河西節(jié)度使、知許州石普奏狀,用許州觀察使印,以問宰臣王旦。對(duì)曰:「節(jié)度州有三印:節(jié)度印隨本使,使缺則納有司;觀察印,則州長(zhǎng)吏用之;州印,晝則付錄事掌用,暮納于長(zhǎng)吏。節(jié)度使在本鎮(zhèn),兵仗則節(jié)度判官、掌書記、推官書狀,用節(jié)度印;田賦則觀察判官、支使、推官書狀,用觀察印;符刺屬縣,則本使判書,用州印。故命帥必曰某軍節(jié)度、某州管內(nèi)觀察等使、某州刺史。言軍,則專制其兵旅;言管內(nèi),則總察其風(fēng)俗;言刺史,則涖其州事。石普獨(dú)書奏章,當(dāng)用河西節(jié)度使印�！�

仁宗景祐三年,少府監(jiān)言:「得篆文官王文盛狀,'在京三司糧料院,頻有人偽造印記,印成旁歷,盜請(qǐng)官物。欲乞鑄造圓印三面,每面闊二寸五分,于外一匝先篆年號(hào)及糧料院名,計(jì)十二字;次一匝篆寅印十二辰,亦十二字;中心篆正字,上連印鈕,鑄成轉(zhuǎn)關(guān),以機(jī)穴定之。用時(shí)逐月分對(duì),年終轉(zhuǎn)逮十二月,自寅至丑,終始使用。所有轉(zhuǎn)關(guān)正字,次月轉(zhuǎn)定之時(shí),令本院官封押,選差人行使其印。遇改年號(hào),即令別鑄。'詔三司定奪以聞,三司請(qǐng)如文盛奏。后又命知制誥邵必、殿中丞蘇唐卿詳定天下印文,必、唐卿皆通篆籀,然亦無所厘改焉。

神宗熙寧五年,詔內(nèi)外官及溪洞官合賜牌印,并令少府監(jiān)鑄造,送禮部給付。元豐三年,廣西經(jīng)略司言,知南丹州莫世忍貢銀、香、獅子、馬。遂賜以印,以「西南諸道武盛軍德政官家明天國(guó)主印」為文,并以南丹州刺史印賜之,仍詔經(jīng)略司毀其舊印。六年,舊制貢院專掌貢舉,其印曰「禮部貢舉院之印」,以廢貢院,事歸禮部,別鑄「禮部貢舉之印」。是歲十二月,詔自今臣僚所授印,亡歿并賜隨葬,不即隨葬因而行用者,論如律。

中興仍舊制,惟三省、樞密院用銀印,六部以下用銅印,諸路監(jiān)司、州縣亦如之。寺監(jiān)惟長(zhǎng)貳給焉,屬則從其長(zhǎng)。若倉(cāng)庫關(guān)涉財(cái)用,司存,或給之。監(jiān)司、州縣長(zhǎng)官曰印,僚屬曰記。又下無記者,止令本道給以木朱記,文大方寸�；蜚暶�出境者,以奉使印給之,復(fù)命則納于有司。后以朝命出州縣者,亦如之。新進(jìn)士置團(tuán)司,亦假奉使印,結(jié)局還之。此常制也。

南渡之后,有司印記多亡失,彼遺此得,各自收用。尚方重鑄給之,加「行在」二字,或冠年號(hào)以別新舊,然欺偽猶未能革。乾道二年,禮部請(qǐng)郡縣假借印記者,悉毀而更鑄。四年,兵部侍郎陳彌作言:「六部印藏于官,以牌出入,而胥史用于戶外,或借用于他廳。近有偽為文符、盜印以支錢糧者,有偽作奏鈔、盜拆御寶而改秩者,皆慢藏有以誨之�！乖t三省申嚴(yán)戒敕。紹熙元年,禮部侍郎李巘言:「文書有印,以示信防奸,給毀悉經(jīng)省部,具有條制。然州縣沿循,或以縣佐而用東南將印,以掾曹而用司寇舊章,名既不正,弊亦難防。請(qǐng)令有司制州縣官合用印記,舊印非所當(dāng)用者,毀之�！�

紹興十四年,臣僚又言:「印信事重,凡有官司印記,年深篆文不明,合改鑄者,非進(jìn)呈取旨,不得改鑄焉�！箷r(shí)更鑄者,成都府錢引,每界以銅朱記給之。行在都茶場(chǎng)會(huì)子庫,每界給印二十五:國(guó)用印三鈕,各以「三省戶房國(guó)用司會(huì)子印」為文;檢察印五鈕,各以「提領(lǐng)會(huì)子庫檢察印」為文;庫印五鈕,各以「會(huì)子庫印造會(huì)子印」為文;合同印十二鈕,內(nèi)一貫文二鈕,各以「會(huì)子庫一貫文合同印」為文;五百文、二百文準(zhǔn)此。

蕃國(guó)效順者,給以銅印。安南國(guó)王李天祚乞印,以「安南國(guó)王之印」六字為文,方二寸,給牌,皆以銅鑄,金涂。西蕃隴右郡王趙懷恩乞印,以「隴右郡王之印」為文給之。宜州界外諸蠻乞印,以「宜州管下羈縻某州之印」為文,凡六十顆給之。其后文武百司節(jié)次所鑄,不備載。

朱記,同舊制。紹興二年,始鑄親賢宅、益王府銅朱記。二十七年,改鑄建康戶部大軍庫記。三十年,鑄馬軍司統(tǒng)制、統(tǒng)領(lǐng)官朱記。三十二年,鑄鄧、恭、慶王直講、贊讀朱記。隆興元年,鑄都督府僉廳記,又鑄寄樁庫記。二年,鑄戶部大軍庫勘合庫子記二鈕,湖廣總領(lǐng)所覆印會(huì)子記二鈕。乾道二年,鑄成都錢引務(wù)朱記。淳熙十六年,鑄建康榷貨務(wù)中門大門之記。凡內(nèi)外官有請(qǐng)于朝,則鑄給焉。用木者,易之以銅。

符券。唐有銀牌,發(fā)驛遣使,則門下省給之。其制,闊一寸半,長(zhǎng)五寸,面刻隸字曰「敕走馬銀牌」,凡五字。首為竅,貫以韋帶。其后罷之。宋初,令樞密院給券,謂之「頭子」。太宗太平興國(guó)三年,李飛雄詐乘驛謀亂,伏誅。詔罷樞密院券,乘驛者復(fù)制銀牌,闊二寸半,長(zhǎng)六寸。易以八分書,上鈒二飛鳳,下鈒二麒麟,兩邊年月,貫以紅絲絳。端拱中,以使臣護(hù)邊兵多遺失,又罷銀牌,復(fù)給樞密院券。

仁宗康定元年五月,翰林學(xué)士承旨丁度、翰林學(xué)士王堯臣、知制誥葉清臣等請(qǐng)制軍中傳信牌及兵符事,詔令兩制與端明殿學(xué)士李淑詳定,奏聞:

軍中符信,切要杜絕奸詐,深合機(jī)宜。今請(qǐng)下有司造銅兵符,給諸路總管主將,每發(fā)兵三百人或全指揮以上即用。又別造傳信朱漆木牌,給應(yīng)軍中往來之處,每傳達(dá)號(hào)令、關(guān)報(bào)會(huì)合及發(fā)兵三百人以下即用。又檢到符彥卿《軍律》有字驗(yàn),亦乞令于移牒、傳信牌上,兩處參驗(yàn)使用。

一、銅兵符:漢制,銅鑄,上刻虎形。今聞皇城司見有木魚契,乞令有司用木契形狀,精巧鑄造。陜西五路,每路依漢制各給一至二十,計(jì)二十面,更換給用,仍以公牒為照驗(yàn)。

二、傳信木牌:先朝舊制,合用堅(jiān)木朱漆為之,長(zhǎng)六寸,闊三寸,腹背刻字而中分之,字云某路傳信牌。卻置池槽,牙縫相合。又鑿二竅,置筆墨,上帖紙,書所傳達(dá)事。用印印號(hào)上,以皮系往來軍吏之項(xiàng)。臨陣傳言,應(yīng)有取索,并以此牌為信,寫其上。如已曉會(huì)施行訖,復(fù)書牌上遣回。今乞下有司造牌,每路各給一面為樣,余令本司依此制造,分給諸處,更換使用。城砦分屯軍馬,事須往來關(guān)會(huì)之處,亦如數(shù)給與。

三、字驗(yàn):凡軍行計(jì)會(huì),不免文牒,或主司遺失懼罪,單使被擒,軍中所謀,自然泄露。故每分屯軍馬之時(shí),與主將密定字號(hào),各掌一通,不令左右人知其義理。但于尋常公狀文移內(nèi),以此字私為契約,有所施行,依此參驗(yàn)。不得字有重疊,及用兇惡嫌疑之語。每用文牒之上,別行寫此字驗(yàn),訖,印其上發(fā)往。如所請(qǐng)報(bào),到,許,即依號(hào)卻寫印遣回;如不許,即空之。此惟主將自知,他人皆不得測(cè)。符彥卿元用四十條,以四十字為號(hào);今檢得只有三十七條,內(nèi)亦有不急之事,今減作二十八字。所貴軍中戎旅之人,事簡(jiǎn)易記。

詔并從之。嘉祐四年,三司使張方平編驛券則例,凡七十四條,賜名《嘉祐驛令》。

神宗熙寧五年,詔西作坊鑄造諸銅符三十四副,令三司給左契付諸門,右契付大內(nèi)鑰匙庫。今后諸門輪差人員,依時(shí)轉(zhuǎn)銅契入,赴庫勘同。其鐵牌只請(qǐng)人自執(zhí),在外仗止宿。本庫依漏刻發(fā)鑰匙,付外仗驗(yàn)請(qǐng)人鐵牌給付,候開門訖,卻執(zhí)鐵牌納鑰匙,請(qǐng)出銅契。至晚卻依上請(qǐng)納。其開門朝牌六面,亦隨銅契依舊發(fā)放。時(shí)神宗以京城門禁不嚴(yán),素?zé)o符契,命樞密院約舊制,更造銅契,中刻魚形,以門名識(shí)之,分左右給納,以戒不虞,而啟閉之法密于舊矣。元豐元年,詳定禮文所言:「舊南郊式,車駕出入宣德門、太廟靈星門、朱雀門、南薰門,皆勘箭。熙寧中,因參知政事王珪議,已罷勘箭,而勘契之式尚存�！洞呵铩分�義,不敢以所不信加之尊者;且雷動(dòng)天行,無容疑貳,必使誰何而后過門,不應(yīng)典禮。考詳事始,不見于《開寶禮》。咸平中,初載于儀注,蓋當(dāng)時(shí)禮官之失。請(qǐng)自今車駕出入,罷勘契。」從之。

高宗建炎三年,改鑄虎符,樞密院主之。其制以銅為之,長(zhǎng)六寸,闊三寸,刻篆而中分之,以左契給諸路,右契藏之。

門符制,以繒裹紙版,謂之「號(hào)」,皇城司掌之。敕入禁衛(wèi)號(hào),黃綾八角,三千道;入殿門黃絹以方,一千道;入宮門黃絹以圓,八千道;入皇城門黃絹以長(zhǎng),三千道。紹興二年正月所定也。后更宮門號(hào)以緋紅絹方,皇城門以緋紅絹圓,遂久用之。后復(fù)盡以黃,或方或圓,各隨其制。

又有檄牌,其制有金字牌、青字牌、紅字牌。金字牌者,日行四百里,郵置之最速遞也;凡赦書及軍機(jī)要切則用之,由內(nèi)侍省發(fā)遣焉。乾道末,樞密院置雌黃青字牌,日行三百五十里,軍期急速則用之。淳熙末,趙汝愚在樞筦,乃作黑漆紅字牌,奏委諸路提舉官催督,歲校遲速最甚者,以議賞罰。其后尚書省亦踵行之,仍命逐州通判具出入界日時(shí)狀申省。久之,稽緩復(fù)如故。紹熙末,遂置擺鋪焉。

宮室。汴宋之制,侈而不可以訓(xùn)。中興,服御惟務(wù)簡(jiǎn)省,宮殿尤樸�；实壑�居曰殿,總曰大內(nèi),又曰南內(nèi),本杭州治也。紹興初,創(chuàng)為之。休兵后,始作崇政、垂拱二殿。久之,又作天章等六閣。寢殿曰福寧殿。淳熙初,孝宗始作射殿,謂之選德殿。八年秋,又改后殿擁舍為別殿,取舊名,謂之延和殿,便坐視事則御之。他如紫宸、文德、集英、大慶、講武,惟隨時(shí)所御,則易其名。紫宸殿,遇朔受朝則御焉;文德殿,降赦則御焉;集英殿,臨軒策士則御焉;大慶殿,行冊(cè)禮則御焉;講武殿,閱武則御焉。其實(shí)垂拱、崇政二殿,權(quán)更其號(hào)而已。二殿雖曰大殿,其脩廣僅如大郡之設(shè)廳。淳熙再修,止循其舊。每殿為屋五間,十二架,脩六丈,廣八丈四尺。殿南檐屋三間,脩一丈五尺,廣亦如之。兩朵殿各二間,東西廊各二十間,南廊九間。其中為殿門,三間六架,脩三丈,廣四丈六尺。殿后擁舍七間,即為延和,其制尤卑,陛階一級(jí),小如常人所居而已。

奉太上則有德壽宮、重華宮、壽康宮,奉圣母則有慈寧宮、慈福宮、壽慈宮。德壽宮在大內(nèi)北望仙橋,故又謂之北內(nèi),紹興三十二年所造,宮成,詔以德壽宮為名,高宗為上皇御之。重華宮即德壽宮也,孝宗遜位御之。壽康宮即寧福殿也。初,丞相趙汝愚議以秘書省為泰寧宮,已而不果行,以慈懿皇后外第為之。上皇不欲遷,因以舊寧福殿為壽康宮,光宗遜位御之。

大內(nèi)苑中,亭殿亦無增,其名稱可見者,僅有復(fù)古殿、損齋、觀堂、芙蓉閣、翠寒堂、清華閣、欏木堂、隱岫、澄碧、倚桂、隱秀、碧琳堂之類,此南內(nèi)也。北內(nèi)苑中,則有大池,引西湖水注之,其上疊石為山,象飛來峰。有樓曰聚遠(yuǎn),禁籞周回,四分之。東則香遠(yuǎn)、清深、月臺(tái)、梅坡、松菊三徑、清妍、清新、芙蓉岡,南則載忻、欣欣、射廳、臨賦、燦錦、至樂、半丈紅、清曠、瀉碧,西則冷泉、文杏館、靜樂、浣溪,北則絳華、旱船、俯翠、春桃、盤松。

皇太子宮曰東宮。其未出閣,但聽讀于資善堂,堂在宮門內(nèi)。已受冊(cè),則居?xùn)|宮,宮在麗正門內(nèi)。紹興三十二年始置,孝宗居之;莊文太子立,復(fù)居之。光宗為太子,孝宗謂輔臣曰:「今后東宮不須創(chuàng)建,朕宮中宮殿,多所不御,可移修之。」自是皆不別建。

淳熙二年,始創(chuàng)射堂一,為游藝之所,圃中有榮觀玉淵清賞等堂、鳳山樓,皆宴息之地也。

幕殿,即《周官》大、小次也。東都時(shí),郊?jí)�大次謂之青城,祀前一日宿齋詣焉。其制,中有二殿,外有六門:前曰泰禋,后曰拱極,東曰祥曦,西曰景曜,東偏曰承和,西偏曰迎禧。大殿曰端誠(chéng),便殿曰熙成。中興后,以事天尚質(zhì),屢詔郊?jí)�不得建齋宮,惟設(shè)幕屋而已。其制,架木而以葦為障,上下四旁周以幄帟,以象宮室,謂之幕殿。及行事,又于壇所設(shè)小次。大、小次之外,又有望祭殿,遇雨則行事于中。東都時(shí)為瓦屋五間,周圍重廊。中興后,惟設(shè)葦屋,蓋仿清廟茅屋之制也。

臣庶室屋制度。宰相以下治事之所曰省、曰臺(tái)、曰部、曰寺、曰監(jiān)、曰院,在外監(jiān)司、州郡曰衙。在外稱衙而在內(nèi)之公卿、大夫、士不稱者,按唐制,天子所居曰衙,故臣下不得稱。后在外藩鎮(zhèn)亦僭曰衙,遂為臣下通稱。今帝居雖不曰衙,而在內(nèi)省部、寺監(jiān)之名,則仍唐舊也。然亦在內(nèi)者為尊者避,在外者遠(yuǎn)君無嫌歟?私居,執(zhí)政、親王曰府,余官曰宅,庶民曰家。

諸道府公門得施戟,若私門則爵位穹顯經(jīng)恩賜者,許之。在內(nèi)官不設(shè),亦避君也。

凡公宇,棟施瓦獸,門設(shè)梐枑。諸州正牙門及城門,并施鴟尾,不得施拒鵲。六品以上宅舍,許作烏頭門。父祖舍宅有者,子孫許仍之。凡民庶家,不得施重栱、藻井及五色文采為飾,仍不得四鋪飛檐。庶人舍屋,許五架,門一間兩廈而已。