卷七十二

志第二十三祭祀一

禮之有祭祀,其來遠(yuǎn)矣。天子者,天地宗廟社稷之主,于郊社禘嘗有事守焉,以其義存乎報(bào)本,非有所為而為之。故其禮貴誠而尚質(zhì),務(wù)在反本循古,不忘其初而已。漢承秦弊,郊廟之制,置《周禮》不用,謀議巡守封禪,而方士祠官之說興,兄弟相繼共為一代,而統(tǒng)緒亂。迨其季世,乃合南北二郊為一。雖以唐、宋盛時(shí),亦莫之正,蓋未有能反其本而求之者。彼籩豆之事,有司所職,又豈足以盡仁人孝子之心哉!

元之五禮,皆以國俗行之,惟祭祀稍稽諸古。其郊廟之儀,禮官所考日益詳慎,而舊禮初未嘗廢,豈亦所謂不忘其初者歟?然自世祖以來,每難于親其事。英宗始有意親郊,而志弗克遂。久之,其禮乃成于文宗。至大間,大臣議立北郊而中輟,遂廢不講。然武宗親享于廟者三,英宗親享五。晉王在帝位四年矣,未嘗一廟見。文宗以后,乃復(fù)親享。豈以道釋禱祠薦禳之盛,竭生民之力以營寺宇者,前代所未有,有所重則有所輕歟�；蛟�,北陲之俗,敬天而畏鬼,其巫祝每以為能親見所祭者,而知其喜怒,故天子非有察于幽明之故、禮俗之辨,則未能親格,豈其然歟?

自憲宗祭天日月山,追崇所生與太祖并配,世祖所建太廟,皇伯術(shù)赤、察合帶皆以家人禮祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不獲廟享,而憲宗亦以不祀。則其因襲之弊,蓋有非禮官之議所能及者。而況乎不禰所受國之君,而兄弟共為一世,乃有征于前代者歟?夫郊廟,國之大祀也,本原之際既已如此,則中祀以下,雖有闊略,無足言者。

其天子親遣使致祭者三:曰社稷,曰先農(nóng),曰宣圣。而岳鎮(zhèn)海瀆,使者奉璽書即其處行事,稱代祀。其有司常祀者五:曰社稷,曰宣圣,曰三皇,曰岳鎮(zhèn)海瀆,曰風(fēng)師雨師。其非通祀者五:曰武成王,曰古帝王廟,曰周公廟,曰名山大川、忠臣義士之祠,曰功臣之祠,而大臣家廟不與焉。其儀皆禮官所擬,而議定于中書。日星始祭于司天臺(tái),而回回司天臺(tái)遂以翙星為職事。五福太乙有壇畤,以道流主之,皆所未詳。

凡祭祀之事,其書為《太常集禮》,而《經(jīng)世大典》之《禮典篇》尤備。參以累朝《實(shí)錄》與《六條政類》,序其因革,錄其成制,作《祭祀志》。

郊祀上

元與朔漠,代有拜天之禮,衣冠尚質(zhì),祭器尚純,帝后親之,宗戚助祭。其意幽深玄遠(yuǎn),報(bào)本反始,出于自然,而非強(qiáng)為之也。憲宗即位之二年秋八月八日,始以冕服拜天于日月山。其十二日,又用孔氏子孫元措言,合祭昊天后土,始大合樂作牌位,以太祖、睿宗配享。歲甲寅,會(huì)諸王于顆顆腦兒之西,丁巳秋,駐蹕于軍腦兒,皆祭天于其地。世祖中統(tǒng)二年,親征北方。夏四月己亥,躬祀天于舊桓州之西北,灑馬湩以為禮,皇族之外無得而與,皆如其初。

至元十二年十二月,以受尊號(hào),遣使豫告天地,下太常檢討唐、宋、金舊儀,于國陽麗正門東南七里建祭臺(tái),設(shè)昊天上帝、皇地祇位二,行一獻(xiàn)禮。自后國有大典禮,皆即南郊告謝焉。十三年五月,以平宋,遣使告天地,中書下太常議定儀物以聞。制若曰:「其以國禮行事�！�

三十一年,成宗即位。夏四月壬寅,始為壇于都城南七里。甲辰,遣司徒兀都帶率百官為大行皇帝請(qǐng)謚南郊,為告天請(qǐng)謚之始。大德六年春三月庚戌,合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊,遣左丞相哈剌哈孫攝事,為攝祀天地之始。

大德九年二月二十四日,右丞相哈剌哈孫等言:「去年地震星變,雨澤愆期,歲比不登。祈天保民之事,有天子親祀者三:曰天,曰祖宗,曰社稷。今宗廟、社稷,歲時(shí)攝官行事。祭天,國之大事也,陛下雖未及親祀,宜如宗廟、社稷,遣官攝祭,歲用冬至,儀物有司豫備,日期至則以聞�！怪迫粼�:「卿言是也,其豫備儀物以待事�！褂谑呛擦帧⒓�賢、太常禮官皆會(huì)中書集議。博士疏曰:「冬至,圜丘惟祀昊天上帝,至西漢元始間,始合祭天地。歷東漢至宋千有余年,分祭合祭,迄無定論。」集議曰:「《周禮》,冬至圜丘禮天,夏至方丘禮地,時(shí)既不同,禮樂亦異。王莽之制,何可法也。今當(dāng)循唐、虞、三代之典,惟祀昊天上帝。其方丘祭地之禮,續(xù)議以聞�！拱础吨芏Y》,壇壝三成,近代增外四成,以廣天文從祀之位。集議曰:「依《周禮》三成之制。然《周禮》疏云每成一尺,不見縱廣之度�？謮�上狹隘,器物難容,擬四成制內(nèi)減去一成,以合陽奇之?dāng)?shù)。每成高八尺一寸,以合乾之九九。上成縱廣五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛,陛十有二級(jí)。外設(shè)二壝,內(nèi)壝去壇二十五步,外壝去內(nèi)壝五十四步,壝各四門。壇設(shè)于丙巳之地,以就陽位」按古者,親祀冕無旒,服大裘而加袞。臣下從祀,冠服歷代所尚,其制不同。集議曰:「依宗廟見用冠服制度�！拱础吨芏Y·大司樂》云:「凡樂,圜鐘為宮,黃鐘為角,太簇為征,姑洗為羽,雷鼓雷鼗,孤竹之管,云和之琴瑟,云門之舞,冬至日于地上之圜丘奏之。若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣�！辜�議曰:「樂者所以動(dòng)天地,感鬼神,必訪求深知音律之人,審五聲八音,以司肄樂�！�

夏四月壬辰,中書復(fù)集議。博士言:「舊制神位版用木�！怪袝�議,改用蒼玉金字,白玉為座。博士曰:「郊祀尚質(zhì),合依舊制�！顾煊媚局�,長二尺五寸,闊一尺二寸,上圓下方,丹漆金字,木用松柏,貯以紅漆匣,黃羅帕覆之。造畢,有司議所以藏。議者復(fù)謂,神主廟則有之,今祀于壇,對(duì)越在上,非若他神無所見也。所制神主遂不用。

七月九日,博士又言:「古者祀天,器用陶匏,席用藁鞂。自漢甘泉雍畤之祀,以迄后漢、魏、晉、南北二朝、隋、唐,其壇壝玉帛禮器儀仗,日益繁縟,浸失古者尚質(zhì)之意。宋、金多循唐制,其壇壝禮器,考之于經(jīng),固未能全合,其儀法具在。當(dāng)時(shí)名儒輩出,亦未嘗不援經(jīng)而定也,酌古今以行禮,亦宜焉。今檢討唐、宋、金親祀、攝行儀注,并雅樂節(jié)次,合從集議�！固�常議曰:「郊祀之事,圣朝自平定金、宋以來,未暇舉行,今欲修嚴(yán),不能一舉而大備。然始議之際,亦須酌古今之儀,垂則后來。請(qǐng)從中書會(huì)翰林、集賢、禮官及明禮之士,講明去取以聞�！怪袝�集議曰:「合行禮儀,非草創(chuàng)所能備。唐、宋皆有攝行之禮,除從祀受胙外,一切儀注,悉依唐制修之。」

八月十二日,太常寺言:「尊祖配天,其禮儀樂章別有常典,若俟至日議之,恐匆遽有誤�！褂谑侵袝�省臣奏曰:「自古漢人有天下,其祖宗皆配天享祭,臣等與平章何榮祖議,宗廟已依時(shí)祭享,今郊祀止祭天�！怪圃�:「可。」是歲南郊,配位遂省。

十一年,武宗即位。秋七月甲子,命御史大夫鐵古迭兒即南郊告謝天地,主用柏素,質(zhì)玄書,為即位告謝之始。

至大二年冬十月乙酉,尚書省臣及太常禮官言:「郊祀者國之大禮,今南郊之禮已行而未備,北郊之禮尚未舉行。今年冬至南郊,請(qǐng)以太祖圣武皇帝配享;明年夏至北郊,以世祖皇帝配�！沟劢允侵�。十二月甲辰朔,尚書太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝參政等復(fù)奏曰:「南郊祭天于圜丘,大禮已舉。其北郊祭皇地祇于方澤,并神州地祇、五岳四瀆、山林川澤及朝日夕月,此有國家所當(dāng)崇禮者也。當(dāng)圣明御極而弗舉行,恐遂廢弛�！怪迫粼�:「卿議甚是,其即行焉�！�

至大三年春正月,中書禮部移太常禮儀院,下博士擬定北郊從祀、朝日夕月禮儀。博士李之紹、蔣汝礪疏曰:「按方丘之禮,夏以五月,商以六月,周以夏至,其丘在國之北。禮神之玉以黃琮,牲用黃犢,幣用黃繒,配以后稷。其方壇之制,漢去都城四里,為壇四陛。唐去宮城北十四里,為方壇八角三成,每成高四尺,上闊十六步,設(shè)陛。上等陛廣八尺,中等陛一丈,下等陛廣一丈二尺。宋至徽宗始定為再成。歷代制雖不同,然無出于三成之式。今擬取坤數(shù)用六之義,去都城北六里,于壬地選擇善地,于中為方壇,三成四陛,外為三壝。仍依古制,自外壝之外,治四面稍令低下,以應(yīng)澤中之制。宮室、墻圍、器皿色,并用黃。其再成八角八陛,非古制,難用。其神州地祇以下從祀,自漢以來,歷代制度不一,至唐始因隋制,以岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,各從其方從祀。今盍參酌舉行�！骨锞旁�,太常禮儀院復(fù)下博士,檢討合用器物。十一月丙申,有事于南郊,以太祖配,五方帝日月星辰從祀。

仁宗延祐元年夏四月丁亥,太常寺臣請(qǐng)立北郊。帝謙遜未遑,北郊之議遂輟。

英宗至治二年九月,有旨議南郊祀事。中書平章買閭,御史中丞曹立,禮部尚書張野,學(xué)士蔡文淵、袁桷、鄧文原,太常禮儀院使王緯、田天澤,博士劉致等會(huì)都堂議:

一曰年分,按前代多三年一祀,天子即位已及三年,常有旨?xì)J依。

二曰神位�！吨芏Y·大宗伯》,「以禋祀祀昊天上帝」。注謂:「昊天上帝,冬至圜丘所祀天皇大帝也�！褂衷弧干n璧禮天」。注云:「此禮天以冬至,謂天皇大帝也。在北極,謂之北辰�！褂衷�:「北辰天皇耀魄寶也,又名昊天上帝,又名太一帝君,以其尊大,故有數(shù)名�！菇癜础�晉書·天文志·中宮》「鉤陳口中一星曰天皇大帝,其神耀魄寶」�！吨芏Y》所祀天神,正言昊天上帝。鄭氏以星經(jīng)推之,乃謂即天皇大帝。然漢、魏以來,名號(hào)亦復(fù)不一。漢初曰上帝,曰太一,曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晉曰昊天上帝,與《周禮》合。唐、宋以來,壇上既設(shè)昊天上帝,第一等復(fù)有天皇大帝,其五天帝與太一、天一等,皆不經(jīng)見。本朝大德九年,中書圓議,止依《周禮》,祀昊天上帝。至大三年圓議,五帝從享,依前代通祭。

三曰配位。《孝經(jīng)》曰:「孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天�！褂衷�:「郊祀后稷以配天。」此郊之所以有配也。漢、唐已下,莫不皆然。至大三年冬十月三日,奉旨十一月冬至合祭南郊,太祖皇帝配,圓議取旨。

四曰告配�！抖Y器》曰:「魯人將有事于上帝,必先有事于NT宮�！棺�:「告后稷也,告之者,將以配天也�！垢嬗门Ｒ弧！端螘�(huì)要》于致齋二日,宿廟告配,凡遣官犧尊豆籩,行一獻(xiàn)禮。至大三年十一月二十一日,質(zhì)明行事。初獻(xiàn)攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告,圓議取旨。

五曰大裘冕�！吨芏Y》司裘「掌為大裘,以共王祀天之服」,鄭司農(nóng)云,黑羊裘,服以祀天,示質(zhì)也。弁師「掌王之五冕」,注:「冕服有六,而言五者,大裘之冕蓋無旒,不聯(lián)數(shù)也�！埂�禮記·郊特牲》曰:「郊之祭也,迎長日之至也。祭之日,王被袞以象天,戴冕璪十有二旒,則天數(shù)也�！龟懙柙�:「禮不盛服不充,蓋服大裘以袞襲之也。謂冬至服大裘,被之以袞。開元及開寶《通禮》,鸞駕出宮,服袞冕至大次,質(zhì)明改服大裘冕而出次�！端螘�(huì)要》紹興十三年,車駕自廟赴青城,服通天冠、絳紗袍,祀日服大裘袞冕。圓議用袞冕,取旨。

六曰匏爵�！督继厣�》曰:「郊之祭也,器用陶匏,以象天地之性也�！棺⒅^:「陶瓦器,匏用酌獻(xiàn)酒�！埂堕_元禮》、《開寶禮》皆有匏爵。大德九年,正配位用匏爵有坫。圓議正位用匏,配位飲福用玉爵,取旨。

七曰戒誓。唐《通典》引《禮經(jīng)》,祭前期十日親戒百官及族人,太宰總戒群官。唐前祀七日,《宋會(huì)要》十日。《纂要》太尉南向,司徒、亞終獻(xiàn)、一品、二品從祀北向,行事官以次北向,禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮,止令禮直局管勾讀誓文。圓議令管勾代太尉讀誓,刑部尚書蒞之。

八曰散齋、致齋。《禮經(jīng)》前期十日,唐、宋、金皆七日,散齋四日,致齋三日。國朝親祀太廟七日,散齋四日于別殿,致齋三日于大明殿。圓議依前七日。

九曰藉神席�！督继厣�》曰:「莞簟之安,而蒲越藁鞂之尚�！棺�:「蒲越藁鞂,藉神席也�！埂稘h舊儀》高帝配天紺席,祭天用六彩綺席六重。成帝即位,丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質(zhì),宜皆勿修,詔從焉。唐麟德二年,詔曰:「自處以厚,奉天以薄,改用裀褥。上帝以蒼,其余各視其方色。」宋以褥加席上,禮官以為非禮。元豐元年,奉旨不設(shè)。國朝大德九年,正位藁鞂,配位蒲越,冒以青繒。至大三年,加青綾褥,青錦方座。圓議合依至大三年于席上設(shè)褥,各依方位。

十曰犧牲�！督继厣�》曰:「郊特牲而社稷太牢。」又曰:「天地之牛角繭栗�！骨赜抿t駒。漢文帝五帝共一牲,武帝三年一祀,用太牢。光武采元始故事,天地共犢。隋上帝、配帝,蒼犢二。唐開元用牛。宋正位用蒼犢一,配位太牢一。國朝大德九年,蒼犢二,羊豕各九。至大三年,馬純色肥腯一,牲正副一,鹿一十八,野豬一十八,羊一十八,圓議依舊儀。神位配位用犢外,仍用馬,其余并依舊日已行典禮。

十一曰香鼎。大祭有三,始煙為歆神,始宗廟則焫蕭稞鬯,所謂臭陽達(dá)于墻屋者也。后世焚香,蓋本乎此,而非《禮經(jīng)》之正。至大三年,用陶瓦香鼎五十,神座香鼎、香盒案各一。圓議依舊儀。

十二曰割牲�！吨芏Y·司士》「凡祭祀,帥其屬而割牲,羞俎豆」。又《諸子》,「大祭祀正六牲之體」�！抖Y運(yùn)》云「腥其俎,熟其殽,體其犬豕牛羊」。注云:「腥其俎,謂豚解而腥之,為七體也。熟其殽,謂體解而爓之,為二十一體也。體其犬豕牛羊,謂分別骨肉之貴賤,以為眾俎也�！蛊唧w,謂脊、兩肩、兩拍、兩髀。二十一體,謂肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、橫脊、正脅、短脅、代脅并腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年,詳定禮文所言,古者祭祀用牲,有豚解,有體解。豚解則為七,以薦腥;體解則為二十一,以薦熟。蓋犬豕牛羊,分別骨肉貴賤,其解之為體,則均也。皇朝馬牛羊豕鹿,并依至大三年割牲用國禮。圓議依舊儀。

十三曰大次、小次�！吨芏Y·掌次》,「王旅上帝,張氈按皇邸�！固啤锻ǖ洹非办肴�日,尚舍直長施大次于外壝東門之內(nèi)道北,南向�！端螘�(huì)要》前祀三日,儀鸞司帥其屬,設(shè)大次于外壝東門之內(nèi)道北,南向;小次于午階之東,西向�！肚�禮》曰:「踐阼,臨祭祀�！埂墩�義》曰:「阼主階也。天子祭祀履主階行事,故云踐阼�！顾卧�豐詳定禮文所言,《周禮》宗廟無設(shè)小次之文。古者人君臨位于阼階。蓋阼階者,東階也。惟人主得位主階行事。今國朝太廟儀注,大次、小次皆在西,蓋國家尚右,以西為尊也。圓議依祀廟儀注。

續(xù)具末議:一曰禮神玉�！吨芏Y·大宗伯》,「以禋祀祀昊天上帝」。注:「禋之言煙也。周人尚臭,煙氣之臭聞?wù)摺７e柴實(shí)牲體焉,或有玉帛�！埂墩�義》曰:「或有玉帛,或不用玉帛,皆不定之辭也�！勾奘显�,天子自奉玉帛牲體于柴上,引《詩》「圭璧既卒」,是燔牲玉也。蓋卒者,終也。謂禮神既終,當(dāng)藏之也。正經(jīng)即無燔玉明證。漢武帝祠太乙,胙余皆燔之,無玉。晉燔牲幣,無玉。唐、宋乃有之。顯慶中,許敬宗等修舊禮,乃云郊天之有四圭,猶宗廟之有圭瓚也,并事畢收藏,不在燔列。宋政和禮制局言:「古祭祀無不用玉,《周官》典瑞掌玉器之藏,蓋事已則藏焉,有事則出而復(fù)用,未嘗有燔瘞之文。今后大祀,禮神之玉時(shí)出而用,無得燔瘞。」從之。蓋燔者取其煙氣之臭聞。玉既無煙,又且無氣,祭之日但當(dāng)?shù)煊谏褡?既卒事,則收藏之。

二曰飲福�！短厣�饋食禮》曰,尸九飯,親嘏主人�！渡倮勿伿扯Y》尸十一飯,尸嘏主人。嘏,長也,大也。行禮至此,神明已饗,盛禮俱成,故膺受長大之福于祭之末也。自漢以來,人君一獻(xiàn)才畢而受嘏。唐《開元禮》太尉未升堂,而皇帝飲福。宋元豐三年,改從亞終獻(xiàn),既行禮,皇帝飲福受胙。國朝至治元年親祀廟儀注,亦用一獻(xiàn)畢飲福。

三曰升煙。禋之言煙也,升煙所以報(bào)陽也。祀天之有禋柴,猶祭地之瘞血,宗廟之祼鬯。歷代以來,或先燔而后祭,或先祭而后燔,皆為未允。祭之日,樂六變而燔牲首,牲首亦陽也。祭終,以爵酒饌物及牲體,燎于壇。天子望燎,柴用柏。

四曰儀注�！抖Y經(jīng)》出于秦火之后,殘闕脫漏,所存無幾。至漢,諸儒各執(zhí)所見。后人所宗,惟鄭康成、王子NU,而二家自相矛盾。唐《開元禮》、杜祐《通典》,五禮略完。至宋《開寶禮》并《會(huì)要》與郊廟奉祠禮文,中間講明始備。金國大率依唐、宋制度。圣朝四海一家,禮樂之興,政在今日。況天子親行大禮,所用儀注,必合講求。大德九年,中書集議,合行禮儀依唐制。至治元年已有祀廟儀注,宜取大德九年、至大三年并今次新儀,與唐制參酌增損修之。侍儀司編排鹵簿,太史院具報(bào)星位,分獻(xiàn)官員數(shù)及行禮并諸執(zhí)事官,合依至大三年儀制亞終獻(xiàn)官,取旨。

是歲,太皇太后崩,有旨冬至南郊祀事,可權(quán)止。

泰定四年春正月,御史臺(tái)臣言:「自世祖迄英宗,咸未親郊,惟武宗、英宗親享太廟,陛下宜躬祀郊廟�！怪圃�:「朕當(dāng)遵世祖舊典,其命大臣攝行祀事�！归c九月甲戌,郊祀天地,致祭五岳四瀆、名山大川。

至順元年,文宗將親郊。十月辛亥,太常博士言:「親祀儀注已具,事有未盡者,按前代典禮。親郊七日,百官習(xí)儀于郊?jí)�。今既與受戒誓相妨,合于致齋前一日,告示與祭執(zhí)事者,各具公服赴南郊習(xí)儀。親祀太廟雖有防禁,然郊外尤宜嚴(yán)戒,往來貴乎清肅。凡與祭執(zhí)事齋郎樂工,舊不設(shè)盥洗之位,殊非涓潔之道。今合于饌殿齊班?前及齋宿之所,隨宜設(shè)置盥洗數(shù)處,俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨,令人掌管省諭,必盥洗然后行事,違者治之。祭日,太常院分官提調(diào)神廚,監(jiān)視割烹。上下燈燭?凡燎,已前雖有翦燭提調(diào)?凡盆等官,率皆虛應(yīng)故事;或減刻物料,燭燎不明。又嘗見奉禮贊賜胙之后,獻(xiàn)官方退,所司便服徹俎,壇上燈燭一時(shí)俱滅,因而雜人登壇攘奪,不能禁止,甚為褻慢。今宜禁約,省牲之前,凡入壝門之人,皆服窄紫,有官者公服。禁治四壝紅門,宜令所司添造關(guān)木鎖鑰,祭畢即令關(guān)閉,毋使雜人得入。其稿秸匏爵,事畢合依大德九年例焚之。」壬子,御史臺(tái)臣言:「祭日,宜敕股肱近臣及諸執(zhí)事人毋飲酒�！怪圃�:「卿言甚善,其移文中書禁之�！贡�辰,監(jiān)察御史楊彬等言:「禮,享帝必以始祖為配,今未聞設(shè)配位,竊恐禮文有闕。又,先祀一日,皇帝必備法駕出宿郊次,其扈從近侍之臣未嘗經(jīng)歷,宜申加戒敕,以達(dá)孚誠。」命與中書議行。十月辛酉,始服大裘袞冕,親祀昊天上帝于南郊,以太祖配。自世祖混一六合,至文宗凡七世,而南郊親祀之禮始克舉焉,蓋器物儀注至是益加詳慎矣。

自至元十二年冬十二月,用香酒脯MZ行一獻(xiàn)禮。而至治元年冬二祭告,泰定元年之正月,咸用之。自大德九年冬至,用純色馬一,蒼犢一,羊鹿野豕各九。十一年秋七月,用馬一,蒼犢正副各一,羊鹿野豕各九。而至大中告謝五,皇慶至延祐告謝七,與至治三年冬告謝二,泰定元年之二月,咸如大德十一年之?dāng)?shù)。泰定四年閏九月,特加皇地祇黃犢一,將祀之夕敕送新獵鹿二。惟至大三年冬至,正配位蒼犢皆一,五方帝犢各一,皆如其方之色,大明青犢、夜明白犢皆一,馬一,羊鹿野豕各十有八,兔十有二,而四年四月如之。其犧牲品物香酒,皆參用國禮,而豐約不同。告謝非大祀,而用物無異,豈所謂未能一舉而大備者乎?

南郊之禮,其始為告祭,繼而有大祀,皆攝事也,故攝祀之儀特詳。

壇壝:地在麗正門外丙位,凡三百八畝有奇。壇三成,每成高八尺一寸,上成縱橫五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級(jí)。外設(shè)二壝。內(nèi)壝去壇二十五步,外壝去內(nèi)壝五十四步。壝各四門,外垣南櫺星門三,東西櫺星門各一。圜壇周圍上下俱護(hù)以甓,內(nèi)外壝各高五尺,壝四面各有門三,俱涂以赤。至大三年冬至,以三成不足以容從祀版位,以青繩代一成。繩二百,各長二十五尺,以足四成之制。燎壇在外壝內(nèi)丙巳之位,高一丈二尺,四方各一丈,周圜亦護(hù)以甓,東西南三出陛,開上南出戶,上方六尺,深可容柴。香殿三間,在外壝南門之外,少西,南向。饌幕殿五間,在外壝南門之外,少東,南向。省饌殿一間,在外壝東門之外,少北,南向。

外壝之東南為別院。內(nèi)神廚五間,南向;祠祭局三間,北向;酒庫三間,西向。獻(xiàn)官齋房二十間,在神廚南垣之外,西向。外壝南門之外,為中神門五間,諸執(zhí)事齋房六十間以翼之,皆北向。兩翼端皆有垣,以抵東西周垣,各為門,以便出入。齊班?五間,在獻(xiàn)官齋房之前,西向。儀鸞局三間,法物庫三間,都監(jiān)庫五間,在外垣內(nèi)之西北隅,皆西向。雅樂庫十間,在外垣西門之內(nèi),少南,東向。演樂堂七間,在外垣內(nèi)之西南隅,東向。獻(xiàn)官廚三間,在外垣內(nèi)之東南隅,西向。滌養(yǎng)犧牲所,在外垣南門之外,少東,西向。內(nèi)犧牲房三間,南向。

神位:昊天上帝位天壇之中,少北,皇地祇位次東,少卻,皆南向。神席皆緣以繒,綾褥素座,昊天上帝色皆用青,皇地祇色皆用黃,藉皆以稿秸。配位居?xùn)|,西向。神席綾褥錦方座,色皆用青,藉以蒲越。

其從祀圜壇,第一等九位。青帝位寅,赤帝位巳,黃帝位未,白帝位申,黑帝位亥,主皆用柏,素質(zhì)玄書;大明位卯,夜明位酉,北極位丑,天皇大帝位戌,用神位版,丹質(zhì)黃書。神席綾褥座各隨其方色,藉皆以稿秸。

第二等內(nèi)官位五十有四。鉤星、天柱、玄枵、天廚、柱史位于子,其數(shù)五;女史、星紀(jì)、御女位于丑,其數(shù)三;自子至丑,神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位于寅,帝座居前行,其數(shù)六,南上。陰德、大火、天槍、玄戈、天床位于卯,其數(shù)五,北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位于辰,其數(shù)五,南上。天一、太一、內(nèi)廚、熒惑、鶉尾、勢(shì)星、天理位于巳,天一、太一居前行,其數(shù)七,西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內(nèi)階位于午,北斗居前行,其數(shù)六;填星、鶉首、四輔位于未,其數(shù)三;自午至未,皆東上。太白、實(shí)沈位于申,其數(shù)二,北上。八谷、大梁、杠星、華蓋位于酉,其數(shù)四;五帝內(nèi)座、降婁、六甲、傳舍位于戌,五帝內(nèi)座居前行,其數(shù)四;自酉至戌,皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、鉤陳位于亥,其數(shù)四,東上。神席皆藉以莞席,內(nèi)壝外諸神位皆同。

第三等中官百五十九位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子,虛宿、女宿、牛宿、織女居前行,其數(shù)十有七;月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸臺(tái)、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑,月星、建星、斗宿、箕宿居前行,其數(shù)十有七;自子至丑,皆西上。日星、心宿、天紀(jì)、尾宿、罰星、東咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女床、天籥位于寅,日星、心宿、天紀(jì)、尾宿居前行,其數(shù)十有七,南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西咸、天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎位于卯,房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行,其數(shù)十有五,北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、謁者、三公、九卿、五內(nèi)諸侯、郎位、郎將、進(jìn)賢、平道、天田位于辰,太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行,其數(shù)十有六,南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長垣、少微、靈臺(tái)、虎賁、從官、內(nèi)屏位于巳,張宿、翼宿、明堂居前行,其數(shù)十有一,西上。軒轅、七星、三臺(tái)、柳宿、內(nèi)平、太尊、積薪、積水、北河位于午,軒轅、七星、三臺(tái)、柳宿居前行,其數(shù)九;鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關(guān)位于未,鬼宿、井宿、參宿居前行,其數(shù)九;自午至未,皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天高、三柱、天潢、咸池位于申,畢宿、五車、諸王、觜宿居前行,其數(shù)十有一,北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、卷舌、天河、積尸、太陵、左更、天大將軍、軍南門位于酉,月宿、昴宿、胃宿居前行,其數(shù)十有二;婁宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、云雨、霹靂位于戌,婁宿、壁宿居前行,其數(shù)十有二;自酉至戌,皆南上。危宿、室宿、車府、墳?zāi)�、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造父、離宮、雷電、騰蛇位于亥,危宿、室宿居前行,其數(shù)十有三,東上。

內(nèi)壝內(nèi)外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位于子,其數(shù)十有二;越星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、農(nóng)丈人、杵星、糠星位于丑,其數(shù)十有一;自子至丑,皆西上。騎陣將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星位于寅,其數(shù)八,南上。陣車、車騎、騎官、頡頏、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位于卯,其數(shù)十,北上。土司空、長沙、青丘、南門、平星位于辰,其數(shù)五,南上。酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位于巳,其數(shù)六,西上。天相、天稷、爟星、天記、外廚、天狗、南河位于午,其數(shù)七;天社、矢星、水位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位于未,其數(shù)十有三;自午至未,皆東上。天節(jié)、九州殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、天矢、丈人位于申,其數(shù)十有二,北上。天園、天陰、天廩、天苑、天囷、芻藁、天庾、天倉、鈇锧、天溷位于酉,其數(shù)十;外屏、大司空、八魁、羽林位于戌,其數(shù)四;自酉至戌,皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落師門、敗臼、斧鉞、壘壁陣位于亥,其數(shù)八,東上。

內(nèi)壝外眾星三百六十位,每辰神位三十自第二等以下,神位版皆丹質(zhì)黃書。內(nèi)官、中官、外官則各題其星名;內(nèi)壝外三百六十位,惟題曰眾星位。凡從祀位皆內(nèi)向,十二次微左旋,子居子陛東,午居午陛西,卯居卯陛南,酉居酉陛北。

器物之等,其目有八:

一曰圭幣。昊天上帝蒼璧一,有繅藉,青幣一,燎玉一�；实氐o黃琮一,有繅藉,黃幣一。配帝青幣一,黃帝黃琮一,青帝青圭一,赤帝赤璋一,白帝白琥一,黑帝玄璜一,幣皆如其方色。大明青圭有邸,夜明白圭有邸,天皇大帝青圭有邸,北極玄圭有邸,幣皆如其玉色。內(nèi)官以下皆青幣。

二曰尊罍。上帝大尊、著尊、犧尊、山罍各一,在壇上東南隅,皆北向,西上;設(shè)而不酌者,象尊、壺尊各二,山罍四,在壇下午陛之東,皆北向,西上。皇地祇亦如之,在上帝酒尊之東,皆北向,西上。配帝著尊、犧尊、象尊各二,在地祇酒尊之東,皆北向,西上。設(shè)而不酌者,犧尊、壺尊各二,山罍四,在壇下酉陛之北,東向,北上。五帝、日月、北極、天皇,皆太尊一,著尊二。內(nèi)官十二次,各象尊二。中官十二次,各壺尊二。外官十二次,各概尊二。眾星十二次,各散尊二。凡尊各設(shè)于神座之左而右向,皆有坫,有勺,加冪,冪之繪以云,惟設(shè)而不酌者無勺。

三曰籩豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝,籩豆皆十二,登三,簋二,簠二,俎八,皆有匕箸,玉幣篚二,匏爵一,有坫,沙池一,青瓷牲盤一。從祀九位�；e豆皆八,簠一,簋一,登一,俎一,匏爵一,有坫,沙池一,玉幣篚一。內(nèi)官位五十四,籩豆皆二,簋一,簠一,登一,俎一,匏爵有坫,沙池,幣篚,十二次各一。中官百五十八,皆籩一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵有坫,沙池,幣篚,十二次各一。外官位一百六,皆籩一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵,沙池,幣篚,十二次各一。眾星位三百六十,皆籩一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵,沙池,幣篚,十二次各一。此籩、豆、簠、簋、登、爵、篚之?dāng)?shù)也。凡籩之設(shè),居神位左,豆居右,登、簠簋居中,俎居后,籩皆有巾,巾之繪以斧。

四曰酒齊。以太尊實(shí)泛齊,著尊實(shí)醴齊,犧尊實(shí)盎齊,山罍實(shí)三酒,皆有上尊。馬湩設(shè)于尊罍之前,注于器而LV之。設(shè)而不酌者,以象尊實(shí)醴齊,壺尊實(shí)沈齊,山罍二實(shí)三酒,皆有上尊,以祀昊天上帝�；实氐o亦如之。以著尊實(shí)泛齊,犧尊實(shí)醴齊,象尊實(shí)盎齊,山罍實(shí)清酒,皆有上尊。馬湩如前設(shè)之。設(shè)而不酌者,以犧尊實(shí)醍齊,壺尊實(shí)沈齊,山罍三實(shí)清酒,皆有上尊,以祀配帝。以太尊實(shí)泛齊,以著尊實(shí)醍齊,皆有上尊,九位同,以祀五帝、日月、北極、天皇大帝。以象尊實(shí)醴齊,有上尊,十二次同,以祀內(nèi)官。以壺尊實(shí)沈齊,有上尊,十二次同,以祀中官。以概尊實(shí)清酒,有上尊,十二次同,以祀外官。以散尊實(shí)昔酒,有上尊,十二次同,以祀眾星。凡五齊之上尊,必皆實(shí)明水;山罍之上尊,必皆實(shí)玄酒;散尊之上尊,亦實(shí)明水。

五曰牲齊庶器。昊天上帝蒼犢,皇地祇黃犢,配位蒼犢,大明青犢,夜明白犢,天皇大帝蒼犢,北極玄犢皆一,馬純色一,鹿十有八,羊十有八,野豕十有八,兔十有二,蓋參以國禮。割牲為七體:左肩臂臑兼代脅、長脅為一體,右肩臂臑、代脅、長脅為一體,右髀肫胳為一體,脊連背膚短脅為一體,膺骨臍腹為一體,項(xiàng)脊為一體,馬首報(bào)陽升煙則用之。毛血盛以豆,或青瓷盤,饌未入置俎上,饌?cè)霃厝ブ��；e之實(shí),魚鱐、糗餌、粉糍、棗、干??、形鹽、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之實(shí),芹菹、韭菹、菁菹、筍菹、脾折菹、裛食、魚醢、豚拍、鹿MZ、醓醢、糝食。凡籩之用八者,無糗餌、粉糍、菱、栗。豆之用八者,無脾折菹、裛食、兔醢、糝食。用皆二者,籩以鹿脯、干棗,豆以鹿MZ、菁菹。用皆一者,籩以鹿脯,豆以鹿臡。凡簠簋用皆二者,簋以黍、稷,簠以稻、粱;用皆一者,簋以稷,簠以黍。實(shí)登以大羹。

六曰香祝。洗位正位香鼎一,香合一,食案一,祝案一,皆有衣,拜褥一,盥爵洗位一,罍一,洗一,白羅巾一,親祀?yún)F二,盤二。地祇配位咸如之。香用龍腦沉香。祝版長各二尺四寸,闊一尺二寸,厚三分,木用楸柏。從祀九位,香鼎、香合、香案、綾拜褥皆九,褥各隨其方之色,盥爵洗位二,罍二,洗二,巾二。第二等,盥爵洗位二,罍二,洗二,巾二。第三等亦如之。內(nèi)壝內(nèi),盥爵洗位一,罍一,洗一,巾一。內(nèi)壝外亦如之。凡巾,皆有篚。從祀而下,香用沈檀降真,鼎用陶瓦。第二等十二次而下,皆紫綾拜褥十有二。親祀御板位一,飲福位及大小次盥洗爵洗板位各一,皆青質(zhì)金書。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)飲福板位一,黑質(zhì)黃書。御拜褥八,亞終獻(xiàn)飲福位拜褥一,黃道裀褥寶案二,黃羅銷金案衣,水火鑒。

七曰燭燎。天壇椽燭四,皆銷金絳紗籠。自天壇至內(nèi)壝外及樂縣南北通道,絳燭三百五十,素燭四百四十,皆絳紗籠。御位椽,燭六,銷金絳紗籠。獻(xiàn)官椽燭四,雜用燭八百,?凡盆二百二十,有架。黃桑條去膚一車,束之置燎壇,以焚牲首。

八曰獻(xiàn)攝執(zhí)事。亞獻(xiàn)官一,終獻(xiàn)官一,攝司徒一,助奠官一,大禮使一,侍中二,門下侍郎二,禮儀使二,殿中監(jiān)二,尚輦官二,太仆卿二,控馬官六,近侍官八,導(dǎo)駕官二十有四,典寶官四,侍儀官五,太常卿丞八,光祿卿丞二,刑部尚書二,禮部尚書二,奉玉幣官一,定撰祝文官一,書讀祝冊(cè)官二,舉祝冊(cè)官二,太史令一,御奉爵官一,奉匜盤官二,御爵洗官二,執(zhí)巾官二,割牲官二,溫酒官一,太官令一,太官丞一,良醖令丞二,廩犧令丞二,糾儀御史四,太常博士二,郊祀令丞二,太樂令一,太樂丞一,司尊罍二,亞終獻(xiàn)盥洗官二,爵洗官二,巾篚官二,奉爵官二,祝史四,太祝十有五,奉禮郎四,協(xié)律郎二,翦燭官四,禮直官管勾一,禮部點(diǎn)視儀衛(wèi)官二,兵部清道官二,拱衛(wèi)使二,大都兵馬使二,齋郎百,司天生二,看守?凡盆軍官一百二十。