大寶積經(jīng) 第九十七卷

大寶積經(jīng) 第九十七卷

大唐三藏菩提流志奉 詔譯

優(yōu)陀延王會第二十九

如是我聞。一時佛在拘睒彌國瞿師羅園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時優(yōu)陀延王。第一夫人。名曰舍摩。常于如來及諸圣眾。深信恭敬親近供養(yǎng)。及常稱贊如來功德。時王復(fù)有第二夫人。名為帝女。常懷諂妒。往彼王所。妄說如來并諸弟子。于大夫人有所非法。王聞是語極生嗔怒。即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧。時所放箭遂即卻還。至王頂上空中而住。其箭焰赫猶如火聚。甚可怖畏。乃至三發(fā)箭皆如是。爾時優(yōu)陀延王。既睹斯事舉身毛豎。驚忙悔恨謂夫人曰。汝為天女為龍女耶。為復(fù)夜叉乾闥婆女。毗舍遮女。羅剎女耶。夫人答言我非天女。乃至亦非羅剎之女。大王。當知我于佛所聽聞正法。受持五戒作優(yōu)婆夷。哀愍大王入慈三昧。王雖于我生不善心。由我慈愿得無傷損。因嘆王言。善哉大王。當于如來應(yīng)正遍知。歸命頂禮必獲安隱。優(yōu)陀延王。便作是念。彼于佛所聽聞?wù)�法作�?yōu)婆夷。尚有如此威神之力。何況如來應(yīng)正等覺。作是念已。即往佛所頂禮佛足。右繞三匝。白言世尊。我由欲染因緣。為彼女人虛妄言說之所誑惑。遂于如來及諸圣眾。生毒害意。具陳上已。復(fù)白佛言。唯愿如來及諸圣眾。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪[億-音+(夫*夫)]令速消滅

爾時世尊告彼王言。如汝所說。謂于如來及諸圣眾。如凡愚人有諸過患。遂于福田妄起嗔毒。汝今若能依圣法律。自悔其罪無覆藏心。盡未來世不復(fù)更犯。我當攝受令汝當來善法增長。優(yōu)陀延王。復(fù)白佛言。世尊。我為女人之所迷倒�？駚y無知。因此發(fā)生粗猛嗔毒。由斯罪業(yè)當墮地獄。唯愿世尊。利益安樂諸眾生故。慈悲開示女人諂曲虛誑過患。勿令我等親近女人。當于長夜得免諸苦。佛言。且置斯事。何要問此不問余耶。王言世尊。我無異問。女人令我造地獄業(yè)。我于今者。唯為了知女人過患。女人諂曲虛誑邪媚。愿為開示。乃至三請亦如是說。佛言。王應(yīng)先知丈夫過患。然后觀察女人過失。優(yōu)陀延王。唯然世尊。愿樂欲聞

佛言。一切丈夫。皆由四種不善愆過。為諸女人之所迷亂。何者為四。一者于諸欲染耽著無厭樂觀女人而自縱逸。不知親近沙門及婆羅門。具清凈戒修福業(yè)者。以不親近。如是等人。則于凈信及凈尸羅多聞施慧。悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧。耽欲放逸。欲之所執(zhí)。欲所系縛。欲所活命。親近愚夫。遠諸智者。惡友為伴。行非所宜。貪著女人不凈境界。便為女人之所調(diào)伏。猶如奴仆。系屬墮落諸女人所。無慚無愧親近游止。諸瘡漏門。膿血穢污洟唾常流。猶如冢間不凈境界。至于父母違背恩養(yǎng)。舍離沙門及婆羅門。不生殷重恭敬供養(yǎng)。習(xí)行畜生所行之法。于佛法僧不生凈信。于涅槃界永當退失。如是等人。當入眾合乃至阿鼻諸大地獄。亦復(fù)當墮鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數(shù)思念邪惡女人歌舞戲笑。不生厭離。當知彼習(xí)愚人之法。不樂修行善丈夫事。大王。當知丈夫親近女人之時。即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。爾時世尊。而說偈言

諸欲皆苦下劣穢惡膿血不凈

深可厭畏眾多過患之所集處

何有智人于此忻樂猶如廁中

不凈盈溢亦如死狗若死野干

及尸陀林穢污充遍欲染之患

可厭亦然諸愚癡輩愛戀女人

如犬生子未嘗舍離亦如蠅見

所吐飲食又若群豬貪求糞穢

女人能壞清凈禁戒亦復(fù)退失

功德名聞為地獄因障生天道

何有智人于此忻樂又如有人

服食毒藥身心痛惱不能運動

由是欲因能為苦本如身有毒

愚不了知亦如不了幻化之法

妄有尋求但自疲苦愚夫亦爾

常于欲染�？嘭澢髩欀T地獄

或設(shè)飲食歌舞伎樂婚娶他女

將為已妻積集眾多無利苦法

愚夫造此無利之業(yè)增長諸罪

退失善根于無利中不惜身命

由斯墜墮惡道深坑便招地獄

猛焰鐵丸鋒刃刀山毒箭諸苦

女人能集眾多苦事假以花香

而為嚴好愚人于此妄起貪求

親近稱譽下劣之法退失智慧

墮落三涂此由愚癡之所迷惑

如海疲鳥迷于彼岸又如愚夫

取于熱鐵置之頸項如牛被軛

欲如諸酒狂亂于人如何愚夫

不知苦本或于父母不識恩慈

皆由欲染生此過患常于如是

邪欲之法稱贊習(xí)行無有慚愧

彼由愚癡所迷亂故作是罪已

當趣三涂耽重于欲惛醉之人

父母之恩亦能棄舍若有貪染

親近欲者則為違背福德上田

無量俱胝妄想煩擾展轉(zhuǎn)逼惱

從此而生或復(fù)悕求世間財位

以是非法展轉(zhuǎn)相勸由此現(xiàn)招

捶打苦事死必當墮阿鼻地獄

現(xiàn)見眾苦皆來集身善友乖離

天宮永失何有智人于此忻樂

寧投鐵獄馳走刀山眠臥焰爐

不親女色若常貪染邪欲之者

退失眾多諸利樂事女人能作

眾苦之因欲能滅壞一切安樂

惡法積集善友乖離皆以耽求

女人為本若有得聞我之所說

能于女人深生厭離則為莊嚴

清凈天道亦當速證無上菩提

復(fù)次大王。夫父母者。皆愿利樂所生子故。難作能作。能忍一切難忍之事。假令種種不凈穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故。令見閻浮勝妙之事。乳餔養(yǎng)育無疲厭心�；驗榱钭荧@諸妙樂。艱辛經(jīng)求所得財物。供給營辦資生所須。及往他家結(jié)求婚娶。既婚娶已。于他女人愛戀耽著。由耽著故惛醉纏心�；蛞姼改笣u將衰老。違逆輕欺。所有資財無慚費用。或令父母不住于家。如是皆由欲所迷倒。大王。當知以此因緣。于己父母棄背恩養(yǎng)。于他女人尊重承事。種種供給無疲厭心。即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。爾時世尊。而說偈言

汝等當知尊重供養(yǎng)于父母者

是人常有釋梵護世之所扶持

能令居家安隱快樂或因貿(mào)易

大海遠方安隱往來獲諸財利

此即說為無價大寶現(xiàn)能與果

名最上田如是現(xiàn)世果報珍寶

皆因供養(yǎng)父母而得復(fù)于來世

當?shù)眠h離駝驢等身負重驅(qū)役

亦復(fù)不受尸糞灰河刀山鋒刃

镕銅等苦又于來世生在人中

富有財寶豐饒谷帛妻子眷屬

悉皆和穆或復(fù)當來得生天上

宮殿園苑音樂自然縱意歡娛

受諸妙樂何有智者聞是法音

于父母田不勤供養(yǎng)

復(fù)次大王。若諸丈夫由于邪見。不知自身速當壞滅。造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜。猶如木石雕刻所成。雖形似人而無所識。習(xí)諸欲者。即是成就往惡趣業(yè)。此是丈夫第三過患。爾時世尊。而說偈言

丈夫為欲之所迷亂由斯造作

種種諸罪倒見闇障隱蔽其心

乘此當生惡趣牢獄邪行之者

當復(fù)遠離一切賢圣亦不恭敬

諸沙門等由顛倒見乃至歸命

山河邪魅為于貪欲或復(fù)殺害

一切禽獸祭祀神祇倒見為因

非法求福由斯永離一切安樂

若于是中造惡之者不知凈信

兇險無慚如是之人永離賢圣

彼必當墮[口*睪]叫地獄或為于欲

逼惱于他當墮燒然極燒然獄

復(fù)由倒見于佛法僧不能親近

恭敬供養(yǎng)正教法寶而不聽聞

遠離賢圣墮諸惡趣是故智者

既得人身勿復(fù)作斯顛倒妄見

勤修布施及凈尸羅當?shù)蒙��?/p>

證菩提道

復(fù)次大王�；蛴姓煞驗橛谏砻�。極自勞苦積集珍財。后為女人所纏攝故。如彼僮仆敬事供承。由是因緣慳惜財寶。不施沙門及婆羅門。亦復(fù)堪忍王法治罰。輕毀凌辱悉能受之�；虮慌�人捶打呵叱�；蛑敛缿智�意瞻奉。見其憂戚即自念言。我今云何令彼歡悅。當觀此人是欲僮仆。于斯不凈下劣之境。而生凈想起于愛染親近如是女人之時。即是圓滿惡趣之業(yè)。此是丈夫第四過患。爾時世尊。而說偈言

耽欲惛醉人彼實無安樂

親近惡法故不名善丈夫

若人自縱逸無有禁戒者

隨心之所為失壞于福利

彼無智慧人行于畜生法

馳趣于女色猶豬樂糞穢

愚者不能觀欲染之過患

妄生殷重想猶若盲冥人

為色所系縛增長于欲愛

猶如于野干不離尸冢間

于聲香味觸而生愛著心

輪轉(zhuǎn)生死中如獼猴系柱

無明纏覆故為女所迷亂

如市求利人矯詐來親附

愚人親近欲是入魔境界

猶若翳茶迦耽嗜于糞穢

亦如霔雹雨能損于稼穡

窯師常近火多為所焚燒

諸未見諦者為欲失白法

如風吹微糠其義亦如是

假如善丈夫為殺者所執(zhí)

寧受斯逼害不應(yīng)親女人

若樂觀女色貪求轉(zhuǎn)復(fù)多

取相之凡夫增長于欲愛

如于炎夏時游行曠野中

渴逼飲堿水飲已渴彌增

未見真實者愚癡徒自活

親近于女人貪欲愛堅固

若人觸毒蟲便為毒所害

如是諸凡夫犯欲亦如是

譬如彩畫瓶內(nèi)盛以惡毒

是中實可畏外相現(xiàn)端嚴

嚴飾于女人謂彼為姝妙

是中甚穢惡如氣滿皮囊

又如以繒彩纏里于利刀

莊嚴彼女人其義亦如是

如火滿深坑無煙能燒害

女人亦如是暴惡無哀愍

如死狗死蛇穢惡而壞爛

亦如燒糞穢人皆厭惡之

死蛇糞狗等雖甚可厭惡

如是諸女人可厭復(fù)過彼

譬如劫壞時大地皆火起

叢林諸草木一切悉燋然

大身者所居海水盡干竭

須彌等寶山世界遍燒壞

如是劫燒時焚燎于山海

無有諸眾生能為救護者

因茲女欲故燒害諸愚夫

猶如劫火然一切皆燒盡

不凈常流注涎洟膿血身

奈何彼愚夫于此而耽著

骸骨相搘柱皮肉以覆之

臭穢甚可惡如棄殘宿食

亦如倉廩門糠麨恒狼籍

此身諸穢惡充滿亦復(fù)然

胃脾腎肝膽及腸肺糞穢

并髓腦膿血八萬戶諸蟲

在中常唼食盲冥諸愚夫

癡網(wǎng)自纏覆于是不能了

雜食所余穢九孔常流注

如是過患身由先不凈業(yè)

愚夫于女人系戀彼聲色

由斯生染著曾不如實知

如蠅見于吐而生愛著心

愚夫貪女人境界亦如是

顛仆于女色恒自穢其身

如何彼愚夫于此樂游止

如鳥為求食不知避網(wǎng)羅

貪愛于女人被害亦如是

譬如水中魚游泳網(wǎng)者前

便為他所執(zhí)豈非自損傷

女若捕魚人諂誑猶如網(wǎng)

男子同于魚被網(wǎng)亦如是

殺者之利刀雖復(fù)甚可畏

女人刀可畏傷害復(fù)過彼

如蛾投燈炬及火燒屋時

蟲等被焚燒無依無救者

迷醉于女人貪火所燒害

由斯墮惡趣無依怙亦然

邪行諸愚夫愛戀他妻室

妄生欣悅想猶如于家雞

亦如曠野雉妄游殺害所

損傷因自生而無救濟者

舍離于佛法親近彼女人

由是業(yè)因緣墜墮于惡道

又如諸獼猴跳躑嚴樹間

必致自損傷豈不由愚惑

如是耽欲者于彼諸女人

為癡網(wǎng)所羅數(shù)受生死苦

如世之罪人處以尖摽苦

耽醉淫欲者當懸劍樹林

譬如以猛火燒然彼鑊湯

投之以麻麥隨沸而漂沒

如是耽欲人不識于善路

死當墮惡道煎煮鑊湯中

鑊湯之大數(shù)六十四俱胝

諸造惡之人以彼為居處

如是一一鑊量各一由旬

猛火遍燒然底及四周際

或有滿百年或二三四百

受煎煮之苦皆由自業(yè)為

獄卒以利鉤時復(fù)舉令出

皮肉皆爛墮其骨白如珂

于是諸獄卒復(fù)將置鐵槽

以杵而搗之無能救護者

爾時諸骨髓盡碎末為塵

由業(yè)風所吹死已復(fù)還活

若有侵逼他妻妾童女等

當緣鐵刺樹并受斧杵殃

有三股鐵叉或四五岐者

侵擾他妻室當受此刑治

復(fù)有鐵嘴烏深啄于髓腦

野干等諸獸競來食啖之

如是邪欲人當墮尸糞獄

及走于鋒刃亦復(fù)上刀山

如是邪欲人顛墜炎熱獄

既被燒害已復(fù)趣于寒冰

如是邪欲人亦墮極炎熱

[口*睪]叫及大叫并往黑繩中

如是邪欲人當沒堿熱河

復(fù)經(jīng)歷煻煨未至底便死

地獄有蒺[廿/梨]五角極铦利

彼為狗所逼忙怖走其中

愛戀于女人墮于大怖處

或吞于鐵丸或飲洋銅汁

有二熱鐵山彼此來相合

昔時耽欲者于中受苦殃

受斯苦楚時都無救護者

得如是罪報皆由自業(yè)緣

昔同歡愛者今于何所在

我獨受其殃而不來相救

由于先世中自作如是業(yè)

假令父母等無能相救者

由于先世中自作如是業(yè)

假令男女等無能相救者

由于先世中自作如是業(yè)

假令兄弟等無能相救者

由于先世中自作如是業(yè)

假令姊妹等無能相救者

由于先世中自作如是業(yè)

假令朋友等無能相救者

愚夫為邪欲貪求于女人

無間地獄中受如是諸苦

說此不清凈穢惡之女人

愚夫所游行智者皆遠離

親近彼女人最為極下劣

是惡中之惡何足為欣樂

耽著諸凡夫常抱于糞囊

由此業(yè)因緣當受無量苦

愚夫為女人受種種刑罰

囚系及捶打而無厭離心

愚夫為女人被種種燒害

能忍受斯苦而無厭離心

或置在尖標或殺或沉水

或擲于大坑備受諸苦毒

雖見如是苦猶于淫欲中

稱贊于女人曾不生厭離

或有少智人知為眾苦本

見已還親近如胡膠見火

聞佛之所說雖復(fù)生信受

仍多畜女人其眾如群羊

或聞諸佛教才興厭悔心

須臾貪復(fù)生如惡毒還發(fā)

猶如被怖豬暫止須臾頃

若見于糞穢貪愛還復(fù)生

愚夫聞法已暫爾心驚怖

后見諸欲色貪愛還復(fù)生

猶如有丈夫從其自身首

棄擲金花鬘翻戴于熱鐵

愚夫耽欲故棄舍諸佛教

貪求下劣法造作諸罪業(yè)

迷醉諸欲者墮閻羅界中

常吞熱鐵丸復(fù)飲洋銅汁

迷醉于欲者背善而行非

舍離于清凈永趣閻羅界

若有智慧人聞我說是法

應(yīng)舍一切欲速求于出離

爾時世尊說是偈已。優(yōu)陀延王。即白佛言。今此所聞希有希有。如來應(yīng)正等覺。善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶。從今已往乃至盡形。歸佛法僧作優(yōu)婆塞。唯愿世尊。攝受于我。佛說此經(jīng)已。優(yōu)陀延王及諸大眾。天人世間阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。