大寶積經(jīng) 第十三卷

大寶積經(jīng) 第十三卷

西晉三藏竺法護(hù)譯

密跡金剛力士會(huì)第三之六

于是密跡金剛力士。所愿已備得受佛決。所望已畢欣然大悅。叉手白佛言。唯佛大圣。就我曠野之界鬼王國(guó)土。在密跡宮舍。七日受請(qǐng)。諸菩薩等及大聲聞。唯見垂愍。顧意不忽。當(dāng)于佛所在。于曠野鬼王土地。在于鄙舍。垂意小食化鬼神眾妖魅反足之物。揵沓和摩休勒。及余所居眾生。見如來(lái)尊。聽聞斯經(jīng)法。長(zhǎng)夜安隱無(wú)有眾患。一定無(wú)難。便當(dāng)棄捐嗔恚毒害。無(wú)懷逆心。其四天王一切眷屬。游在曠野鬼神王界。若見如來(lái)。聞所說(shuō)法。常獲安和不遭危難。時(shí)佛默然。受密跡請(qǐng)七日供養(yǎng)。用愍念故。并欲開化無(wú)數(shù)眾生使殖德本。爾時(shí)密跡見佛默然以受其請(qǐng)。歡喜踴躍稽首佛足右繞三匝。禮退而去忽然不現(xiàn)。還曠野國(guó)因歸其宮。時(shí)密跡力士心自念言。當(dāng)為大圣莊嚴(yán)宮殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界諸菩薩等。皆當(dāng)歡喜。心自念言。吾憶識(shí)念。往故一時(shí)夜懷志愿。所尊道法不可思議。今亦當(dāng)然。即時(shí)三昧正受。宣不可限。彼時(shí)高座無(wú)央數(shù)億百千兆載師子眾座自然普現(xiàn)。以寶作腳及奇珍欄楯。以百千天衣而布其上。清凈妙華真珠瓔珞。在八交道。以寶蓮華覆蓋其上。適三昧正受。東方去是恒河沙佛國(guó)。有世界名無(wú)量寶德凈。佛號(hào)凈王。當(dāng)致彼凈王如來(lái)所。莊嚴(yán)凈師子之座。欲授萬(wàn)菩薩決。其佛國(guó)土所見嚴(yán)凈。越無(wú)央數(shù)諸天人民所有嚴(yán)凈。我今寧可往彼佛土莊嚴(yán)高座。爾時(shí)密跡力士。以凈寶王三昧正受。適三昧已自然莊嚴(yán)現(xiàn)好高座。高廣好凈。如無(wú)量寶德凈佛土師子高座。等無(wú)有異。忽然以至在于曠野鬼神界土。所施高座巍巍如是。甚高廣長(zhǎng)東西二千四百八十里。南北千二百八十里。紺琉璃水精硨[(王*巨)/木]為地。吉祥藏寶無(wú)量名香雜香熏之。豎立無(wú)數(shù)眾寶香爐燒殊妙香。散諸天花若干品物。極好巍巍光色暐曄�？蓯�?cè)诵陌埠推渖�。從心�?yīng)時(shí)。行菩薩法不失其節(jié)。功勛無(wú)際。所嘆妙德而無(wú)崖底。又其高座所化自然。有億百千垓不可計(jì)數(shù)諸師子座。以寶為腳。寶為欄楯。無(wú)數(shù)天衣而布其上。諸寶蓮華凈珠校露。立八交道。以用眾寶而布其上。建在地上一切普具。于時(shí)密跡力士。如是比像不可思議。設(shè)諸高座高廣嚴(yán)凈。殊特?zé)o量師子之座。安然庠序從三昧起。即于宿夜。設(shè)若干種甘饍飲食。尊奉菩薩。和調(diào)性行。興發(fā)如來(lái)報(bào)應(yīng)之果。眾供已辦。夜未向明告四天王。諸人當(dāng)知。世尊今日詣我宮食。請(qǐng)竟七日。諸菩薩眾及諸聲聞。皆當(dāng)來(lái)集。仁等恭恪設(shè)無(wú)放逸。大圣難遇億世時(shí)有。咸皆一心。舍俗慕道恭恪奉事。除去生死弘慈至道。時(shí)亦難遭法不可聞。三界無(wú)怙唯道可恃。普如虛空無(wú)所復(fù)礙。勿懷亂心為放逸行。眷屬徒使妻子仆從。供養(yǎng)七日勿倚身心。唯道為本。莫順?biāo)麡I(yè)損違道教。專精一心供養(yǎng)如來(lái)。常當(dāng)下意加敬無(wú)二。令其曠野鬼神之處。王者土地鬼神妖魅。反足諸鬼?yè)b沓和等。皆歸命佛密議道法。其四天王及余眾生。皆不失時(shí)普蒙濟(jì)度。諸仁當(dāng)了。已請(qǐng)?zhí)熳��；�首歸命供養(yǎng)佛已。勤聽經(jīng)典宣布八方。使一切蒙乃報(bào)佛恩。爾時(shí)密跡力士。有一太子名曰密兵。而告之曰。汝往遍。令地神及虛空神。告四天王忉利天。焰天兜率天無(wú)憍慢天。他化自在天。上至魔天。各令使知世尊。今日在于曠野鬼王土界。受密跡金剛力士請(qǐng)于宮舍。當(dāng)就飲食。菩薩聲聞亦復(fù)同然。若欲見佛聽聞道教咸皆往至。太子金剛兵受教宣命。須臾令遍。其第二子名曰善分。而告之曰。子汝今自往。己力神足。告諸梵天。梵迦夷天。梵滿天。梵度著天。大梵天。有光天。少光天。無(wú)量光天。光音天。清凈天。少凈天。無(wú)量?jī)籼�。凈難逮天。凈離穢天。順行天。少順行天。無(wú)量行天。行果實(shí)天。亦然天。于是天。善愿天。善現(xiàn)天。至一善天。悉遍令之。今日世尊游于曠野鬼王國(guó)土密跡金剛力士宮舍就請(qǐng)。諸人欲見悉共往會(huì)善分。受教宣令。如是須臾之頃。欲行天。色行天人。皆共集會(huì)在于虛空。廣縱四萬(wàn)里上下俱然。亦四萬(wàn)里周遍諸天。各次第坐。于是密跡金剛力士。莊嚴(yán)場(chǎng)地。供饍辦已。叉手向佛所在遙啟白言。今時(shí)已到。愿佛大圣垂光回意。而說(shuō)頌曰

丈夫尊雄屈人中上愿顧

蓮花正士發(fā)大圣人時(shí)到

兩足尊在神天人圣祠祀

人中尊屈意圣明時(shí)以至

戒如蓮華盛精進(jìn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng)

覆護(hù)上慚愧最勝唯顧意

建立于圣諦慈哀加弘恩

無(wú)我無(wú)所施最勝師子愿

戒行博聞業(yè)茂盛覺意花

解脫具足實(shí)殊勝樹愿來(lái)

功勛海唯在其意深且廣

清水定為意熾盛精進(jìn)業(yè)

奉哀道場(chǎng)業(yè)智慧瓔珞嚴(yán)

明本慧開覺圣達(dá)降怨顧

第一明無(wú)動(dòng)以藥樹療病

學(xué)不學(xué)盛明最勝唯屈神

于是世尊。見密跡金剛力士白時(shí)已到。告諸比丘。皆早嚴(yán)服著衣持缽。并敕護(hù)寺。密跡金剛力士來(lái)啟時(shí)到。各自建行七日就請(qǐng)。其諸聲聞眾菩薩等。若得神足。以己神力往追侍佛。其無(wú)神足。入如來(lái)光承其威明。佛愍念之皆得往就。于時(shí)世尊。適發(fā)進(jìn)路。諸菩薩皆于前而導(dǎo)。諸聲聞眾在后侍從。諸天龍神�；ㄏ慵藰�(lè)在虛空侍。諸天玉女而嗟嘆佛。因說(shuō)頌曰

歡喜發(fā)光明妓樂(lè)自然鳴

震動(dòng)佛剎土天雨于眾花

佛之大威德神足度無(wú)極

圣變化無(wú)限娛樂(lè)佛無(wú)底

佛吉祥無(wú)際佛神圣無(wú)量

佛威儀無(wú)底佛功勛無(wú)限

游靈鷲之山在于八山中

于上虛空中無(wú)礙如鷹王

于時(shí)欲行天人。色行天人。見佛世尊從虛空來(lái)。猶如日光現(xiàn)于水中。如月盛滿眾星獨(dú)明。猶若天帝諸天中尊。若如梵王照乎眾會(huì)。見是變化大悅欣然。雨天青紅黃白若干諸雜蓮華。供養(yǎng)散佛。意花大意花。柔軟花。大柔軟花。晝夜樹花。有果大實(shí)。及諸轉(zhuǎn)輪王離垢之華。百葉千葉。又百千葉。樂(lè)歡喜生。味興起光照一切香華。善妙香常熏香。烏虛延香。常有花樂(lè)。眼目樂(lè)。如是眾花興云致雨。雨眾雜香鼓天妙樂(lè)。諸天玉女眷屬百千。爾時(shí)須臾至于曠野鬼王國(guó)土。毗沙門天王界。在其宮殿。一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍繞。佛適下住。地大震動(dòng)。光照十方。安和柔軟不嬈眾生。時(shí)四天王見佛世尊到大曠野鬼王之國(guó)。速疾速疾與其宮人及諸眷屬。花香雜香澤香繒彩幢蓋妓樂(lè)。行列吹貝。各持此供。往詣佛所�；�首佛足繞佛三匝。卻住一面。以持所赍供養(yǎng)佛上。見佛大悅心中欣然。供散佛已卻住一面。叉手自歸。爾時(shí)世尊因四天王。應(yīng)病隨時(shí)班宣經(jīng)法。萬(wàn)三千鬼神妖魅厭鬼之屬。皆發(fā)無(wú)上正真道意。一萬(wàn)玉女亦復(fù)發(fā)是無(wú)上大意。時(shí)密跡力士與宮人婇女諸子眷屬�；ㄏ汶s香搗香幢蓋妓樂(lè)。從其宮中。詣毗沙門天王宮舍。至世尊所�；�首佛足右繞七匝。各從所執(zhí)皆供散佛上。毗沙門天王宮中次第而坐。鼓眾妓樂(lè)。自入清凈心無(wú)所著。所將侍從各自就座。如來(lái)高座獨(dú)顯巍巍清凈妙極。密跡諸子。舉所莊嚴(yán)校露之帳師子高座。從虛空下安著于地。寂然不動(dòng)。諸菩薩眾及諸聲聞。故坐本位。時(shí)欲行天人。色行天人。睹其設(shè)座高廣嚴(yán)好。得未曾有。怪之難及。心自念言。密跡力士何所得睹。斯寶高廣師子之座。玄妙無(wú)極殊特難喻。于時(shí)承佛威神。于虛空中自然聞音。仁欲知者。東方去是界分。過(guò)江河沙諸佛國(guó)土。有世界。名為限凈。佛號(hào)凈王如來(lái)至真等正覺。密跡金剛力士。曾見其土微妙嚴(yán)凈。今以法故。遣此殊妙巍巍高座。時(shí)佛適入上處師子高廣之座。應(yīng)時(shí)曠野鬼王國(guó)土鬼神妖魅反足之鬼。揵沓和。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。往詣佛所稽首足下。退住一面。叉手歸佛。爾時(shí)密跡金剛力士。語(yǔ)四天王及諸來(lái)會(huì)諸賢。屈意咸共和心。飲食已辦各手斟酌。勤供養(yǎng)佛菩薩圣眾。所以者何。如佛所說(shuō)。若能歡悅佐助興功。供養(yǎng)蒙祐得福無(wú)量。于本施主其福不減。諸仁者等。以是勸助佐其所施。得受功祚不可限量。于是密跡金剛力士。與其宮人婇女一切諸子及諸眷屬。手自斟酌百種肴饍不可計(jì)味。心佐開士求如來(lái)福。供養(yǎng)大圣加謙恪心。佛及菩薩諸聲聞眾。皆悉充滿飲食畢訖。行澡水竟。密跡金剛力士更取小床。于佛前坐白世尊曰。唯加弘慈應(yīng)時(shí)演法。宣入法門使眾生類了于道心。行所從生其未發(fā)心。興斯道心。已發(fā)道心至不退轉(zhuǎn)。令此鬼神妖魅揵沓和等。長(zhǎng)夜永安使無(wú)眾患。多所安和多所愍傷。諸天及人三界眾生。得殊特愿。與世超殊。爾時(shí)世尊告密跡金剛力士及諸大會(huì)。諦聽諦聽善思念之。若族姓子族姓女。行入法門。堅(jiān)住于斯。至殊特愿。無(wú)所分別。不至損耗。密跡力士與諸大眾。受教而聽。佛告密跡力士。若族姓子及族姓女。當(dāng)奉篤信善從道法。多諸順宜。欲見賢圣樂(lè)聽于法。心不慳嫉不縮財(cái)業(yè)。舒手布施舍俗所習(xí)。好所施福不望其報(bào)。心不懷害。其志清凈專精一心。而不暴亂。信報(bào)應(yīng)果好善真業(yè)。不以狐疑未曾猶豫。睹清白理。知不亡果。寧失身命不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪淫不犯妄言兩舌惡口綺語(yǔ)嫉妒恚癡。不犯十惡身行十善。亦勸人行。常奉等信。見諸沙門奉戒具法。勤精修行志存思道。常應(yīng)義節(jié)。寂然調(diào)和心存惔怕。受無(wú)所著不受邪語(yǔ)。志性仁慈棄捐惡法。行不卒暴。明如炬火。不愚如獸。言無(wú)所毀。心性平和絕卻睡眠。棄搪?lián)心捐其重檐�J??菔?躋獾諞歡?謊嶙恪G笥誆┪擰H縊?歐ü鬮?慫怠N藜窖?摹2灰約貉雜興?姥觥=菜稻?浯鈾?嘔邸R蚱湫兇《??慫怠J固?ㄕ咝寺〈蟠取6?謚諫?⑽蘧“АR災(zāi)虜┪盼匏??摺2惶吧礱?I儆?僨蠖??棺恪R隕浦匾抵量旃┭?:美窒芯幼ň?亟凇4鈾?歐ü燮湟迦ぁW怨檎?逅嘉┓钚小2還檠鮮巍F淥?加?焐鮮蘭洹2壞??骸6?興?小N?諫?是笊洗蟪恕V聊椒鸕雷栽謚?恕3晌薹乓蕁:撾轎薹乓蕁R源錁辰紜Q鄄患??2皇芡?搿2恢?氖瘟松??選K湟閱嚼直閔嶂?擰O??疚奕舳?派?1竅闃諳搿I嗍讓牢丁I碭?姆ㄒ喔慈縭恰K?暈摶蕁??腥?彌鏈蠡邸P傅∑腥?壞彌戀饋2蛔源笳噠嫻靡煬觥F涔備噠卟恢撩鴝取H羝杖爰胖劣誑瘴蕖樅ヒ兇擰R暈盼蕹!=庖糲た鍘6?訟?宋蕹V?濉F湟搴撾健6疾簧?輝霾黃鴆幻稹J悄嗣?蝗胗牢蕹R暈趴嘁簟H爰仕?肝逡蹩瘴匏?稹J敲?豢嘁濉R暈胖罘ń暈尬乙簟7羈脹衙擰S諼也晃椅奘嵌?嗍欠俏乙逡暈拍噤〖胖駒煳尷搿2蝗徊幻鷂?濟(jì)鴝āN拗帳際悄嗣?喚飭絲找濉2灰暈尷攵??≈ぁH縭竅駝摺H粲釁腥?D芐惺欽摺N叢?ナб磺兄钚械榔分?āR暈尷胄小F罩鼙趕ぶ罘鸕婪ㄈ??咂貳S謔筆雷稹T諉薌=鷥樟κ抗?睢SΣ⊙莘āQ笆北嘶帷6?蛺烊私苑⑽奚險(xiǎn)?嫻酪狻2豢杉迫訟な芪褰洹6?彼奶焱跚鞍追鷓浴Nòы?怠N業(yè)仍坪位び謔蘭洹7鷥嫠奶焱酢H實(shí)紉艘緣斃惺?ā;な樂(lè)諫?:撾轎??R輝徊緩σ磺忻?唷6?徊磺勻∷?票ΑH?徊環(huán)桿?似奘搖K腦徊渙繳嘍仿矣諶恕N逶徊煌?云壅┯諶恕A?徊歡窨諞源巧巳恕F咴灰磺興?滴叢?彩巍0嗽徊換臣刀噬?舜誦摹>旁輝謨諫貧褚擋環(huán)⑧另!J?懷P拚??凰嫘耙傘J俏??V釗收叩取R允鞘?祿び謔蘭洹D擻Ψń獺7鷥錘嫠奶焱酢S種釗收摺8從邪朔ā;び諤煜隆:撾轎?恕R輝謊孕邢嚶ξ叢?轡ァ6?環(huán)罹醋鴣げ換城崧?H?謊源僑崛聿恍?軸睢K腦磺?鹿?吵V囪芬狻N逶懷P兄勢(shì)硬晃?內(nèi)啤A?懷P奕屎投?撟?巍F咴灰磺兄疃襝の匏?浮0嗽灰災(zāi)畹鹵窘?呈蘭洹J俏?恕7鷥嫠奶焱酢8從辛?隆;び諤煜隆:撾轎??R輝簧沓P寫炔緩χ諫?6?豢諦?蝕炔謊荻裱浴H?灰餑畬刃牟槐г鏊稹K腦灰緣美??扔?諞怠N逶壞然そ?潿?匏?浮A?叩紉哉???記?濉J俏??7鷥嫠奶焱酢8從興氖隆3N?ㄊ諄び謔蘭洹:撾轎?摹R輝揮興?⑿形叢?凹怠6?徊換赤另旁蛔穹畹酪等胍磺蟹āJ?灰磺兄罘ń韻す榭鍘J俏??C薌=鷥樟κ扛窗追鷓浴F腥?屑阜āN歐鴆豢傷家櫸ā2灰鑰志濉7鷓宰逍兆印F腥?邪朔āN歐鴆豢傷家欏P奈蘅志濉:撾轎?恕R輝凰?旃Φ魯D芫烤埂6?灰恍攆?汲┐鋝宦?lián)uH?灰暈?樸訊???場(chǎng)K腦恍某s菩爬治⒚罘āN逶灰越庵罘ㄏと緇沒(méi)?A?幌?磺蟹ú豢傷家欏F咴歡?酥罘ú豢沙刪陀倘胄榭鍘0嗽懷┮磺蟹?窕蠓乓菪槲敝?唷J俏?恕C薌=鷥樟κ扛窗追鷓浴:撾狡腥??米栽凇S諞磺幸悼?恐?ā7鷓浴F腥?興氖路ǘ?米栽凇:撾轎?摹R輝蛔裥腥緇萌?臉┮磺蟹āH胛逕褳ǘ?爻?健6?灰勻?衙毆?謁攆?H?灰災(zāi)嵌任藜?匏蔫笮小K腦恍腥ǚ獎(jiǎng)憔吡?任藜?J俏?摹C薌=鷥樟κ扛窗追鷓浴F腥?屑阜ㄈ胗詵?擰7鷓宰逍兆印F腥?興氖路āH胗詵?擰:撾轎?摹R輝蝗腱?濟(jì)擰>咦閬?艘磺兄諫??盡6?蝗脛腔勖擰7直鷚磺姓戮湟謇懟N?詵笱蕁H?蝗胱艸置擰R磺興?闖D畈煌?K腦蝗氡綺琶擰R蚰蕓稍彌鈧諫?氖俏?摹C薌=鷥樟κ扛窗追鷓浴F腥??屑噶χ驢?啃小S炙溝懶ΑN弈艿閉囈搗?諛А7鷓宰逍兆印F腥?邪肆ΑD?艿閉囈搗?諛А:撾轎?恕R輝壞佬鬧?π孕星寰弧6?瘓??辛Χ?煌俗?H?徊┪判辛Ψ釵藜?邸K腦蝗倘櫳辛?ぶ諫?省N逶晃匏??Σ換赤另!A?徊恍橥??咦憬饌選F咴恍薜佬辛Ρ趕ぶ腔邸0嗽灰源蟀Я???諫?俏?恕7鶿凳欠ㄊ薄C薌=鷥樟κ考拔灝僮印Oご?夢(mèng)匏?由?ㄈ獺R緣梅ㄈ獺G鞍追鷓浴Nㄔ復(fù)笫ァR允前朔ň?渲??J沽魈煜隆S廟?業(yè)取J敲薌9?棺勻還恪R允塹鹵竟餉髕照鍘H繢疵鷚選A畋榱韃級(jí)?幻瘓 S謔筆雷稹6妹薌V鈄擁刃鬧興?釗爸?舴稹7鷥婷薌=鷥樟κ俊C薌?叭嗡怪鈁戮洹N乙璺鶚饗隆H曖詒聳庇脛釔腥?DЫ??礎(chǔ)G湟醞?啤V劣禱の夜式的П?<詞畢肽罘硭型ɡ?=窀吹被そ?茨┦懶罘?韃肌1檠指±?苡謔?健A釧?┙淌狗ň么妗3種埔磺兄鍆庖煅АS謔泵薌=鷥樟κ俊9鄯鶚雷鷚約?案妗<創(chuàng)幼?鴣す蠆媸幀Sκ庇謔茄源欽戮洹S瞇?湓