大寶積經(jīng) 第六卷

大寶積經(jīng) 第六卷

大唐三藏菩提流志奉 詔譯

第二無(wú)邊莊嚴(yán)會(huì)出離陀羅尼品第二

爾時(shí)無(wú)邊莊嚴(yán)菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何名為出離諸法陀羅尼門(mén)。佛言。無(wú)邊莊嚴(yán)。此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。亦不見(jiàn)法入于平等。不可了知不可得故。于一切法自性如實(shí)不分別時(shí)。一切諸法悉入其中。離于無(wú)作及有作故。由諸文字及以語(yǔ)業(yè)演說(shuō)諸法。如是二種不如實(shí)故。性平等故所有文字及以語(yǔ)業(yè)皆悉平等。于諸法中所有言說(shuō)皆非如實(shí)。此是諸法如實(shí)句義。所有文字及以語(yǔ)業(yè)此二皆無(wú)。以無(wú)有故。無(wú)有真實(shí)開(kāi)示演說(shuō)。所言文字及以語(yǔ)業(yè)無(wú)真實(shí)者。即是諸法無(wú)差別句。無(wú)增勝句。無(wú)建立句。此甚深法不可宣說(shuō)。一切諸法皆非真實(shí)非不真實(shí)。何以故。諸法本性。非以文字語(yǔ)業(yè)宣說(shuō)可見(jiàn)可得。一切諸法皆無(wú)本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然于諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無(wú)所住。亦不變異。亦復(fù)不住不變異法。何以故。法無(wú)住故不入算數(shù)。非由算數(shù)建立言教。而能令法入于算數(shù)。一切文字語(yǔ)業(yè)演說(shuō)。皆不可得。不住于處及一切處。如是文字及以語(yǔ)業(yè)。無(wú)所從來(lái)。去無(wú)所至。不住中邊。一切文字及于語(yǔ)業(yè)。業(yè)非業(yè)故。非功用故。以于一切文字語(yǔ)業(yè)自性空故。文字語(yǔ)業(yè)亦復(fù)皆空。亦以文字語(yǔ)業(yè)他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅門(mén)。由彼彼門(mén)得說(shuō)法名。若說(shuō)文字。若說(shuō)語(yǔ)業(yè)。彼一切門(mén)亦不可得。門(mén)清凈故。無(wú)所有故。由彼彼門(mén)演說(shuō)諸法。而于此門(mén)究竟清凈。能平等入于一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本性。貪本性者彼則清凈。若清凈者彼則究竟。若究竟者云何有貪。云何有說(shuō)。無(wú)邊莊嚴(yán)。如是略說(shuō)。無(wú)有分別無(wú)有戲論。法門(mén)清凈陀羅尼門(mén)。入是門(mén)故能破無(wú)明黑闇重障。能隨憶念明法種性。于一切法。得入光明清凈法眼陀羅尼門(mén)。及能證得文字差別。演說(shuō)法門(mén)。由是門(mén)故。便得入于一切智智。及得近于諸佛如來(lái)。于諸法中得為勇健。能破外道降伏魔軍。令諸眾生增長(zhǎng)善根。入于如來(lái)秘密之法。隨得法門(mén)陀羅尼門(mén)。由是法門(mén)。于十力中獲大法光。速疾成就如來(lái)之力。無(wú)邊莊嚴(yán)。諸佛如來(lái)。以十力為力為無(wú)上力。超過(guò)一切世間之力。能于眾中作師子吼。何等名為如來(lái)十力。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)于此。以無(wú)上上一切智智。于處非處。以處非處如實(shí)了知。此是如來(lái)第一之力。由此力故處大仙位。為諸眾生演說(shuō)正法。及能為轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。唯除如來(lái)。天人世間。先無(wú)有能如法轉(zhuǎn)者。復(fù)次如來(lái)以無(wú)分別一切智智。如實(shí)了知過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸業(yè)。業(yè)攝取因善與不善無(wú)量行相。無(wú)著無(wú)礙。此是如來(lái)第二之力。復(fù)次如來(lái)。以無(wú)分別一切智智無(wú)著無(wú)礙。能善了知一切有情無(wú)量諸行。此是如來(lái)第三之力。復(fù)次如來(lái)以無(wú)上上一切智智。如實(shí)了知種種勝解無(wú)量勝解各各勝解所有分別及妄分別。此是如來(lái)第四之力。復(fù)次如來(lái)能如實(shí)知無(wú)量界種種界。無(wú)量緣種種緣世間住處。此是如來(lái)第五之力。復(fù)次如來(lái)能如實(shí)知若因若緣知見(jiàn)趣道。此是如來(lái)第六之力。復(fù)次如來(lái)以于天眼無(wú)礙智見(jiàn)。及以無(wú)上一切智智。如實(shí)了知諸有情等生死之智。此是如來(lái)第七之力。復(fù)次如來(lái)能如實(shí)知靜慮解脫等持等至。離染清凈能出入智。此是如來(lái)第八之力。復(fù)次如來(lái)宿住憶念作證明智如實(shí)了知。此是如來(lái)第九之力。復(fù)次如來(lái)漏盡智證明智如實(shí)了知。此是如來(lái)第十之力。無(wú)邊莊嚴(yán)。如是無(wú)量無(wú)上一切智力。以是智力悉成就故。為諸菩薩及諸眾生。于諸佛智得攝受故。于諸法智證清凈故。開(kāi)示演此無(wú)邊法藏

佛復(fù)告無(wú)邊莊嚴(yán)菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當(dāng)觀如來(lái)所說(shuō)。如是甚深如是難了。一切智智力清凈故。所有諸法。說(shuō)名如來(lái)及如來(lái)力。然于彼法亦不可見(jiàn)。亦不可說(shuō)。無(wú)邊莊嚴(yán)。所言力者。此是如來(lái)不可摧伏無(wú)上法門(mén)。于彼安住。開(kāi)示演說(shuō)此法理趣。由斯理趣建立力故。能演說(shuō)此一切諸法無(wú)建立性。以之為力。如是諸力無(wú)生起性。無(wú)有自性離于自性。如是如來(lái)十力圓滿(mǎn)。而能開(kāi)示無(wú)量無(wú)邊甚深之義。無(wú)邊莊嚴(yán)。此是諸佛無(wú)上法門(mén)。住斯門(mén)已。便能演說(shuō)如來(lái)十力。及能說(shuō)此力清凈門(mén)普清凈門(mén)。無(wú)邊莊嚴(yán)。我當(dāng)復(fù)為諸菩薩等。能于法門(mén)得清凈故說(shuō)陀羅尼。汝應(yīng)聽(tīng)受。陀羅尼曰

怛侄(地也反)他缽啰(二合)牟折寧(一)儞牟折寧(二)牟折寧(三)毗缽啰(二合)悶折儞(四)阿折黎(五)阿毗耶(二合引)咤儞(六)缽啰(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩訶帝誓(九)阿缽啰(二合)底耶(二合)末啰尼(十)阿那(引)靺啰尼(十一)阿(引)靺啰拏毗戍達(dá)儞(十二)儞馱那缽啰(二合)吠設(shè)儞(十三)突啰阿儞乞屣缽儞(十四)靺虞(十五)靺虞薩嚩黎(十六)薩嚩啰尾戍憚儞(十七)母達(dá)啰(二合十八)母達(dá)啰(二合)尾戍憚儞(十九)薩缽唎縛嚟(二十)三漫多缽嚟嚩嚟 (二十一)阿揭啰(引二合)弩么底(二十二)遏他(二合)娑憚儞(二十三)僧羯啰(二合)尼么掣憚儞(二十四)戍嚟(二十五)戍啰寐唎曳(二合二十六)阿(引)褐啰(二合)尼(二十七)烏波那末底(二十八) 儞那嚟(二合)設(shè)儞(二十九)三曼多波嚟普里也(二合)揭帝(三十)馱羅(引)弩揭帝(三十一)阿儞迷設(shè)儞(三十二)阿傘儞迷設(shè)儞(三十三)陀(引)啰尼揭帝(三十四)儞馱那缽唎戍憚儞(三十五)阿弩達(dá)啰毗婆枲儞(三十六)跋[口*致]囇(二合三十七)跋達(dá)啰(二合)筏帝(三十八)莫異(三十九)莫企筏底(四十)珊馱(引)啰尼(四十一)烏筏馱(引)唎尼(四十二)阿難多缽啰(二合)皤吠(四十三)缽啰(二合)步(引)多缽唎嚩嚟(四十四)設(shè)儞(四十五) 缽唎(二合)些設(shè)儞(四十六)摩訶嚩迦(引)世(四十七)阿迦(引)舍娑牟薩啰尼(四十八)弭底彌啰迦啰尼(四十九)薩婆若缽他(上)毗輸達(dá)儞(五十)涅槃那缽他(上)珊那唎設(shè)儞(五十一)莎訶(五十二)

無(wú)邊莊嚴(yán)。此是陀羅尼印法教法門(mén)。一切諸法悉入其中。若諸菩薩。于此法中如說(shuō)修行。具勝辯才差別智慧。能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句。陀羅尼曰

娑(上)揭啰阿(上)缽演多(一)蘇迷(上)嚧啰怛那婆揭啰珊儞折耶(二)阿毗怛儞(三)阿三毗怛儞(四)阿卑靺嚟(五)拔折啰(二合)珊儞(六)涅陛設(shè)儞(七)阿乞芻(二合)毗儞(八)阿僧乞芻(二合)毗儞(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿缽演帝(十二)阿乞師(二合去)那乞沙演多薩侄里(二合)世(平十三)阿缽唎乞沙(二合)曳(十四)阿毗乞疏(二合)避儞(十五)阿毗揭嚟(十六)阿毗揭羅若那揭啰尼(十七)莎訶(十八)

無(wú)邊莊嚴(yán)。此勝出離陀羅尼句。若有菩薩。于此法中精勤修習(xí)。則能增長(zhǎng)智慧如海。能以大慈慰喻眾生。言我授汝廣大法藥。破滅汝等無(wú)明黑闇。拔除汝等無(wú)始無(wú)終生死煩惱憂(yōu)苦毒箭。亦令汝等愛(ài)縛當(dāng)解。超度一切生死瀑流。作大法光。使諸眾生善根生長(zhǎng)。能得究竟永拔濟(jì)故。如是善人為善導(dǎo)首。能令入于一切智智。亦復(fù)不令有一眾生從此無(wú)上大智退失。能以大慈普遍一切。令諸眾生于未聽(tīng)受與義相應(yīng)。寂滅厭離無(wú)生智門(mén)得無(wú)礙辯。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩欲說(shuō)法時(shí)。云何于此陀羅尼句。系念現(xiàn)前令法不斷。謂諸菩薩處師子座。以無(wú)礙辯。思惟如來(lái)無(wú)量功德。由于方便廣大智慧。令善巧地極清凈故。若諸眾生。于聽(tīng)法所來(lái)云集時(shí)。當(dāng)于彼所發(fā)生大悲。于諸眾生起大慈心。以廣大智決定理趣。如實(shí)開(kāi)示令不增減。知諸眾生意樂(lè)差別。以善分明決定語(yǔ)業(yè)及文字句。廣為宣說(shuō)。由是說(shuō)故。能令自身善根增長(zhǎng)。以清凈法攝受眾生。如來(lái)能以無(wú)量譬喻。開(kāi)示演說(shuō)如是法聚陀羅尼門(mén)。汝等若能如是宣說(shuō)無(wú)上正法。是則住于佛所作事。速疾圓滿(mǎn)四無(wú)所畏。無(wú)邊莊嚴(yán)。如是菩薩以大方便清凈智慧。善能修習(xí)起神通業(yè)。所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業(yè)。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩住神足中。以如虛空無(wú)所依想。善能分析大種積聚。如來(lái)成就無(wú)礙智見(jiàn)無(wú)邊智見(jiàn)。以智見(jiàn)力。于一切法得善巧智。能善決定。無(wú)有少法而可了知。住無(wú)所得。住無(wú)等等。亦不與俱住阿蘭若。住無(wú)執(zhí)著。住清凈智。無(wú)有少法不知不見(jiàn)。遠(yuǎn)離黑闇無(wú)有障礙。善住無(wú)量無(wú)邊智見(jiàn)。是故如來(lái)平等見(jiàn)。覺(jué)一切諸法如幻如夢(mèng)。及能開(kāi)示無(wú)名法想。是故我等應(yīng)隨佛學(xué)。如來(lái)智慧無(wú)有障礙。能善了知一切眾生上中下根。令諸菩薩安住平等起神通業(yè)。由是成就神足現(xiàn)前。由是神足加持之力。于戒定慧及以解脫智見(jiàn)。凈施法智善能安住。由此能得真實(shí)加持。攝受無(wú)量差別神變。于梵世間而得自在。處師子座擊大法鼓。令諸眾會(huì)皆悉歡喜。及為眾生作大利益。無(wú)邊莊嚴(yán)。譬如大鐵輪圍山王。以諸眾生業(yè)增上力。于此世界圍繞而住。不令眾生嗅地獄香聞地獄聲見(jiàn)于地獄。如是菩薩于此法中。善修學(xué)已。為諸眾生。除滅一切有障礙法。授與一切無(wú)障礙法。如是菩薩。以金剛智攝受善巧。于此法教悟入甚深。住無(wú)所得甘露灌灑。云何名得甘露灌灑。謂煩惱魔蘊(yùn)魔天魔所不能損�？v于死時(shí)雖有死魔。亦得自在不起死想。何以故。由彼正士。住于空性無(wú)相無(wú)愿。于一切法無(wú)所分別。不生不滅。不墮不起。不來(lái)不去不住。不染不凈。亦不怯弱。無(wú)有障礙。無(wú)有所得。舍離憍慢其心謙下。內(nèi)離迷惑善了于外。見(jiàn)聞?dòng)X知所不能攝。了知諸法皆悉平等。如實(shí)入于如來(lái)法中。以不虛妄無(wú)有變異。安住真如。此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門(mén)。于此住已。則能成就無(wú)邊智慧。由是慧力。能使入于不思議智及諸如來(lái)秘密言說(shuō)。于一切法能善了知。隨覺(jué)無(wú)間等菩提故。隨覺(jué)無(wú)間不可思議。等于菩提不可思議。隨覺(jué)無(wú)間無(wú)所分別。等于菩提無(wú)所分別。了知無(wú)間及菩提法。無(wú)所得故。彼亦不作無(wú)間差別。不作菩提平等之想。無(wú)間菩提不作不壞。不集不散。于此義中能作業(yè)者。于此所說(shuō)寂靜法門(mén)。而不執(zhí)著。亦不分別諸業(yè)果報(bào)。能善了知業(yè)果平等。以平等故不得業(yè)果。亦不分別。亦不執(zhí)著。何以故。彼于煩惱及以業(yè)障。獲得輕安遠(yuǎn)離結(jié)因。于諸法門(mén)能得照曜。于此陀羅尼品能得光明。彼住如是清凈門(mén)故。能于十方世界游化。具清凈行無(wú)所住著。不為世法之所染污。于諸世間天人之中�？盀�福田親近供養(yǎng)。無(wú)邊莊嚴(yán)。我說(shuō)供養(yǎng)住第八地諸善男子功德無(wú)量。何況菩薩于如是法。而修行者。若于菩提及以眾生。眾生之法乃至世間之法。無(wú)有所得。亦不分別及諸戲論。彼人則能了知此法。如說(shuō)修行。能消世間廣大供養(yǎng)。應(yīng)以如來(lái)供養(yǎng)而供養(yǎng)之。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩修學(xué)此法。于諸供養(yǎng)。一切所有皆悉具足。離諸怖畏乃至能舍一切身命。彼于諸法無(wú)所攝受。而能攝受廣大之法。處無(wú)畏座作師子吼。降伏外道及外道法。摧滅波旬及魔軍眾。能除眾生一切覆障。當(dāng)以法船渡諸眾生。當(dāng)示眾生一切智道。當(dāng)能安住一切眾生于隨順道。當(dāng)能令彼一切眾生隨順圣諦不相違逆。當(dāng)為眾生開(kāi)示一切菩提分法。當(dāng)以法施慰喻眾生。當(dāng)令眾生能得法喜。無(wú)邊莊嚴(yán)。若有于此陀羅尼門(mén)能忍信受。則與得受菩提記人等無(wú)有異。彼既聞法。當(dāng)于己身而自授記。如來(lái)法王施設(shè)此法。開(kāi)此法藏。而能安立此陀羅尼印。及能建立此諸法門(mén)。攝受我等。是我等父哀愍我者。無(wú)邊莊嚴(yán)。若有菩薩。以勝意樂(lè)能于我所起于父想。彼人當(dāng)?shù)萌肴鐏?lái)數(shù)如我無(wú)異。無(wú)邊莊嚴(yán)。于此陀羅尼門(mén)法品之中。此是第二出離陀羅尼印。演說(shuō)法藏

清凈陀羅尼品第三之一

爾時(shí)世尊。觀察四方。作如是類(lèi)種種神通。以神通力。令此眾會(huì)諸菩薩等見(jiàn)于十方無(wú)量諸佛。及聞諸佛所說(shuō)之法。爾時(shí)佛告無(wú)邊莊嚴(yán)。汝觀如來(lái)。于一切法無(wú)有所作。無(wú)數(shù)離數(shù)及寂靜數(shù)。能作如是自在神通。如來(lái)之力無(wú)畏如是。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)之性。不一不異非不一異。無(wú)所有故。非有非無(wú)。無(wú)有自性。非無(wú)自性。應(yīng)如是知如來(lái)之性。乃至無(wú)有少法可得。如是見(jiàn)者。亦復(fù)無(wú)有少法可見(jiàn)。若不可見(jiàn)則無(wú)所有。亦無(wú)所取。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)之性。無(wú)少真實(shí)少不真實(shí)。若少真實(shí)少不真實(shí)。是則應(yīng)言有如來(lái)性無(wú)如來(lái)性。如來(lái)之性離有離無(wú)。亦不曾離。無(wú)邊莊嚴(yán)。一切諸法自性本性。猶如虛空。如是法門(mén)。諸佛如來(lái)未出世時(shí)。所未曾說(shuō)。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩。于此法中如是解者。則能發(fā)生無(wú)量辯才。于諸法中能為照曜。于佛無(wú)畏而作光明。無(wú)邊莊嚴(yán)。言無(wú)畏者。謂得如來(lái)最上無(wú)畏。能于少法不攝受故。不增長(zhǎng)故。不可得故。不遍得故。不隨得故。如來(lái)出世。若不出世。法不增減不遍增減。諸法自性本性常住。法界住性法界定性。無(wú)邊莊嚴(yán)。一切諸法住法定性。如是無(wú)有不可得故。一切諸法皆妄分別。不以業(yè)報(bào)而得成就。是故能入一切諸法無(wú)業(yè)報(bào)門(mén)。如是諸法無(wú)自性故。不如實(shí)故。諸業(yè)于果非生滅因。于滅趣道。亦復(fù)非因。如來(lái)但以世俗施設(shè)。說(shuō)一切法有因非因。因自在故。無(wú)有因故。此是如來(lái)無(wú)畏之地。如來(lái)具足無(wú)量辯才故。能得入大無(wú)畏地。無(wú)邊莊嚴(yán)。云何無(wú)畏。謂諸如來(lái)四無(wú)所畏。此四無(wú)畏。緣覺(jué)尚無(wú)。何況聲聞及余世間。何等為四。一者唱言。我是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。一切知者。一切見(jiàn)者�；蛴幸磺刑烊耸篱g。立論于我言。我不能覺(jué)了諸法。無(wú)有是處。由此能得最上無(wú)畏。于眾會(huì)中正師子吼。我能演說(shuō)無(wú)上甚深廣大法教。二者唱言。我是一切諸漏盡者�；蛴幸磺刑烊耸篱g。立論于我諸漏不盡。無(wú)有是處。由此能得住于安樂(lè)。我開(kāi)示此無(wú)量俱胝劫所積集無(wú)上法藏。三者。我所宣說(shuō)出離覺(jué)了。于彼修習(xí)正苦滅盡。或天世間立論于我。若苦盡道不出離者。無(wú)有是處。我不見(jiàn)此相。我不見(jiàn)此相時(shí)。得安樂(lè)住。為諸眾生。示現(xiàn)此法種性。于眾會(huì)中作師子吼。四者。我所宣說(shuō)諸障礙法。于此或有天人魔梵沙門(mén)婆羅門(mén)眾。立論于我。于彼習(xí)行無(wú)障礙者。無(wú)有是處。我不見(jiàn)此相時(shí)。得增上安樂(lè)住。我于眾中正師子吼。我能轉(zhuǎn)此無(wú)上法輪。一切外道諸天世間所不能轉(zhuǎn)。無(wú)邊莊嚴(yán)。此是如來(lái)四無(wú)所畏。此中菩薩勤修學(xué)時(shí)。速疾獲得無(wú)畏之地。于人天中最為殊勝。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩。由善修習(xí)虛空相故。則能發(fā)生不可思議遍清凈門(mén)。由是門(mén)故。于一切法最初了知。見(jiàn)一切法等虛空相。無(wú)二無(wú)別。一切諸法亦復(fù)如是。然于虛空亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無(wú)少法界所從將來(lái)亦不將去。亦不積集。乃能觀察一切諸法。無(wú)有積集不來(lái)不去。于一切法行無(wú)所行。燃大法炬。為諸眾生作法照曜。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝觀此法。能為菩薩幾許利益幾許事業(yè)。謂佛十力四無(wú)所畏。亦復(fù)無(wú)有少法可得。亦非不得。無(wú)邊莊嚴(yán)。一切諸法等虛空相。為得義利開(kāi)示演說(shuō)業(yè)所依事及彼業(yè)因。于中亦無(wú)義利可得。無(wú)邊莊嚴(yán)。此甚深法。一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞虛妄建立。由是于此法毗奈耶。不能信受。亦非世間能知世間。皆悉非法。以執(zhí)著故。言有世間及安住處。假使乃至法想執(zhí)著。亦無(wú)有法而可執(zhí)著。由于非法起執(zhí)著故。則與如來(lái)及所說(shuō)法。共興諍論。又不能了一切諸法自性本性。復(fù)與無(wú)生法等相違。是故于此甚深法教。不能解了。無(wú)邊莊嚴(yán)。我為一切天人所信。如實(shí)語(yǔ)者。無(wú)諍論者。如來(lái)世尊息諍論故。舍離蘊(yùn)故。開(kāi)示演說(shuō)如是法教。于中無(wú)蘊(yùn)亦無(wú)蘊(yùn)盡。無(wú)邊莊嚴(yán)。一切有者。所謂一切善不善法。于中都無(wú)善不善法。善不善法皆悉寂靜。善不善法各不相知。善不善法不相映蔽。以善不善執(zhí)著因緣。是故如來(lái)說(shuō)一切法皆悉無(wú)記。以彼真實(shí)善不善法不可得故。若不可得則無(wú)有記。何以故。于中無(wú)因。無(wú)因可見(jiàn)。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝今當(dāng)觀一切諸法皆悉無(wú)記。若諸菩薩如是覺(jué)已。于一切法無(wú)記言說(shuō)亦不可得。如是法門(mén)為諸菩薩。于不善法如實(shí)見(jiàn)故。得舍圓滿(mǎn)于法不住。以無(wú)記門(mén)證入諸法。是無(wú)記門(mén)彼則非門(mén)。若非門(mén)者則不可得。若不可得彼則清凈。此是諸菩薩所入陀羅尼清凈法門(mén)。由是門(mén)故。得一切法光明照曜。于諸法中。無(wú)有愚闇迷惑猶豫。及能獲得無(wú)礙法智慧眼清凈。無(wú)邊莊嚴(yán)。于此法中應(yīng)生愿樂(lè)。云何愿樂(lè)。謂于諸法無(wú)所取故無(wú)有執(zhí)著。究竟離舍超過(guò)攝藏。無(wú)希求故。于善不善一切有為及世間法。不觀待故。此是無(wú)上不放逸地。離攀緣地。于諸法中無(wú)有所住。不來(lái)不去無(wú)所建立。此則說(shuō)名慧眼清凈究竟遠(yuǎn)離。無(wú)所取故。善能觀察舍離一切。自性本性此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅厭離智性。如是智性。無(wú)生無(wú)作本性寂靜。亦復(fù)不與寂靜相應(yīng)。斷相應(yīng)故。亦復(fù)非斷亦非無(wú)斷。無(wú)缺無(wú)減。此則名為清凈慧眼無(wú)戲論道。由是慧眼得成就故。以大慈悲攝諸眾生。令其發(fā)心住緣眾生無(wú)盡妙行。及能覺(jué)了一切諸法。無(wú)有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時(shí)。決定當(dāng)能開(kāi)示演說(shuō)無(wú)上法藏。及能清凈陀羅尼門(mén)。為諸眾生種性教法不斷盡故。應(yīng)置法印

佛復(fù)告無(wú)邊莊嚴(yán)菩薩摩訶薩言。此陀羅尼清凈法門(mén)。一切諸佛常所護(hù)念攝受開(kāi)演。住于十方三世諸佛。亦皆宣說(shuō)如是法門(mén)。為諸菩薩。開(kāi)示三世平等法性。由是能于三世諸法如實(shí)悟入此之法門(mén)。成就菩薩清凈三世總持慧故。彼諸菩薩無(wú)有世想。于善不善了知無(wú)二。而能生長(zhǎng)種種善根。身語(yǔ)意業(yè)悉皆清凈。能遍清凈無(wú)量法門(mén)。為得清凈總持慧故。亦能開(kāi)演無(wú)起作性清凈法教。復(fù)能開(kāi)示一切諸法畢竟空寂。猶如虛空。又能示現(xiàn)廣大慧光。而為開(kāi)示清凈智故。亦能開(kāi)示一切諸法及與菩提如虛空性。而為示現(xiàn)一切智智道清凈故。又能開(kāi)示清凈道法。即是菩提隨其所愿得圓滿(mǎn)故。能正了知演出實(shí)諦方便善巧。而能宣說(shuō)無(wú)分別諦故。能善開(kāi)示諸佛智慧。隨順覺(jué)了一切義故。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩。于此法中善修學(xué)者。能速清凈菩提資糧得住菩提無(wú)有遠(yuǎn)近。不與少法共相違背。亦不于此所說(shuō)諸法而見(jiàn)遠(yuǎn)近。不以法及非法隨見(jiàn)菩提。通達(dá)菩提絕諸顯示。能以平等無(wú)顯示義。了知菩提。及觀諸法寂靜義時(shí)。不分別菩提。亦不見(jiàn)寂靜不寂靜義。非寂靜外見(jiàn)不寂靜。無(wú)有少分能觀見(jiàn)想。于一切處能清凈見(jiàn)。亦無(wú)少有可能清凈。此是諸菩薩清凈智門(mén)。由此門(mén)故。而能隨念諸佛如來(lái)無(wú)邊法藏陀羅尼門(mén)。能遍了知諸有情類(lèi)自性本性。為諸有情開(kāi)示演說(shuō)此諸法藏。能遍清凈。諸智慧業(yè)諸所愿求。于阿耨多羅三藐三菩提�，F(xiàn)等覺(jué)已。增上意樂(lè)終不退轉(zhuǎn)。及能隨念善清凈愿。于一切法速得自在而能習(xí)行。諸佛如來(lái)大慈大悲。一切如來(lái)善巧法藏。皆現(xiàn)在前。及能示現(xiàn)無(wú)量無(wú)邊大法光明。身常安住諸佛智境。無(wú)邊莊嚴(yán)。此無(wú)量無(wú)邊法門(mén)。誰(shuí)之增語(yǔ)。無(wú)邊莊嚴(yán)。無(wú)量無(wú)邊者。謂一切法地水火風(fēng)虛空識(shí)界。皆無(wú)量故。欲界色界及無(wú)色界。諸有情界無(wú)有量故。然無(wú)少分諸有情界可得了知。有情無(wú)故。如是如是。此有情界不可得不可了知。界無(wú)有故。是故諸法等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法皆同趣入不可說(shuō)處。于涅槃界無(wú)有少分而可說(shuō)故。涅槃界中無(wú)有障礙。亦無(wú)蓋覆障礙。蓋覆永清凈故。是故涅槃界清凈最清凈。是涅槃界。界亦非界。遠(yuǎn)離界故。無(wú)有界故。超過(guò)界故。然以似界方便顯說(shuō)。所言界者。安住非界及非非界。于言說(shuō)中亦無(wú)有界。但以語(yǔ)言顯說(shuō)諸法。所有言說(shuō)及能說(shuō)者。皆不可得不可了知。一切言說(shuō)即非言說(shuō)。如是一切言說(shuō)。如虛空性等入虛空。由是地界不能言說(shuō)。無(wú)能說(shuō)力。乃至空界不能言說(shuō)。無(wú)能說(shuō)力。言識(shí)界者。由是但以語(yǔ)言顯說(shuō)諸法。而彼識(shí)界。界亦非界。不入諸界。不與界相應(yīng)。非不相應(yīng)。從虛空生入于虛空。如是識(shí)界。不在內(nèi)不在外不在中間。隨其空分之所攝受。趣入虛空。不可施設(shè)不可睹見(jiàn)。若不可施設(shè)彼無(wú)所作。余緣相應(yīng)說(shuō)有識(shí)界。此是菩薩之所入門(mén)。一切諸法本性自性。猶如虛空。以依法界開(kāi)示演說(shuō)。而亦無(wú)有諸法之界。界非界故。一切諸法猶如虛空。是故如來(lái)。說(shuō)一切法皆是虛空。量難得故。顯一切法皆虛空性。諸法本性如虛空故。但以語(yǔ)言開(kāi)示演說(shuō)。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝觀如來(lái)智所演說(shuō)。爾所清凈。彼無(wú)法可生。亦無(wú)法授與。如是清凈法教。是諸菩薩不顛倒智。是故汝等。應(yīng)當(dāng)愿樂(lè)不由他緣。智得無(wú)分別不增分別。及能清凈。不可言說(shuō)理趣法門(mén)。由一切法智清凈故。佛告無(wú)邊莊嚴(yán)。諸飛鳥(niǎo)類(lèi)于何所行。無(wú)邊莊嚴(yán)白佛言。世尊。行于虛空。佛復(fù)問(wèn)言。虛空復(fù)何所行。答言世尊。如是虛空無(wú)有所行。佛言。如是如是。一切諸法猶如虛空無(wú)有所行。行無(wú)所行法不可得。是故諸法無(wú)有所行。亦復(fù)不行。諸法本性無(wú)有可行。及無(wú)可說(shuō)。而此法門(mén)為諸菩薩得虛空智清凈故轉(zhuǎn)。此是無(wú)邊光明法門(mén)。普遍照耀無(wú)量無(wú)邊。猶如虛空。彼之光明普遍照耀亦不可見(jiàn)。菩薩得是門(mén)已。能遍觀察十方世界。及能隨見(jiàn)一切世間。無(wú)邊莊嚴(yán)。此是菩薩智所知地。通達(dá)智地。而非一切他論者地。彼不能說(shuō)故。此法理趣是不可說(shuō)法印。語(yǔ)言顯示不可得故。是故一切諸法不印。亦不增印。了知不印。修習(xí)善巧故。以虛空印印一切法。以無(wú)相印能示現(xiàn)彼虛空無(wú)相。無(wú)有為相無(wú)語(yǔ)言相。以空無(wú)故說(shuō)此虛空。所言虛空。彼無(wú)實(shí)體故說(shuō)為空。以真勝義。應(yīng)知諸法無(wú)言彼岸。無(wú)邊莊嚴(yán)。我于此中。當(dāng)說(shuō)陀羅尼印能清凈句。為虛空句。智清凈故。如空無(wú)句無(wú)句清凈。如是應(yīng)當(dāng)了無(wú)諸句。其句云何。即說(shuō)咒曰

毗筏嚟(一)毗筏啰(引)弩娑呬諦(二)缽啰(引二合)弩儞 (三)儞珊那(上)尾筏啰尼(上四)阿毗夜(二合)筏伽(引)賖珊[木*奈]設(shè)儞(五)缽啰(二合)皤(去)嚟(六)缽啰(二合)皤(去)啰弭輸達(dá)儞(七)涅毗羯鞞(八)阿(引)迦(去)賖三摩筏娑啰尼(上九)儞省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)毗牟折儞(十二)阿(引)娜(上)馱儞(十三)阿(引)馱(去)曩毗揭帝(十四)姜(去)乞沙(二合)掣(去)那缽唎羯么(十五)遏掣(去)泥(十六)阿弩缽掣泥(十七)阿三(去)冥(十八)地毗耶(二合十九)若曩阿(引)呵啰寧(二十)缽啰(二合)攘斫芻毗輸馱儞(二十一)設(shè)黎耶(二合引)播那耶儞(二十二)地孕(二合)只烏怛啰尼(上二十三)阿喻雞(二十四)阿毗喻雞(二十五)阿三缽啰(二合)喻雞(二十六)阿毗缽啰(二合)喻雞(二十七)阿紇啰(二合)缽馱涅賀嚟(二十八)涅提賖缽馱毗輸達(dá)儞(二十九)阿底多(引)那揭多缽啰(二合)底逾(二合)般那毗輸達(dá)儞(三十)訖唎(二合)多缽唎(二合)羯么毗儞諦(三十一)曩多(引)啰他(二合)弩揭諦(三十二)阿僧羯啰(二合)冥(三十三)阿訖啰缽馱毗輸達(dá)儞(三十四)缽馱缽啰(二合)陛馱攘那毗輸達(dá)儞(三十五)涅皤斯(三十六)阿(去)皤(去)婆毗輸達(dá)儞(三十七)三漫多[木*奈]賖地賖毗耶(二合)筏盧羯寧(三十八)弭啰(引)瘧(上)缽馱涅訶嚟(三十九)缽啰(二合)若弭輸?shù)?四十)嗚(上)皤(去)娑阿缽啰(二合)冥迦啰尼(四十一)阿矩羅波(二合)達(dá)摩[木*奈]唎設(shè)那弭輸達(dá)儞(四十二)步多(去)遏啰他(二合)珊[木*奈]唎設(shè)儞(四十三)阿怒耄馱遏他(二合)弭輸誕儞(四十四)娑竭啰質(zhì)多弩缽啰吠世(四十五)謎嚧缽唎僧薩他(二合引)寧(四十六)啰濕弭(二合)缽啰(二合)多缽儞(四十七)薩婆路迦(引)地缽帝耶攘囊尾輸誕儞(四十八)阿缽啰(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那[木*奈]唎(二合)設(shè)寧(五十)

佛言。無(wú)邊莊嚴(yán)。此諸陀羅尼印能清凈句。演說(shuō)虛空分段之句。無(wú)有分段遍無(wú)分段。無(wú)分段故于中無(wú)句。無(wú)句清凈。由一切法句清凈故。為彼發(fā)趣住大乘者。希求甚深清凈法者。由如來(lái)力所加持故。此諸咒句而得流布。無(wú)邊莊嚴(yán)。若善男子愛(ài)樂(lè)現(xiàn)證大菩提者。欲為眾生作利益者。于此咒句雖未曾聞而能悟解。若有非人或凈居天。持此咒句當(dāng)授與彼。若有發(fā)趣阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒而授與之。即說(shuō)咒曰

烏波僧荷嚟(一)娑荷嚟(二)紇唎(二合三)室唎(二合)地唎(二合)底弭輸誕儞(四)羯量曩遏他(二合)涅弟閃缽啰(二合)底皤底(五)質(zhì)多末弩弭攘那弭輸誕儞(六)阿(引)地耶(二合)怛么(二合)么呬遏馱缽唎輸誕儞(七)揭底枲蜜里(二合)底末底(八)阿(引)褐啰儞岌多(九)岌多缽底(十)薩嚟(十一)薩啰筏底(十二)

佛言。無(wú)邊莊嚴(yán)。有諸天神住雪山中。彼等天神。若如來(lái)力之所加持。而能授與諸說(shuō)法者法之光明。即說(shuō)咒曰

末底弭輸誕儞(一)蘇育多寐唎曳(二合二)阿竭啰(二引)呬多缽馱涅荷唎(三)阿枳邏(引)枲儞(四)阿弭邏枲儞(五)郁他(引)曩三半寧(六)弭儞多三么(引)那缽底(七)末底阿揭羅(二合)怒蘗諦(八)