大寶積經(jīng) 第五卷

大寶積經(jīng) 第五卷

大唐三藏菩提流志奉 制譯

第二無(wú)邊莊嚴(yán)會(huì)無(wú)上陀羅尼品第一之二

爾時(shí)佛告無(wú)邊莊嚴(yán)菩薩言。我當(dāng)說(shuō)彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當(dāng)能了知隨法秘密善巧理趣。云何了知。無(wú)邊莊嚴(yán)。于眼所見(jiàn)色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無(wú)邊莊嚴(yán)云何六內(nèi)諸法所取外法陀羅尼門。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩眼見(jiàn)色已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無(wú)常生滅不住皆盡離滅。由此復(fù)能于內(nèi)眼界。而不執(zhí)著我及非我。善巧安住眼處清凈。于色攀緣不攝受故。而能清凈陀羅尼門。善能觀見(jiàn)盡厭離滅則無(wú)戲論。由不戲論總持善巧。住無(wú)妄念無(wú)有積集。所行道中而能舍離眼與眼識(shí)及所知法。無(wú)有分別。由如實(shí)見(jiàn)得清凈故。亦能隨念諸法如幻。于能所識(shí)。清凈善巧得總持時(shí)。善能攝取不共世間廣大智蘊(yùn)。如是略說(shuō)。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。而能總持諸法無(wú)常生滅。不住盡厭離滅。于內(nèi)意處安住總持。亦不執(zhí)著我及非我。善于內(nèi)住意識(shí)地者。隨能妙觀總持善巧次善安住意處清凈。于外法處不攝受故。能得清凈陀羅尼門。由內(nèi)外法及余結(jié)使不相應(yīng)故。能隨觀見(jiàn)盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧。住無(wú)妄念無(wú)有積集。趣行之道而能舍離。意及意識(shí)并所知法。無(wú)有戲論不起分別。以如實(shí)見(jiàn)得清凈故。而能隨念諸法如幻。亦能總持于識(shí)所識(shí)清凈善巧。而能攝取不共世間殊勝�；�。又能如是。于去來(lái)今及諸內(nèi)外一切法中。由隨義覺(jué)。攝取方便善巧智力。不于少法起無(wú)因見(jiàn)。而不于因起于緣見(jiàn)。亦不于緣而起因見(jiàn)。了一切法各不相應(yīng)。如實(shí)隨入諸法本性。此一切法本性清凈展轉(zhuǎn)寂靜。若一切法展轉(zhuǎn)依持隨種類持。由于遍持共相應(yīng)故。得安住者。應(yīng)知彼法不由依持共相應(yīng)故。而得安住。不生不起而不流轉(zhuǎn)。亦非言說(shuō)之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分非共相應(yīng)。非不相應(yīng)。以一切法無(wú)有作者令作者故。無(wú)有壽者。無(wú)有眾生無(wú)補(bǔ)特伽羅。此說(shuō)法句。非如其實(shí)。非不如實(shí)。一切諸法不攝受故。同于涅槃。無(wú)有執(zhí)著。斷于執(zhí)著遠(yuǎn)離執(zhí)著。無(wú)邊莊嚴(yán)。此是諸菩薩。演說(shuō)陀羅尼差別善巧。如內(nèi)外法于一切法應(yīng)當(dāng)了知。如是說(shuō)時(shí)。彼諸菩薩舍離內(nèi)句。亦不取外。及能觀察無(wú)有始終。乘生死輪墮在世間。入無(wú)明室處無(wú)明[谷-禾+卵]。周遍流轉(zhuǎn)。彼雖如是生死輪轉(zhuǎn)。于中亦無(wú)生死可得。亦無(wú)真實(shí)生死之輪。雖復(fù)隨順生死輪轉(zhuǎn)。墮在世間于中可得。然諸眾生不能了知此諸法故。于生死中游行馳走周遍馳走。又不能了虛妄顛倒。于非眾生起眾生想。若眾生想所系縛者。彼于諸法不能了知。隨入破壞極破壞法。為虛空執(zhí)之所執(zhí)著

佛告無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩。于此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清凈修習(xí)忍辱。而能精勤起大慈悲。志無(wú)懈倦善能安住。秘密言詞演說(shuō)方便。亦能了知一切諸法異名差別。最勝語(yǔ)言隨所憶念。往昔住處能善贊說(shuō)。無(wú)少相違。令諸眾生住無(wú)諍論。能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故。宣說(shuō)法時(shí)。而為十方無(wú)量世界諸佛如來(lái)之所稱嘆。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無(wú)有迷惑。及能攝取殊勝大愿。如其所愿皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂(lè)開發(fā)。及能示現(xiàn)前后際因。亦能示現(xiàn)去來(lái)方便。無(wú)邊莊嚴(yán)。是中菩薩。于能發(fā)起三摩地門。應(yīng)勤修習(xí)。既修習(xí)已。而能證入陀羅尼門。于陀羅尼門得自在已。于諸秘密廣大異名。而能演說(shuō)。及能入于異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說(shuō)示現(xiàn)。令無(wú)少處而生疑惑。不由他教住于忍地。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩。能善發(fā)起勇猛精進(jìn)。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智證入通達(dá)。無(wú)有余乘而不成就。得佛大智。超過(guò)一切世間之智。究竟清凈。一切智智未足為難無(wú)邊莊嚴(yán)。于此演說(shuō)陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸菩薩故。開示發(fā)起。我今當(dāng)說(shuō)令諸菩薩普遍開悟。善能攝取秘密言教。凡有所作。皆能了知一切語(yǔ)言音聲之義。復(fù)能證入差別覺(jué)慧善巧之智。何者是彼所有之法。無(wú)邊莊嚴(yán)。是諸菩薩具凈尸羅。安住實(shí)諦加持之力。則能增長(zhǎng)布施方便。求無(wú)我所無(wú)攝受法。修習(xí)方便。證一切法真實(shí)理趣。得不退法及善安住不退轉(zhuǎn)地。速疾具足無(wú)礙辯才智慧。增廣猶如大海。無(wú)邊莊嚴(yán)。當(dāng)于后時(shí)。無(wú)有余人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希求甚深如實(shí)法者。為欲開示如來(lái)法藏。希求樂(lè)欲增上心者。調(diào)善意樂(lè)正思惟者。彼等于此甚深法中。精勤修學(xué)入此理趣。則能了知異名演說(shuō)。亦能了知一切諸法自性本性。無(wú)邊莊嚴(yán)。假使如來(lái)以種種名演說(shuō)諸法。然于諸法本性自性亦不相違。如來(lái)開示諸法本性不相違法。說(shuō)一切法無(wú)所造作。凡所演說(shuō)。無(wú)有所說(shuō)及能說(shuō)者。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)已得演說(shuō)善巧勝波羅蜜。如來(lái)亦無(wú)少法可得。亦無(wú)隨得亦不遍得。如來(lái)不為少法安住故。不舍離故。不為生故。而能說(shuō)法。亦不為得少分法故。亦非不得故。如來(lái)行無(wú)所得。如來(lái)不行亦非不行。亦不應(yīng)說(shuō)諸佛如來(lái)行如實(shí)行。何以故。無(wú)有少法說(shuō)名如來(lái)。此是如來(lái)住如是住。行如是行。若彼如來(lái)以名字故名如來(lái)者。如來(lái)與名非異非不異。非異非不異故。不應(yīng)說(shuō)言如來(lái)若來(lái)若去。如來(lái)非戲論者。超過(guò)戲論。亦無(wú)超過(guò)。如來(lái)無(wú)有超過(guò)。超過(guò)亦無(wú)如來(lái)。如是如來(lái)。與如來(lái)性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復(fù)如是。如是稱揚(yáng)如來(lái)體性。無(wú)有少法開示演說(shuō)。亦無(wú)示現(xiàn)。如來(lái)證得一切諸法如實(shí)本性。然一切法所有本性不可宣說(shuō)。一切諸法無(wú)所有故。如是如來(lái)說(shuō)一切法。無(wú)有所作亦無(wú)變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清凈故。非得非遍得。于一切法無(wú)有所得。無(wú)所得故無(wú)有可證。如是無(wú)有少法可得。若法可得。于諸法中應(yīng)有受者。既無(wú)受者。是故當(dāng)知一切諸法由不生故無(wú)有得者。如來(lái)名號(hào)亦由圣教假名施設(shè)。如是言說(shuō)性清凈故。圣者于中不得少法。然于圣者。亦無(wú)有法及與非法。亦無(wú)有法名為圣者及非圣者。無(wú)有少法與彼相應(yīng)或當(dāng)相應(yīng)。于此如來(lái)所有演說(shuō)。皆應(yīng)了知。亦復(fù)不應(yīng)隨俗而轉(zhuǎn)。如來(lái)能說(shuō)法及非法。亦不建立有法非法。如來(lái)能說(shuō)善不善法。亦不建立有善不善。如來(lái)能說(shuō)一切諸法。亦不建立有一切法。如來(lái)能說(shuō)法無(wú)表示。亦不建立有無(wú)表示。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)所說(shuō)此甚深法。無(wú)凈業(yè)者不能了知。若有樂(lè)求無(wú)上菩提。于生死中求解脫者。應(yīng)當(dāng)覺(jué)了諸佛如來(lái)所演說(shuō)法。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩于此法中能解了者。應(yīng)無(wú)猶豫不取不舍。亦不見(jiàn)有少法生滅。無(wú)有戲論。非無(wú)戲論。則能演說(shuō)此真實(shí)法。于此演說(shuō)真實(shí)法中。亦不執(zhí)著。無(wú)邊莊嚴(yán)。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生于彼而受歡樂(lè)。如是如是。作善根者諸菩薩等。于此法寶積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一切智智。無(wú)邊莊嚴(yán)。此契經(jīng)法。能隨順入無(wú)上法智。為欲開示如來(lái)法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實(shí)之法。諸佛如來(lái)所說(shuō)之法。皆悉從此無(wú)邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。為欲清凈一切法門。是故如來(lái)開示演說(shuō)此陀羅尼。能攝一切契經(jīng)等法。不成不壞。無(wú)初中后。此陀羅尼如來(lái)護(hù)念。遍于十方諸佛世界。能作無(wú)量無(wú)邊佛事。無(wú)邊莊嚴(yán)。于此最初陀羅尼品說(shuō)義品理趣品中。而能攝受一切諸法。無(wú)邊莊嚴(yán)。彼中諸菩薩等。欲隨覺(jué)了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無(wú)住印者。欲隨覺(jué)了無(wú)有障礙秘密門者。欲隨發(fā)起趣向加行大精進(jìn)者。欲隨覺(jué)了諸法性相說(shuō)此法者。應(yīng)當(dāng)受持諸佛如來(lái)所演言教。既受持已。隨應(yīng)了知一切所有秘密言詞。欲隨趣入總相演說(shuō)文字智者。欲隨覺(jué)了演說(shuō)諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡(jiǎn)擇智者。為欲利益安樂(lè)一切諸眾生故。施設(shè)勝義。善隨機(jī)根授與眾生令得利益。若稱揚(yáng)法。若流傳法。若演說(shuō)法。以資糧心哀愍利益。求佛之智。不于少法而生執(zhí)著。由不執(zhí)著無(wú)有所取。亦不觀察無(wú)二法智。亦不示現(xiàn)內(nèi)智外智。不于少法而生厭足。亦不應(yīng)以下劣精進(jìn)希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問(wèn)隨義而說(shuō)。應(yīng)住自利及以利他。應(yīng)善觀察自他之想。入一切法皆悉無(wú)我。我清凈已。隨入一切諸法清凈。愛(ài)樂(lè)開示演說(shuō)言教。若問(wèn)不問(wèn)乃至少法不生慳吝。菩薩應(yīng)作如是四無(wú)量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施最上之施。所謂無(wú)上法寶之藏。我今當(dāng)令一切眾生與不可說(shuō)法寶相應(yīng)。假令眾生作諸重惡。終不于彼生慳法心。離諸慳惜。能為舍施為法施主。我今當(dāng)作如來(lái)之事一切智事。令諸眾生舍離重?fù)?dān)。于大瀑流。當(dāng)以法船運(yùn)度群品。能令眾生得于一切安樂(lè)資具。菩薩當(dāng)以如是悲心發(fā)生覺(jué)慧。速疾證于殊勝之法。于此契經(jīng)陀羅尼門。演說(shuō)諸法差別總持。當(dāng)?shù)贸删蜕犭x生死。不為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應(yīng)如是住。無(wú)邊莊嚴(yán)。此陀羅尼門一切如來(lái)之所攝受。善作憶念。譬如后身菩薩。住于三十三天。夜摩天。兜率陀天樂(lè)變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養(yǎng)。一切眾生咸生愛(ài)樂(lè)。成熟善根攝諸勝福。余有一生。施戒福蘊(yùn)具足清凈。成就一切殊勝智蘊(yùn)。于此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦為一切諸有情等恭敬贊嘆�，F(xiàn)前獲得一切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時(shí)。即于中國(guó)無(wú)怖畏地最勝妙處。在大城內(nèi)一切眾生眾會(huì)之中。降生出現(xiàn)。為諸眾生瞻仰禮拜供養(yǎng)恭敬。此陀羅尼契經(jīng)之門。亦復(fù)如是。入于一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩于此得安住已。成熟增長(zhǎng)。于一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故。菩薩最后受身生于人中。以無(wú)觀視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。終不貪愛(ài)一切欲樂(lè)玩好資具。亦不希求一切染法端嚴(yán)相續(xù)。由住彼空三摩地覺(jué)。能善觀察一切諸法。隨得無(wú)相方便善巧。而于一切無(wú)所執(zhí)著。能善了知一切三界有為之法。無(wú)非過(guò)患。安可貪著。應(yīng)求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然于彼識(shí)不住不著。觀察生滅積集散壞。于諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺(jué)。以覺(jué)理趣隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便而得自在。隨得諸法無(wú)有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡(jiǎn)擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣。雖復(fù)少年端嚴(yán)美麗。于諸欲境曾不愛(ài)樂(lè)。舍離所有一切資財(cái)珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希求寂靜。從家出已趣于非家。既出家已。而能成就不思議覺(jué)甚深方便。隨所作業(yè)積集資糧。趣向無(wú)上菩提道場(chǎng)。隨愿莊嚴(yán)獲得無(wú)上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清凈陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無(wú)障礙一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清凈已。安住無(wú)上一切智智。加持之力能轉(zhuǎn)無(wú)上清凈法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一切天人之類。無(wú)邊莊嚴(yán)。菩薩住于一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸余菩薩所不能知。若一生補(bǔ)處菩薩坐于道場(chǎng)。以清凈覺(jué)無(wú)師自悟。此陀羅尼而得現(xiàn)前。亦猶菩薩為菩提故。無(wú)量劫中積集善根。于其長(zhǎng)夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲心方得現(xiàn)前。無(wú)邊莊嚴(yán)。菩薩由是陀羅尼故。坐于道場(chǎng)。當(dāng)證阿耨多羅三藐三菩提。我今于汝不可示說(shuō)。汝得菩薩智慧現(xiàn)前。能證彼法。當(dāng)于爾時(shí)。諸菩薩等自應(yīng)解了。爾時(shí)菩薩得無(wú)邊門無(wú)量門因門無(wú)譬喻門。悉皆現(xiàn)前。而得門者不可宣說(shuō)。超過(guò)世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等。逮得最上清凈之法。一切智智及自然智。菩薩由是能入清凈自然之智。能轉(zhuǎn)無(wú)上清凈法輪。漸次為于無(wú)量眾生。攝取無(wú)上一切智智。于諸法門及涅槃門。得清凈故。開示演說(shuō)無(wú)量種種善巧理趣。而能發(fā)生持蘊(yùn)善巧。亦能示現(xiàn)持蘊(yùn)清凈善巧之智界處緣起。亦復(fù)如是。又令眾生發(fā)生趣入圣諦法門。亦能示現(xiàn)圣諦清凈善巧之智。又能發(fā)生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示現(xiàn)菩提分法清凈之智。而能發(fā)起持奢摩他毗缽舍那善巧之智。亦能示現(xiàn)持奢摩他毗缽舍那清凈善巧。又能發(fā)起持三摩地三摩缽底善巧之智。亦能示現(xiàn)禪三摩地三摩缽底清凈善巧。又能發(fā)起持無(wú)迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現(xiàn)持無(wú)迷惑功不唐捐清凈智慧。又能發(fā)起持厭離盡無(wú)生之智。亦能示現(xiàn)持厭離盡無(wú)生清凈善巧之智。又能發(fā)起持明解脫善巧之智。亦能示現(xiàn)持明解脫清凈善巧。而能演說(shuō)大涅槃門。亦能住持一切句義。舍離清凈善巧方便。于有為無(wú)為有漏無(wú)漏世出世法。以無(wú)量名表示宣說(shuō)。法門清凈故。為諸眾生開示無(wú)上決定之法。及持清凈微妙智因。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)說(shuō)此大陀羅尼遍持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸眾生一切本愿。示如是行。令入隨覺(jué)理趣差別。善能開示陀羅尼威力無(wú)上法藏。而能流注降灑法雨。潤(rùn)洽一切枯槁有情。施以妙法咸令滿足。汝等應(yīng)當(dāng)隨如來(lái)學(xué)。于此甚深決定之法。不應(yīng)違逆。汝等于此一切智智大陀羅尼。不久當(dāng)?shù)帽槌肿栽谧⊥恿_尼。為諸眾生。當(dāng)作如是無(wú)量義利。如我今者。汝等當(dāng)以無(wú)量異名開示演說(shuō)此陀羅尼。決定諸法甚深智慧。無(wú)邊莊嚴(yán)。此中應(yīng)當(dāng)希求勝解。不應(yīng)舍離菩提資糧。云何應(yīng)當(dāng)希求勝解。謂諸菩薩。應(yīng)當(dāng)解了一切諸法不生不滅不動(dòng)不住不來(lái)不去自性空寂。于彼空性亦不執(zhí)著。何況于相起執(zhí)著想。彼空性中無(wú)有相想。若彼空中無(wú)有相者能入。如來(lái)說(shuō)有為空無(wú)我我所一切我人眾生壽者。如是空性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非愛(ài)非不愛(ài)。不住于空。亦不遍住。亦不建立。若空厭離。彼即寂滅無(wú)有分別。無(wú)遍分別無(wú)勝分別。無(wú)普分別無(wú)有功用。乃至無(wú)有少法可取。自性清凈。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至一切善不善法。有為無(wú)為。世出世間亦復(fù)如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫智見(jiàn)。及能攝受普凈無(wú)垢解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧。謂戒清凈智慧清凈。三昧清凈解脫清凈。解脫智見(jiàn)清凈。施波羅蜜清凈。戒波羅蜜清凈。忍波羅蜜清凈。精進(jìn)波羅蜜清凈。禪波羅蜜清凈�；鄄�羅蜜清凈。若彼清凈即普清凈。若普清凈即無(wú)垢法門。性凈之心。光明照耀無(wú)有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無(wú)照曜�？碗S煩惱三種染污。彼皆不實(shí)空無(wú)所有。如是心性。不與煩惱清凈相應(yīng)。何以故。是心無(wú)二亦無(wú)二分。本性清凈。若能如是了知心性。非煩惱染之所染污。非內(nèi)非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見(jiàn)。十方推求了不可得。亦無(wú)有心能見(jiàn)于心。如是攀緣非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應(yīng)。心亦不與因緣相應(yīng)。唯由心故。彼一切法與心相應(yīng)。凡所有法與心相應(yīng)非互相知。亦不可見(jiàn)。何況諸法非心相應(yīng)。以第一義思惟觀察。無(wú)有少物可相應(yīng)者及不相應(yīng)。何以故。無(wú)有少法與少法相應(yīng)及不相應(yīng)。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應(yīng)及不相應(yīng)。一切諸法所有自性即是本性。若是本性彼無(wú)自性。汝今當(dāng)知。若以言說(shuō)得一切法本性自性。無(wú)有是處。于諸法中無(wú)有少法名為諸法。本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無(wú)性。若空無(wú)性彼則一相所謂無(wú)相。以無(wú)相故彼得清凈。若空無(wú)性。彼即不可以相表示。如空無(wú)性不可以相表示。乃至一切諸法亦復(fù)如是。是空無(wú)性非染非凈。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染凈之所建立。無(wú)住無(wú)起。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝今當(dāng)觀一切諸法。無(wú)住無(wú)起無(wú)所建立本性清凈。云何眾生。于中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無(wú)有乘亦非無(wú)乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所系縛。然虛�？蛰喴酂o(wú)所有。此諸眾生。為大愚癡之所迷惑。而于其中無(wú)有愚癡亦無(wú)迷惑。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝觀眾生以愚癡故。于此法中不能了知。住于諍論。無(wú)邊莊嚴(yán)。住諍論者即為非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即清凈。若不住者即名為住。是則不住清凈善根。無(wú)邊莊嚴(yán)。如是如來(lái)秘密法門難解難入。唯除汝等能于長(zhǎng)夜修行善法而得了知。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)嘗說(shuō)住諍論者則為非住。云何為住。所謂不善。然不善者是無(wú)所有。若有于此無(wú)所有中。不能了知住與不住無(wú)有別異。是則名為住于諍論。若復(fù)有住清凈善根。則不名住。若不住者無(wú)有過(guò)失。無(wú)過(guò)失故則能了知。如是法門若不清凈。無(wú)有是處。若諸眾生無(wú)有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無(wú)智慧故。假使少有明了順說(shuō)。尚不能解。何況秘密非隨順說(shuō)。若不住者是則清凈。云何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無(wú)出離界及界施設(shè)。于涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施設(shè)。如是涅槃無(wú)有所得。亦復(fù)無(wú)有得涅槃?wù)摺Ｈ粲械谜邉t應(yīng)滅后更有如來(lái)。若無(wú)得者則應(yīng)滅后無(wú)有如來(lái)。若滅度后。言有如來(lái)及無(wú)如來(lái)。俱不可說(shuō)。此不可說(shuō)亦是如來(lái)假施設(shè)句。有諸眾生。于甚深法不勤修行而生疑惑。若有說(shuō)言如來(lái)有色。滅度之后應(yīng)有如來(lái)。若有說(shuō)言如來(lái)無(wú)色。滅度之后應(yīng)無(wú)如來(lái)。乃至滅后非有如來(lái)。非無(wú)如來(lái)。亦復(fù)如是。若法不生不滅彼法滅后。不應(yīng)說(shuō)有說(shuō)無(wú)。如是如來(lái)不生不滅。彼亦滅后。不應(yīng)說(shuō)有說(shuō)無(wú)。乃至邊無(wú)邊等。如來(lái)說(shuō)彼俱不可說(shuō)。若說(shuō)有邊則無(wú)有中。若說(shuō)有中則無(wú)有邊。所言中者非有非無(wú)。若復(fù)于中實(shí)有實(shí)無(wú)。是則便與緣起相違。若復(fù)有法非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無(wú)俱不相違。所有一切從緣起法。及緣起法。此無(wú)中邊非有非無(wú)。若非有無(wú)云何可說(shuō)。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)以大方便安住彼中。為諸眾生破無(wú)明[谷-禾+卵]。開示演說(shuō)不違緣起。一切諸法皆入緣起。若入緣起。是則無(wú)有中邊之說(shuō)。若離言說(shuō)。乃至無(wú)有少法可得。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝今當(dāng)觀無(wú)所有法。無(wú)有邊法說(shuō)名中道。以于方便說(shuō)有覺(jué)慧能持諸法。然持法者亦不可得。不可得故無(wú)有言說(shuō)。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝等智者應(yīng)如是知。一切諸法真實(shí)之相。不來(lái)不去無(wú)分無(wú)斷。不一性不異性。到一切法第一彼岸。無(wú)有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當(dāng)知不可宣說(shuō)。唯除世俗說(shuō)為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦無(wú)涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而于諸法應(yīng)有去來(lái)。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無(wú)所趣。無(wú)邊莊嚴(yán)。此名中道。然此中道即非中道。何以故。無(wú)增無(wú)減故。無(wú)邊無(wú)取故。法若無(wú)邊云何有邊。謂無(wú)處所是無(wú)邊法。凡夫眾生。于無(wú)處所執(zhí)為邊處。見(jiàn)邊處故不得解脫。以于真實(shí)無(wú)處所故。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝觀如來(lái)以善方便決定覺(jué)慧。乃能演說(shuō)如是中道。無(wú)邊莊嚴(yán)。諸佛如來(lái)于一切法無(wú)有疑惑無(wú)忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地?zé)o礙自在。常善觀察。安住最勝三摩呬多。而說(shuō)語(yǔ)言。無(wú)量知見(jiàn)不住非處。說(shuō)清凈法。說(shuō)究竟法。說(shuō)寂靜法。如來(lái)所說(shuō)無(wú)有遺余。無(wú)邊莊嚴(yán)。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無(wú)量眾多駃流入于大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。證菩提已。由智火力能令眾生煩惱銷滅。亦復(fù)如是。無(wú)邊莊嚴(yán)。若復(fù)有人于日日中。稱說(shuō)如來(lái)名號(hào)功德。是諸眾生能離黑闇。漸次當(dāng)?shù)脽�諸煩惱。如是稱念南無(wú)佛者。語(yǔ)業(yè)不空。如是語(yǔ)業(yè)名執(zhí)大炬能燒煩惱。若復(fù)有人。得聞如來(lái)及佛名號(hào)。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。無(wú)邊莊嚴(yán)。我為信于如來(lái)眾生及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)所說(shuō)是法真實(shí)。以真實(shí)故。無(wú)有少法開示演說(shuō)。而于是法無(wú)實(shí)無(wú)虛。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)是實(shí)語(yǔ)者。住真實(shí)法。能演說(shuō)此陀羅尼門。無(wú)邊莊嚴(yán)。此真實(shí)法誰(shuí)當(dāng)能了。唯除菩薩如實(shí)見(jiàn)者。具足見(jiàn)者。作善業(yè)者。于甚深法余無(wú)能了。無(wú)邊莊嚴(yán)。于此義中應(yīng)當(dāng)隨順。自于此法。系念現(xiàn)前不信樂(lè)余。從他生智。為欲利益安樂(lè)眾生。于此法中應(yīng)生隨順。若于此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無(wú)邊莊嚴(yán)。無(wú)聞眾生無(wú)隨順忍。于此法教不能了知。或復(fù)有余異見(jiàn)所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸余行異行者。彼等不能入此法門。無(wú)邊莊嚴(yán)汝今當(dāng)觀。若有說(shuō)此無(wú)障礙藏法光明時(shí)。所有一切無(wú)聞眾生。未善調(diào)伏凡夫心故。無(wú)有威儀。由此遠(yuǎn)離如是法教。若有眾生能修習(xí)身。于此法中。假使無(wú)有能隨順忍。尚不遠(yuǎn)離。何況有能生無(wú)漏忍。無(wú)有執(zhí)著。于此眾會(huì)能轉(zhuǎn)無(wú)障無(wú)礙法輪。何以故。此等皆住無(wú)障礙地。無(wú)邊莊嚴(yán)。我為成就善根眾生。及為如來(lái)加持眾生。于無(wú)礙法見(jiàn)清凈故。亦欲利益哀愍一切故。演說(shuō)此陀羅尼門。無(wú)邊莊嚴(yán)。若有于此法門能悟入者。應(yīng)知彼已住菩薩地。能速疾證無(wú)生法忍。不久當(dāng)?shù)檬谄刑嵊�。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝等于此甚深法門。應(yīng)生勝解。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝今當(dāng)知如是法門。無(wú)執(zhí)著者。無(wú)得忍者。以之為地。若有供養(yǎng)往昔諸佛。能于長(zhǎng)夜勤心修習(xí)。善身威儀。善護(hù)語(yǔ)業(yè)。善調(diào)伏心。平等智慧隨憶念者。心無(wú)所住。于此法中善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經(jīng)。當(dāng)于后時(shí)若有眾生。于此法中為聽聞故。勤修習(xí)者尚難可得。何況有能書寫受持讀誦通利開示流布為他廣說(shuō)。是人不久獲得清凈陀羅尼門。速疾逮得清凈智慧。當(dāng)能入于一切智智。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝觀如來(lái)。為諸菩薩得一切智智故。開示演說(shuō)如是法藏。然于其中。無(wú)有少法而不演說(shuō)。如是所說(shuō)無(wú)說(shuō)而說(shuō)。能生清凈。及能開示清凈法門。一切諸法等虛空相。云何為等。以一切法與虛空等。而是虛空非等不等。一切諸法亦復(fù)如是。如空無(wú)邊諸法亦爾。一切諸法邊不可得。不可得故無(wú)有邊際。無(wú)邊際故說(shuō)為無(wú)邊。若能于中如是住者。是即名為住如來(lái)法。住如來(lái)法則無(wú)所說(shuō)。若無(wú)所說(shuō)。于一切法以假名相。隨應(yīng)了知。不應(yīng)于中而起執(zhí)著。若不執(zhí)著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮于邊則墮于中。是故應(yīng)當(dāng)離于中邊。若離中邊即離一切。若離一切則無(wú)所說(shuō)。由此獲得清凈智慧。于一切法無(wú)所取著。無(wú)有所取及能取者。何以故。諸法無(wú)我我無(wú)所得故。我性自性無(wú)所有故。如是如是。無(wú)邊莊嚴(yán)。如佛所說(shuō)諸行無(wú)常。如是演說(shuō)無(wú)變異義不相應(yīng)義。如佛所說(shuō)諸有苦義。如是演說(shuō)涅槃義厭離義。如佛所說(shuō)涅槃寂靜。如是演說(shuō)一切有為。皆舍離義�；驘o(wú)常故或諸苦故。或無(wú)我故。或涅槃故。如是等門。此是如來(lái)之所演說(shuō)。此亦開示一切諸法本性自性。無(wú)邊莊嚴(yán)。如來(lái)以種種名。以種種門種種語(yǔ)言。演說(shuō)諸法。如來(lái)亦不異于諸法。本性施設(shè)。非一性非異性。一切諸法非一非異。不可見(jiàn)故。速疾證入虛空自性。趣一切法無(wú)所有相。無(wú)邊莊嚴(yán)。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清凈自性調(diào)伏。是故發(fā)起。言調(diào)伏者。為欲調(diào)伏貪嗔癡故。調(diào)無(wú)明故。及令趣入如是平等。以貪嗔癡能調(diào)伏者。亦不可得。若不可得即是調(diào)伏。無(wú)邊莊嚴(yán)�；蜇澿涟V。如理推求。亦不可得。以貪嗔癡空無(wú)所有虛空不實(shí)。誑惑愚夫無(wú)所安住彼亦如是。無(wú)有住處亦不可得。是貪嗔癡。從于彼生即于彼滅。本性空寂應(yīng)如是知。云何應(yīng)知。如其不生彼則不實(shí)。亦不顛倒。是貪嗔癡皆以無(wú)明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實(shí)。是貪嗔癡本性清凈。如是見(jiàn)者。能生清凈不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能于如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業(yè)及智慧業(yè)。是名平等了知之智。是名清凈菩提資糧。是名精進(jìn)不放逸地。是名調(diào)伏憍放逸地。是名不壞戒見(jiàn)威儀。是名清凈身語(yǔ)意業(yè)。是名隨順無(wú)我智相。是名能斷能滅離相。是名出生無(wú)量無(wú)邊善巧方便。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝今當(dāng)觀。于此信解出離法中。開示演說(shuō)一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。說(shuō)一切法等虛空性。能說(shuō)法者亦不可說(shuō)。所為說(shuō)者亦不可得。無(wú)邊莊嚴(yán)。我今說(shuō)此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩于此學(xué)已。能得甚深如海智慧。一切他論無(wú)能摧伏。隨得一切智所趣行。善說(shuō)法要不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故無(wú)有所著。能演說(shuō)此無(wú)名無(wú)相一切法門。能得鄰近諸佛如來(lái)。一切智智及自然智所有名號(hào)。逮得一切名相清凈。隨證速疾普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清凈聲。為諸眾生信受語(yǔ)言。親近咨問(wèn)。以決定慧能善巧答。所謂時(shí)語(yǔ)。如理語(yǔ)利益語(yǔ)。柔軟語(yǔ)義決定語(yǔ)。以一義說(shuō)。能令眾生了知多義。無(wú)邊莊嚴(yán)。汝今當(dāng)觀諸菩薩等。于此修行而能覺(jué)了諸佛菩提。能得如是無(wú)量功德。斷諸愛(ài)恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。于一切處已善修學(xué)。獲具足忍不退失法。意樂(lè)清凈住于大愿。于諸眾生善言問(wèn)訊。無(wú)邊莊嚴(yán)。若諸菩薩于此法中。已不勤修。今不勤修。當(dāng)不勤修。于諸如來(lái)殊勝功德。無(wú)有少分。無(wú)邊莊嚴(yán)。若有菩薩于此法中。能勤修習(xí)志求一切。如其所愿。如其所行。如所發(fā)趣。如所意樂(lè)。當(dāng)滿足者。少極少難。得極難得。若有于此甚深法中能住能忍觀察簡(jiǎn)擇者。當(dāng)?shù)米C于無(wú)盡神通大神通智。超過(guò)一切世間智自然智無(wú)邊智無(wú)量智。無(wú)邊莊嚴(yán)。此出離法陀羅尼門。若有于此勤修學(xué)者。當(dāng)?shù)媒�于菩提道�?chǎng)。為諸眾生。安住發(fā)起大慈大悲。作諸佛事。