大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第五十卷

大方廣佛華嚴(yán)經(jīng) 第五十卷

東晉天竺三藏佛馱跋陀羅譯

入法界品第三十四之七

善男子。復(fù)有ˇ。名牛頭涕幨礎(chǔ)4永牘干酵ˇ?Hˇ醞可砘鴆荒萇鍘8從邢恪C?豢苫怠4喲蠛I?Hˇ醞可懟3ˇ鉅ˇ?搗?溝小8從邢恪C?ˇˇ誄了ˇ4影ˇ翊锍廝陌侗呱?Hˇ找煌琛Oつ芷昭ˇ指√嶠紜Hˇ兄諫?夢(mèng)糯訟恪ˇ胍磺卸窬咔寰喚洹8從邢恪C?幻ˇ唷4友ˇ酵ˇ?Hˇ兄諫?糯訟閼摺ˇ脛?lì)垢染心祩冨净?ˇˇ搗āA畋訟さ悶腥ˇ牘岡猜?ˇ痢8從邢恪C?緩2亍4勇奚補(bǔ)??Sψˇ滯ˇHˇ找煌琛A釧鬧直ˇ兇⌒榭鍘8從邢恪C?寰蛔ˇ稀4由品ˇ蒙?Hˇ找煌琛Oち鈧釤斕媚罘鶉ˇ痢8從邢恪C?瘓徊亍4右鼓μ焐?Hˇ找煌琛A畋酥釤旖韻ぴ萍ˇR枰鼓μ焱ˇˇ苷ˇā8從邢恪C?韌悠擰4傭德侍焐?3T誆勾ζ腥ˇ?啊Hˇ找煌琛P舜笙閽啤F嶄彩ˇ揭磺蟹ń紜S晡蘗孔ˇ稀9ˇ磺蟹鵂捌渚焓簟8從邢恪C?蛔ˇ狻4踴ˇ栽諤焐?Hˇ找煌琛S諢ˇ栽諤臁F呷掌咭褂曜ˇ嫌輟I頗兇印N椅ˇˇ訟恪V畬篤腥ˇ獨(dú)胍磺脅簧葡捌ˇS覽胛逵?C鴣ˇ襯戰(zhàn)搗?諛А6弦磺懈坷肴ˇ腥ぁV腔勖釹愣ˇ宰ˇ稀R磺惺蘭湮匏?咀擰ˇ咦慍刪臀薨?湎恪3ˇ鷲習(xí)?V腔劬辰繽ù鏤拗汀P某F降取N業(yè)痹坪文苤ˇ芩當(dāng)斯Φ灤小G寰喚涿擰I砜諞庖道胍磺卸瘛I頗兇印S詿四戲接諧恰C?宦ジ蟆1擻瀉JΑC?蛔栽凇H暌璞宋省T坪紋腥ˇˇ腥ˇ小P奩腥ˇ饋J鄙撇仆ˇ印M訪婢蠢癖順ふ咦恪H莆奘ˇ汛峭四閑ˇ

爾時(shí)善財(cái)童子�！�樓閣城。觀察正道。專求正道。觀夷ˇ道。垢凈道。安危道。復(fù)作是念。因善知識(shí)。得菩薩道諸波羅蜜道。攝取眾生入無(wú)礙法界。隨順一切眾生。除滅一切煩惱熾然一切邪見(jiàn)。拔一切不善刺。度一切生死海。必至一切智城。何以故。因善知識(shí)。得一切善根。因善知識(shí)。得一切智。作是念已。漸漸游行至樓閣城。周遍推求自在海師。見(jiàn)在海岸船舶處住。十萬(wàn)商人及無(wú)量眾。而圍繞之。欲聞勝法。入大海法。佛功德海法。往詣其所。頭面禮足。卻住一面。白言大圣。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。答言。善哉善哉。善男子。乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。能咨問(wèn)我大乘妙寶。度生死海到一切智洲。得不可壞摩訶衍法。離二乘難住寂滅樂(lè)。遠(yuǎn)離生死洄夙幙ˇā4ˇ悶腥ˇ鏈Φ婪ˇ勇弈崧幀F(xiàn)腥ˇˇ系饋Hˇ湃ˇ啦ɡ恕3刪推輾ˇ擰S諞磺蟹ˇ匏?習(xí)?6紉磺兄嗆ˇI頗兇印N頁(yè)刪痛蟊ˇ本恍蟹ˇ擰T詿撕1唄ジ蟪侵小Nˇ肚鈁咝拗羈嘈小S?鉅磺興嬉饉?蟆Oこ渥鬩壓鬮ˇ搗āˇ粵罨斷卜ˇ鶘聘?3ぱˇΦ輪腔壑ˇ亍ˇ?腥ˇ?7ˇ刑嶁摹ˇ黃腥ˇ斃摹Tˇ嫫腥ˇ钚摹3ˇ?ぱˇ蟊ˇˇΑ3ˇ?攬唷S紊?籃ˇ6ˇ奩ˇ搿I閎≈諫?ˇA鈄」Φ潞ˇ5靡磺蟹ˇ嗆9餉ˇˇ?磺蟹鷙ˇ6紉磺兄嗆ˇI頗兇印N易〈順恰H縭撬嘉ˇH縭欽ˇ睢H囊嬤諫?I頗兇印N抑ˇV幸磺斜χ蕖R磺斜ο唷R磺猩?ΑR磺芯槐ˇ安瘓槐ΑVˇ磺斜ˇ邸R磺斜ζˇVˇ磺斜λ嫠?τ謾Vˇˇ磺斜ΑVˇ磺斜ˇ辰紜Vˇ磺斜ˇ餉ˇVˇ磺辛?ˇ蠲鷚磺辛?選Vˇ磺新奚補(bǔ)ˇ蠲鷚磺新奚材選Vˇ磺寫笊碇諫?ˇ蠲鷚磺寫笊碇諫?選Vˇぶˇ徜ˇ嚎植濫芾氬ɡ恕Vˇ嗨ˇˇVˇ趙灤撬蕖Vˇ釧閌ˇVˇ韁ˇ埂Vˇ材鍬奩拍ΣT熾a貳Vˇブˇ“參VˇāVˇ4ˇ襖尾煥畏āCˇ蚍縵唷6ˇ刈ˇˇA慫?鏈ΑI頗兇印N乙殉刪腿縭侵腔邸ˇ?嬤諫?省H胗詿蠛ˇR蛭ˇ搗āOち罨斷怖肷?啦饋H胍磺兄嗆ˇˇ甙ˇ?ˇ4ˇ萌ˇ攔餉ˇ嗆ˇ6紉磺鋅嗪ˇG寰灰磺兄諫?暮ˇQ暇灰磺兄罘鶘埠ˇ1橛我磺惺ˇ澆綰ˇN匏?習(xí)?Vˇ磺兄諫?罡?負(fù)ˇK嫠騁磺兄諫?瀉ˇVˇ磺兄諫?嫠?ˇˇI頗兇印N頁(yè)刪痛舜蟊ˇ本恍蟹ˇ擰Hˇ屑?乓淠釵藝摺ˇ韻げ恍欏I頗兇印N椅ˇˇ朔ˇ擰V畬篤腥ˇ杏諫?婪襯沾蠛ˇN匏?咀擰ˇ胄凹?ˇH朧搗êR隕品獎(jiǎng)閔闃諫?ˇW∫磺兄嗆ˇC鷚磺兄諫?罘乓鶯ˇI品直鷸ˇ狽鞘焙ˇI品獎(jiǎng)闃ˇˇ諫?ˇN叢ˇˇ薄N業(yè)痹坪文苤ˇ芩當(dāng)斯Φ灤小I頗兇印S詿四戲接諧恰C?豢衫幀1擻諧ふ摺C?奚鮮ぁH暌璞宋省T坪紋腥ˇˇ腥ˇ行奩腥ˇ饋J鄙撇仆ˇ印M訪胬褡閎莆奘ˇ選1ˇ?ˇ崠峭四閑ˇ

爾時(shí)善財(cái)童子。增廣大慈大悲潤(rùn)澤。長(zhǎng)養(yǎng)功德智慧莊嚴(yán)。離煩惱垢。入平等法。心不放逸拔不善刺滅一切障精進(jìn)堅(jiān)固修習(xí)菩薩不可思議三昧�；酃馄照占澎o快樂(lè)。功德水池解脫華敷。滿足大愿。充滿法界無(wú)所障礙。趣一切智。一ˇ專求菩薩正道。漸漸游行至可樂(lè)城。周遍推求無(wú)上勝長(zhǎng)者。城東有林。名離憂惱妙莊嚴(yán)幢。時(shí)彼長(zhǎng)者在此林中。無(wú)量長(zhǎng)者周匝圍繞。理斷國(guó)事。因?yàn)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法。離我我所及一切有。遠(yuǎn)離嫉妒。清凈心海。安住凈心。常見(jiàn)諸佛。得無(wú)垢信力。受諸佛法。起菩薩力。行菩薩行。出生菩薩諸三昧力�！Αζ兴_諸智慧力。演說(shuō)菩薩正念之力。樂(lè)發(fā)無(wú)上菩提之心。爾時(shí)善財(cái)。詣長(zhǎng)者所。以敬法故。五體投地。良久乃起。白言大圣。我是善財(cái)。我是善財(cái)。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。教化眾生。常見(jiàn)諸佛。咨問(wèn)正法悉能受持諸佛法云。�！σ磺兄T方便門。于一切世界一切劫中。行菩薩行。知一切佛自在神力。能受一切諸佛所持。得諸佛力。時(shí)彼長(zhǎng)者。告善財(cái)言。善哉善哉。善男子。乃能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我成就至一切趣菩薩凈行莊嚴(yán)法門。無(wú)依無(wú)作神足之力。善男子。何等為至一切趣菩薩凈行莊嚴(yán)法門。善男子。此三千大千世界一切阿修羅世間。一切迦樓羅。地獄餓鬼。夜叉羅剎。鳩ˇ荼乾闥婆。人非人等世間。三十三天。須夜摩天。刪兜率天。乃至魔天世間。欲界所住一切生趣。一切天宮。一切龍宮。一切夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩背羅伽等宮。人中國(guó)土城邑聚落。于中說(shuō)法。滅除諍訟諸恚害心。悉解系縛皆令出獄。離諸恐怖。滅不善業(yè)殺害眾生乃至邪見(jiàn)。斷諸王事及國(guó)土事。遠(yuǎn)不善法。悉令眾生除滅諸惡。教以巧術(shù)及種種論。饒益一切皆令歡喜。隨順一切諸外道眾�！�勝妙智遠(yuǎn)離邪見(jiàn)樂(lè)于佛法。乃至梵天。廣為說(shuō)法。如此三千大千世界。乃至十方不可說(shuō)不可說(shuō)億那由他佛剎微塵等世界中。廣說(shuō)正法。所謂佛法。菩薩法。眾生法。聲聞法。緣覺(jué)法。說(shuō)地獄餓鬼畜生閻羅趣法�！�惡道苦。說(shuō)諸天趣�！χT天樂(lè)。說(shuō)世間法。離世間法�！ζ兴_道離生死惡。說(shuō)一切智諸妙功德。滅愚癡苦及諸障礙。欲令眾生得離世樂(lè)。離諸虛妄解真實(shí)法。遠(yuǎn)離惡業(yè)滅諸煩惱。轉(zhuǎn)凈法輪。善男子。我唯知此至一切趣菩薩凈行莊嚴(yán)法門。無(wú)依無(wú)作神通之力。諸大菩薩具足成就諸神通明佛剎等身。得普眼地。知語(yǔ)言道神力自在。具足智慧離諸諍訟。逮得大人廣長(zhǎng)舌ˇ。出微妙音無(wú)能壞者。分別一切三世諸佛。亦無(wú)二ˇ。明凈智慧照三世法。境界無(wú)量?jī)羧?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空。我當(dāng)云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方。有一國(guó)土。名曰難忍。城名迦陵伽婆提。有比丘尼。名師子奮迅。汝詣彼問(wèn)。云何菩薩學(xué)菩薩行修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頭面敬禮彼長(zhǎng)者足。繞無(wú)數(shù)匝。眷仰觀察。辭退南行

爾時(shí)善財(cái)童子。漸漸游行至彼國(guó)城。周遍推問(wèn)彼比丘尼。時(shí)有無(wú)量男女大眾。答善財(cái)言。此比丘尼今在王園日光林中。以法饒益一切眾生。爾時(shí)善財(cái)。詣彼園林周遍觀察。見(jiàn)一大樹名曰滿月。放大光明照百由旬。復(fù)見(jiàn)大樹名曰普覆。其形如蓋放青光明。復(fù)見(jiàn)華樹名曰華藏。高如雪山雨眾華云。如天帝釋波利質(zhì)多羅樹。復(fù)見(jiàn)大樹名曰柔軟。光明普照常有果實(shí)。復(fù)見(jiàn)大樹名曰明凈。不可譬諭。摩泥莊嚴(yán)。出阿僧ˇ清凈妙寶。復(fù)見(jiàn)衣樹。出阿僧ˇ妙寶衣藏。復(fù)見(jiàn)歡喜樹。自然演出微妙音聲。復(fù)見(jiàn)普莊嚴(yán)ˇ熏樹。出一切ˇ。普熏十方無(wú)所障礙。復(fù)見(jiàn)彼園泉流淵池。涕幨蔥惺ˇ茉鹽ˇ啤F弒ˇ扶J以為莊嚴(yán)。黑涕幨茨嗄ˇs其底。布以金沙。八功德水充滿其中。優(yōu)缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利華。敷榮鮮茂遍覆其上。寶樹周遍端嚴(yán)殊妙。一一樹下。各敷無(wú)量師子之座。布以寶衣。熏以眾ˇ。張眾寶帳。白凈寶網(wǎng)羅覆其上。金鈴網(wǎng)中出妙音聲�；蛴袠湎路笊徣A藏師子之座�；蛴袠湎路蟆Σ刈��；蛴袠湎路簖埱f嚴(yán)藏座�；蛴袠湎路髮毦蹘熥幼��；蛴袠湎路竺鲀羝照詹刈��；蛴袠湎路髱熥訕�(lè)藏座。彼一一座。各有十萬(wàn)寶師子座眷屬圍繞。無(wú)量莊嚴(yán)。散無(wú)量寶充滿其中如海寶洲。寶衣布地柔軟妙好。蹈則沒(méi)足。舉則還復(fù)。異類眾鳥出和雅音。超越帝釋歡喜之園。種種華樹常雨華云。超勝帝釋照明之園。妙ˇ普熏。超于帝釋善法講堂。寶樹樂(lè)樹出微妙聲。超過(guò)善口天女歌音。無(wú)量百千樓閣莊嚴(yán)。觀者無(wú)厭。超逾帝釋善ˇ大城。此園一切諸莊嚴(yán)具。如梵天宮眾生樂(lè)見(jiàn)。爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)此園林。皆是菩薩業(yè)行所成。出諸世間善根所起。供養(yǎng)不可思議諸佛所得。無(wú)能壞者。此皆師子奮迅比丘尼。了法如幻。長(zhǎng)養(yǎng)功德藏善根所成。三千大千世界天龍八部無(wú)量眾生。悉入此園而不迫迮。何以故。此比丘尼不可思議威神力故。爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)比丘尼遍處一切寶師子座。端嚴(yán)姝妙威儀庠序。其心寂靜調(diào)伏諸根。譬如龍ˇ。如澄凈淵。如意寶珠。五欲不染猶如蓮華。心無(wú)所畏如師子王。安住凈戒不可傾動(dòng)如須彌山。滅除眾生諸煩惱熱如涼ˇ王。滅除眾病如良藥王。見(jiàn)者不虛。如婆樓那天。長(zhǎng)養(yǎng)善根。猶如良田。見(jiàn)處一座。凈居天眾眷屬圍繞。為說(shuō)無(wú)盡法門。又見(jiàn)處座。悅樂(lè)梵等梵眾圍繞。為說(shuō)普妙音聲法門。又見(jiàn)處座。無(wú)量他化自在天王等。天子天女眷屬圍繞。為說(shuō)菩薩清凈自在法門。又見(jiàn)處座�；�自在天王等。天子天女眷屬圍繞。為說(shuō)清凈一切莊嚴(yán)法門。又見(jiàn)處座。刪兜率天王等。天子天女眷屬圍繞。為說(shuō)心藏旋復(fù)法門。又見(jiàn)處座。夜摩天王等。天子天女眷屬圍繞。為說(shuō)無(wú)量莊嚴(yán)法門。又見(jiàn)處座。釋天王等。天子天女眷屬圍繞。為說(shuō)厭離法門。又見(jiàn)處座。娑伽羅龍王。十光明龍王。難陀跋難陀龍王。摩那斯龍王。伊那ˇ那龍王。阿耨達(dá)龍王等龍子龍女眷屬圍繞。為說(shuō)善方便救護(hù)眾生法門。又見(jiàn)處座。提頭賴吒天王等乾闥婆男女。眷屬圍繞。為說(shuō)無(wú)盡法門。又見(jiàn)處座。摩背羅伽。阿修羅王等。眷屬圍繞。為說(shuō)法界方便智莊嚴(yán)法門。又見(jiàn)處座。大勢(shì)力迦樓羅王等。眷屬圍繞。為說(shuō)于生死海無(wú)畏法門。又見(jiàn)處座。屯緊那羅王等。眷屬圍繞。為說(shuō)佛行光明法門。又見(jiàn)處座。云山摩背羅伽王等。眷屬圍繞。為說(shuō)佛喜法門。又見(jiàn)處座。無(wú)量男子女人童男童女眷屬圍繞。為說(shuō)勝趣法門。又見(jiàn)處座。常奪眾生命羅剎王等。眷屬圍繞。為說(shuō)起大慈大悲法門。又見(jiàn)處座。樂(lè)聲聞?wù)呔鞂賴�繞。為說(shuō)勝智光明法門。又見(jiàn)處座。樂(lè)緣覺(jué)者眷屬圍繞。為說(shuō)明凈如來(lái)功德光明法門。又見(jiàn)處座。樂(lè)大乘者眷屬圍繞。為說(shuō)普門三昧智慧光明法門。又見(jiàn)處座。初發(fā)心菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)一切佛大愿法門。又見(jiàn)處座。二地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)離垢三昧法門。又見(jiàn)處座。三地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)寂靜莊嚴(yán)法門。又見(jiàn)處座。四地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)一切智勢(shì)力境界法門。又見(jiàn)處座。五地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)凈心華藏法門。又見(jiàn)處座。六地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)明凈藏法門。又見(jiàn)處座。七地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)普地藏法門。又見(jiàn)處座。八地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)法界法身境界法門。又見(jiàn)處座。九地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)無(wú)有無(wú)著莊嚴(yán)法門。又見(jiàn)處座。十地菩薩眷屬圍繞。為說(shuō)無(wú)礙三昧法門。又見(jiàn)處座。金剛力士眷屬圍繞。為說(shuō)智慧金剛法門。見(jiàn)處如是等一切諸座。一切諸趣。一切眾生。眷屬圍繞。種善根者為說(shuō)善根。長(zhǎng)善根者為說(shuō)增長(zhǎng)一切善根。隨其所應(yīng)而為說(shuō)法。乃至于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。何以故。此比丘尼成就百萬(wàn)阿僧ˇ般若波羅蜜門故。所謂普眼般若波羅蜜門。說(shuō)一切佛法般若波羅蜜門。分別法界般若波羅蜜門。壞散一切障礙般若波羅蜜門。出生長(zhǎng)養(yǎng)一切眾生善法般若波羅蜜門。勝莊嚴(yán)般若波羅蜜門。無(wú)礙藏般若波羅蜜門。法界圓滿般若波羅蜜門。清凈心藏般若波羅蜜門。一切眾生樂(lè)藏般若波羅蜜門。得如是等百萬(wàn)阿僧ˇ般若波羅蜜門。于此園中。所有眾生。皆于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。爾時(shí)善財(cái)。見(jiàn)師子奮迅比丘尼諸奇特事。所謂園林資生之具。經(jīng)行威儀。寶師子座。大眾眷屬。諸妙功德。神力自在。微妙音聲。如是一切諸奇特事。又聞微妙清凈音聲。宣揚(yáng)贊嘆不思議法。無(wú)量法云之所潤(rùn)澤。身心柔軟。五體投地。恭敬禮已。將欲繞旋。見(jiàn)比丘尼遍一切座。自見(jiàn)己身及無(wú)量眾樹木園林。皆悉右旋。繞無(wú)數(shù)匝。如是見(jiàn)已。合掌恭敬于一面住。白言大圣。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。唯愿大圣。為我解說(shuō)。善男子。我成就菩薩一切智底法門。大圣。如此法門體性云何。善男子。此法門者。智光莊嚴(yán)。于一念中普照三世。大圣。此智光莊嚴(yán)法門境界云何。善男子。入此法門�！η罢�受一切法林三昧?xí)r。十方一切世界諸佛。處兜率天者。于彼一一佛所。從其自身。出生不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等摩[少/兔]摩身。恭敬禮拜。又赍不可說(shuō)不可說(shuō)佛剎微塵等華ˇ纓珞。諸妙寶蟓。末ˇ涂ˇ。衣蓋幢幡種種寶華云。乃至一切莊嚴(yán)具云。寶網(wǎng)寶帳莊嚴(yán)網(wǎng)等種種寶座。以如是等諸供養(yǎng)具。供養(yǎng)如來(lái)。如兜率天所興供養(yǎng)。降神母胎。出生在宮。舍家學(xué)道。詣菩提樹。成最正覺(jué)。轉(zhuǎn)凈法輪。在諸天上人非人中。乃至般涅ˇ所興供養(yǎng)。亦復(fù)如是。若有眾生。知我供養(yǎng)。皆于阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉(zhuǎn)。其有眾生來(lái)至我所。即為彼說(shuō)般若波羅蜜。我不起眾生ˇ。不取眾生ˇ。知一切語(yǔ)言而不著語(yǔ)言。見(jiàn)一切佛不取佛ˇ。深解法身故。受持一切諸佛法輪。而亦不取法輪之ˇ。解了諸佛真實(shí)ˇ故。于念念中。悉能充滿一切法界。而亦不取法界之ˇ。了一切法猶如幻故。善男子。我唯知此菩薩一切智底法門。諸大菩薩究竟法界一切無(wú)著。一身結(jié)ˇˇ坐充滿法界。于自身內(nèi)。悉能ˇˇ一切佛剎。于一念中。悉能往詣一切佛所。于自身內(nèi)。悉能ˇˇ諸佛神力。能以一毛舉不可說(shuō)不可說(shuō)諸佛世界。于一毛孔�！Σ豢烧f(shuō)不可說(shuō)世界成敗。于一念中。攝取不可說(shuō)不可說(shuō)眾生。于一念中。攝取不可說(shuō)不可說(shuō)劫。我當(dāng)云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方。有一國(guó)土。名曰ˇ難。城名寶莊嚴(yán)。有一女人。名婆須蜜多。汝詣彼問(wèn)。云何菩薩學(xué)菩薩行修菩薩道。時(shí)善財(cái)童子。頭面敬禮比丘尼足。繞無(wú)數(shù)匝。眷仰觀察。辭退南行

爾時(shí)善財(cái)童子。大慧光明以照其心。具足長(zhǎng)養(yǎng)一切種智。一心思惟諸法實(shí)ˇ。建立一切語(yǔ)言陀羅尼藏。廣修受持一切法輪陀羅尼。為眾生歸長(zhǎng)大悲力。方便觀察一切種智。滿法界等清凈大愿。明凈慧光普照十方眾生。一切莊嚴(yán)諸通明力。充滿十方一切世界。究竟成滿菩薩諸業(yè)。漸漸游行。至ˇ難國(guó)寶莊嚴(yán)城。推問(wèn)婆須蜜多女。今在何所。爾時(shí)有人。不知彼女深智慧者。作如是念。今此童子威儀庠序。其心寂靜調(diào)伏諸根。遠(yuǎn)離放逸顛倒惑亂。念慧ˇ前視瞻ˇ審。言音和雅不著形色。正念思惟甚深法ˇ。遠(yuǎn)離懈倦心如大海。此非染欲顛倒之人。無(wú)情欲ˇ。不沒(méi)欲泥。不隨諸根。行出魔界。不服五欲。不為一切諸魔所縛。所不應(yīng)作已能不為。有何等意而求此女。其中有人。先知彼女有智慧者。作如是言。善哉。童子。得大善利。乃能推求深智女人。當(dāng)知童子。一ˇ求佛。悉欲攝取一切眾生拔諸欲刺壞散凈ˇ。善男子。今此女人。在此城中深宮之內(nèi)。爾時(shí)善財(cái)聞此語(yǔ)已。心大歡喜往詣其門見(jiàn)彼宮宅嚴(yán)飾廣大。十重寶墻周匝圍繞。列植十行寶多羅樹。十重深塹。八功德水充滿其中。底布金沙。妙寶蓮華。優(yōu)缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利。敷榮鮮茂彌覆水上。出微妙ˇ。能轉(zhuǎn)人心不生垢染。眾寶宮殿臺(tái)觀樓閣。阿僧ˇ寶以為嚴(yán)飾。紺琉璃地灑以ˇ水。熏以沉ˇ。涂以涕幨礎(chǔ)1νˇ薷病Q指√唇鷚暈ˇ沽濉3ˇ脫乓簟Iˇ詒ˇˇ倘緗翟啤V蠲鈄ˇ纖擋豢刪 ˇ鷥漳δ嵴嬤楸Σ爻瀆?ˇ凇Jˇ衷傲忠暈ˇˇ稀6?鄙撇萍?伺ˇ舜Ρκψ幼?Q彰捕搜廈釹喑刪汀I砣繒娼鵡糠㈢どˇ2懷げ歡獺2話撞緩凇I矸志咦恪R磺杏?縹抻氳日摺ˇ慰ˇ惺ぁQ砸ˇ衩釷牢蘼灼ァI浦ˇ致旨家罩盥邸3刪突彌瞧腥ˇ獎(jiǎng)恪R園ˇˇo寶莊嚴(yán)其身。寶網(wǎng)羅覆。首冠天冠。大眾圍繞皆悉修善。同其愿行成就善根不可沮壞。具足無(wú)盡功德寶藏。身出光明普照一切。觸斯光者歡喜悅樂(lè)。身心柔軟滅煩惱熱。爾時(shí)善財(cái)頭面禮足。繞無(wú)數(shù)匝。恭敬合掌。于一面住。白言大圣。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。答言。善男子。我已成就離欲實(shí)際清凈法門。若天見(jiàn)我我為天女。若人見(jiàn)我我為人女。乃至非人見(jiàn)我。我為非人女。形體姝妙。光明色ˇ殊勝無(wú)比。若有眾生。欲所纏者。來(lái)詣我所。為其說(shuō)法皆悉離欲。得無(wú)著境界三昧。若有見(jiàn)我得歡喜三昧。若有眾生。與我語(yǔ)者。得無(wú)礙妙音三昧。若有眾生。執(zhí)我手者。得詣一切佛剎三昧。若有眾生。共我宿者。得解脫光明三昧。若有眾生。目視我者。得寂靜諸行三昧。若有眾生。見(jiàn)我頻申者。得壞散外道三昧。若有眾生。觀察我者。得一切佛境界光明三昧。若有眾生。阿梨宜我者。得攝一切眾生三昧。若有眾生。阿眾鉬我者。得諸功德密藏三昧。如是等類一切眾生。來(lái)詣我者。皆得離欲實(shí)際法門。善財(cái)白言。大圣。昔于何所種諸善根。修何等業(yè)得此法門。答言。善男子。過(guò)去有佛。號(hào)曰常住如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。出興于世。彼佛哀愍饒益諸群生故。入安樂(lè)城。足蹈門閫。即時(shí)大地六種震動(dòng)。其城自然奇妙廣博眾寶莊嚴(yán)。散諸雜華。自然演出娛樂(lè)之音。放大光明。一切諸天充滿虛空。廣說(shuō)如佛入城經(jīng)中ˇ奇特事。善男子。我于爾時(shí)為長(zhǎng)者婦。名曰善女。見(jiàn)如是等諸奇特事。從夫長(zhǎng)者出于道ˇ。奉彼如來(lái)妙寶天冠。時(shí)文殊師利。為佛侍者。為我說(shuō)法。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我唯知此離欲實(shí)際法門。諸大菩薩。成就無(wú)量方便智慧廣大智藏。智慧境界無(wú)能壞者。我當(dāng)云何能知能說(shuō)彼功德行。善男子。于此南方有城。名首婆波羅。彼有長(zhǎng)者。名曰安住。彼常供養(yǎng)涕幨捶鶿ˇH暌璞宋省T坪紋腥ˇˇ腥ˇ行奩腥ˇ饋J鄙撇仆ˇ印M訪婢蠢癖伺ˇ俗恪D酥鏈峭四閑ˇ

爾時(shí)善財(cái)童子漸漸游行。至于彼城。詣長(zhǎng)者所。乃至白言。大圣。我已先發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學(xué)菩薩行修菩薩道。答言。善男子。我已成就不滅度際菩薩法門。住此法門。普見(jiàn)十方一切世界。去來(lái)今佛無(wú)涅ˇ者。除化眾生方便滅度。善男子。我開涕幨捶鶿ˇˇ薄D钅鈁ˇ芪蘧》鸚勻ˇ撩擰S諛钅鈧小5夢(mèng)蘗課薇呤っ鈧罘ā0籽源笫ァ4巳ˇ琳呔辰繚坪巍4鷓浴I頗兇印N胰氪巳ˇ潦薄ˇ?聳瀾玨紉斗鵓心嗆ˇ材岱稹Jˇ?稹Eˇ攀ˇ稹L嶸岱稹8ド撤稹N奚鮮し稹N奚狹ˇˇ稹ˇ?縭塹炔豢傷擋豢傷抵罘稹Q指√�！︾R確稹D酥?jǐn)炕總麚趸總麚v鶘參ˇ鏡確稹ˇ?酥罘稹4映ˇ⑿摹I窳ψ栽凇R磺寫笤蓋寰幻钚小V畈ˇ廾邸4蔚誄刪汀F腥ˇ畹亍5蒙罘ˇ獺ˇ搗?諛А3ぱˇ刪妥栽諂刑帷ˇ恢罘鶘病V種執(zhí)籩凇ˇ袒ˇ諫?7糯蠊餉ˇWˇ環(huán)ˇ幀I窳Ρ浠ˇˇ韻な艸終ˇ釧嘉ˇV腔鄯直稹1酥罘鴟ˇ韻種諫?ˇ?ˇ蠢疵擲輾鸕紉磺兄罘稹O衷諑ˇ崮欠鸕紉磺兄罘稹R喔慈縭恰H绱聳瀾緙?ˇˇ餃ˇ酪磺兄罘鶘?旁稻ˇ腥ˇR喔慈縭恰I頗兇印N椅ˇˇ瞬幻鴝燃勢(shì)腥ˇˇ擰V畬篤腥ˇ荒釹ぶˇˇ樂(lè)罘ˇ羆勢(shì)降榷ˇ抻卸ˇW》鶿? S諞磺薪俁ˇ藿儐搿K嫠持罘鵪降日ˇāH繢醇拔乙磺兄諫?任抻卸ˇˇ蛔ˇˇ欽杖ˇ蘭洹3刪橢罘鴆蛔ˇˇ恰7直鷚磺蟹ń緹辰紜N業(yè)痹坪文苤ˇ芩當(dāng)斯Φ灤小I頗兇印S詿四戲接猩健C?還餉ˇ1擻釁腥ˇC?凼酪簟H暌璞宋省T坪紋腥ˇˇ腥ˇ行奩腥ˇ饋J鄙撇仆ˇ油訪婢蠢癖順ふ咦恪H莆奘ˇ選ˇ煅ˇ鄄臁4峭四閑ˇ