宗四分比丘隨門(mén)要略行儀 第2791部

宗四分比丘隨門(mén)要略行儀

自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□前說(shuō)者是)三蘭若自然面五里。來(lái)集于前□□□□□□□□□相(若久固住處欲立戒場(chǎng)者)事有三種標(biāo)相。內(nèi)□□□戒場(chǎng)相。于外四周分自然空地(人言一時(shí)義亦唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無(wú)宜專執(zhí))次有一里。即大界內(nèi)相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無(wú)宜閴寞法之滅不義。在前規(guī)�？窒嚯y。分脈圖委務(wù)法憑附遠(yuǎn)光濟(jì)焉

【圖】

前之圖相足可鏡諸(宜準(zhǔn)識(shí)知記諸規(guī)短約之。地勢(shì)隨處方圓十七類分。豈客封一必使事開(kāi)三相法。離七非無(wú)得師心失光萬(wàn)益。次明作法件如文)結(jié)戒場(chǎng)法(但眾情非枯析。蟲(chóng)生義在將護(hù)不妨道業(yè)。既是別緣無(wú)勞動(dòng)。眾隨事取集得濟(jì)便止。所以大圣設(shè)教務(wù)益隨機(jī)任託方隅作法成就。凡欲結(jié)界。先安戒場(chǎng)。后方周遶開(kāi)自然地空。外周圍名為大界。先小后大準(zhǔn)教如斯。然所宗推文則先大后小。以戒場(chǎng)文。此住處故。若先小者何有住處。烏評(píng)之句教。則二見(jiàn)齊非究其成不。則先后俱得無(wú)容偏封致紛失耳)準(zhǔn)彼圖相。先唱戒場(chǎng)結(jié)已。然后唱大界相結(jié)之唱告法則具依圖軌(應(yīng)一比丘至上座所。敷座修威儀設(shè)禮已打靜合掌云。大德僧聽(tīng)。我比丘為僧唱四方大界相。若界場(chǎng)應(yīng)云。為僧唱四方戒場(chǎng)相。餘如本軌)戒場(chǎng)羯磨文(問(wèn)和簡(jiǎn)眾等準(zhǔn)前說(shuō))大德僧聽(tīng)。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方小界相內(nèi)。結(jié)作戒場(chǎng)。白是如大德僧聽(tīng)此住處比丘。稱四方小界相。僧今于此四方小界相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍于此四方相內(nèi)結(jié)戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持結(jié)大界羯磨文(唱相問(wèn)和簡(jiǎn)眾等并準(zhǔn)上應(yīng)知)大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。白如是大德僧聽(tīng)。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧于此四方相內(nèi)結(jié)大界。同一住處同一說(shuō)戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。于此四方相內(nèi)。同一住處同一說(shuō)戒。結(jié)大界竟。僧忍默然故。是事如是持解界法(律云。時(shí)諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然后廣狹作從意)解大界羯磨(方便問(wèn)和等如上準(zhǔn)說(shuō)用)大德僧聽(tīng)。此住處比丘。同一住處同一說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今解大界。白如是大德僧聽(tīng)。此住處比丘。同一住處同一說(shuō)戒。今解大界。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧同一住處同一說(shuō)戒。解大界者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍同一住處同一說(shuō)戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持解戒場(chǎng)羯磨(應(yīng)在場(chǎng)內(nèi)不得在大界內(nèi)遙解。律無(wú)正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場(chǎng)不許說(shuō)戒。何得牒解。令準(zhǔn)難事。但翻結(jié)為解。理通文順矣。義文云)大德僧聽(tīng)。此住處比丘解戒場(chǎng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今解戒場(chǎng)。白如是大德僧聽(tīng)。此住處比丘戒場(chǎng)。僧今解戒場(chǎng)。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧集此處解戒場(chǎng)者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍于此解戒場(chǎng)竟。僧忍默然故。是事如是持二三人遞作對(duì)首說(shuō)戒法(應(yīng)云)二大德一心念。今白月十五日眾僧說(shuō)戒。我比丘某甲清凈(三說(shuō))彼答言爾(餘二人作法亦然。若十五日已后應(yīng)云黑月十五日若也小隨稱之。其說(shuō)戒法不問(wèn)界內(nèi)人數(shù)多少。皆須鳴鐘具籌燒香散花香汁灑地。一同眾法。不異爾)一人心念僧戒法者(集除對(duì)首中初句。餘法悉同上)

對(duì)首安居法大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽藍(lán)(若在俗人家應(yīng)云依某甲聚落也)前三月夏安居房舍破修治故(三說(shuō)前人問(wèn)言)汝依誰(shuí)持律(答云)某甲律師(彼應(yīng)報(bào)云)有疑當(dāng)問(wèn)答云爾(小者□頂戴持)若四月十七日后乃至五月十六日并應(yīng)言。后三月夏安居(餘法同上)一人心念。安居法唯除大德一心念及下問(wèn)答。自外一同對(duì)首法(莫問(wèn)對(duì)首及與心念。若在白衣家時(shí)。須除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使隨所作者得突吉羅)

受日羯磨文大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。比丘某甲。受過(guò)七日法十五日(若一月應(yīng)云一月日)出界外。為請(qǐng)喚故(若三寶療病等緣。并隨事稱之)還來(lái)此中安居。白如是大德僧聽(tīng)。比丘某甲受過(guò)七日法十五日(若一日應(yīng)云一月日)出界外。為請(qǐng)喚故(若三寶或療病等諸緣。并隨事稱之)還來(lái)此中安居。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧聽(tīng)比丘某甲受過(guò)七日法。十五日(一月隨稱)出界外。為請(qǐng)喚故(餘緣準(zhǔn)稱)還來(lái)此中安居者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍與比丘某甲受過(guò)七日法十五日(若一月準(zhǔn)稱之)出界外。為請(qǐng)喚故(餘緣隨稱)還來(lái)此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持

對(duì)首受七日法(此律有開(kāi)受七日之文。故律云。聽(tīng)受曰去然無(wú)其受法。古今共行受法者。唯羯磨詞句義立應(yīng)知。若受七日但得六夜。故律云及第七日還也。文云)大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來(lái)此中安居。白大德令知(三說(shuō))心念受七日法(此律無(wú)開(kāi)心念受文。準(zhǔn)十誦律開(kāi)獨(dú)住等五人。七種心念中受日是某一數(shù)也。應(yīng)云)我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來(lái)此中安居(三說(shuō))說(shuō)欲法有四種。一自說(shuō)欲(謂自身至僧中說(shuō)已出去文云)大德僧聽(tīng)。我比丘某甲某事因緣。如法僧事與欲清凈(一說(shuō))二為他說(shuō)(文云)大德僧聽(tīng)。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清凈。如法僧事與欲清凈(一說(shuō))三自為兼他(謂自有緣復(fù)受他欲僧中說(shuō)云)大德僧聽(tīng)。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清凈。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清凈(一說(shuō))四轉(zhuǎn)與欲清凈者(謂受他欲已忽自有因緣。不得至僧中。應(yīng)向餘比丘邊合說(shuō)者定。文云)大德一心念比丘某甲某事因緣。我受彼欲清凈。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清凈(一說(shuō))彼人受已至僧中。應(yīng)如常直說(shuō)之

僧中自咨法(要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應(yīng)差二人所差人必須具五德。不愛(ài)不恚不怖不癡。知已自咨等自咨。若有五人各別差。若六人雙差無(wú)失)

差五德羯磨文大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。差比丘某甲作受自咨人。白如是大德僧聽(tīng)。僧差比丘某甲作受自咨人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差比丘某甲。作受自咨人者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍差比丘某甲作受自咨人竟。僧忍默然故。是事如是持五德白僧自咨法(五德既被差。已應(yīng)至上座所坐訖。作白羯磨文云)大德僧聽(tīng)。今白月十五日眾僧自咨。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。和合自咨。白如是(若黑月準(zhǔn)稱之。及日數(shù)等作如是白已。然后應(yīng)白眾言。眾僧應(yīng)各偏露右肩。前就草座胡跪合掌。如法受自咨。然二五德更互胡跪受自咨。不得立相待)

僧各自咨文大德一心念。今日眾僧自咨。我比丘某甲亦自咨。若有見(jiàn)聞疑罪愿。大德長(zhǎng)老哀愍故語(yǔ)我。我若見(jiàn)罪。當(dāng)如法法懺悔(三說(shuō))若二人三人四人。應(yīng)更互相共自咨(文云)三長(zhǎng)老一心念。眾僧今日自咨。我比丘某甲亦自咨清凈(三說(shuō))答言。爾餘人(作法亦爾)一人心念。自咨法唯除上長(zhǎng)老一心念一句(餘悉同上)分亡比丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物。于僧中捨之。文云)大德僧聽(tīng)。比丘某甲此住處命過(guò)(若在餘處亡應(yīng)云彼住處)所有衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分(三說(shuō)訖后總云。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應(yīng)先問(wèn)言有看病人不。若言。有者應(yīng)問(wèn)言。三寶別人負(fù)亡者物不。又亡者負(fù)三寶別人物不。若言有者宜可徵償。然后作法。作法之軌須定四準(zhǔn)。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡(jiǎn)輕重。四賞勞分?jǐn)z前之三。準(zhǔn)事類稍多檢如廣本。違名所諱。諱無(wú)宜繁引。第四賞分事須備舉爾)

賞勞法(凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食不可食應(yīng)與。二不穢污大小便唾吐。三能為病人經(jīng)理湯藥作究竟意。四有慈心不應(yīng)闕彼人具不。或言具者令數(shù)之。審知具己。然后作法方便問(wèn)和簡(jiǎn)眾等如常)

賞勞羯磨文大德僧聽(tīng)。比丘某甲此住處命過(guò)(若餘處應(yīng)云住處)所有衣闋?噠臚彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器(若于六物中闕者。隨現(xiàn)有者稱之)現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與比丘某甲看病人。白如是大德僧聽(tīng)。比丘某甲此住處命過(guò)。所有衣闋?噠臚彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。今與比丘某甲看病人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧與比丘某甲看病人。衣闋?噠臚彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘看病人衣闋?噠臚彩⒁耓袖-由+(差-工+目)]器竟。僧忍默然故。是事如是持(賞勞法竟事次分衣。然義準(zhǔn)四分及十誦明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛(ài)不恚不怖不癡知已分未分。及依時(shí)價(jià)色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即為分?jǐn)z者。良恐難。準(zhǔn)甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。問(wèn)和等并如上)

差分衣人羯磨文大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是大德僧聽(tīng)。今差比丘某甲為僧作分衣人。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧已忍。差比丘某甲為僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持

分輕物羯磨文大德僧聽(tīng)。比丘某甲此住處命過(guò)(若餘處亡言彼住處)所有衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與比丘某甲比丘某當(dāng)還與僧。白如是大德僧聽(tīng)。比丘某甲此住處命過(guò)。所有衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當(dāng)還與僧。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。比丘某甲此住處命過(guò)。所有衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當(dāng)還與僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)僧己忍持。此衣物與比丘某甲比丘某甲。當(dāng)還與僧竟僧忍默然故。是事如是持三人分亡比丘物法(應(yīng)云)二大德一心念。比丘某甲此住處命過(guò)。所有衣若非衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。此處無(wú)僧。此衣屬我等。是我等分(應(yīng)三說(shuō)。一人說(shuō)已餘二人亦不須說(shuō))一人心念分亡比丘物法(應(yīng)云)比丘某甲此住處命過(guò)。有衣若非衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分此處。無(wú)僧此衣屬我。我應(yīng)用(一說(shuō))

受持三衣文(三衣道德三圣寶重教文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護(hù)須遵圣法。若不加受衣若無(wú)衣。他部自部咸皆制受堅(jiān)慈所誨幸奉居心)

受僧伽梨文大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五條衣。受三長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō))彼答云。可爾(餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。從九條十三條并云。二長(zhǎng)一短十五十七十九并云。三長(zhǎng)一短。二十一二十三二十五并云。四長(zhǎng)一短。作法之時(shí)準(zhǔn)稱應(yīng)知)

受七條文大德一心念。我比丘某甲。是衣鬱多羅僧七條衣。受兩長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō))受五條文大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀會(huì)五條衣。受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō))捨三衣文大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣。數(shù)本受持。今為替換故捨(三說(shuō)。餘二衣亦爾。準(zhǔn)捨之)若三衣(在異處夜不及會(huì)者。應(yīng)對(duì)一比丘遙捨作法云)大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數(shù)本受持。今為不及會(huì)故捨(三說(shuō))餘二衣準(zhǔn)捨。若無(wú)比丘者應(yīng)心念口言。準(zhǔn)唯除前大德一心念一句。餘悉同上

受持尼師檀法文大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應(yīng)量作今受持(三說(shuō))

捨文大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應(yīng)量作先授持今捨(三說(shuō))

受持鬮拇蟮亂恍哪睢N冶惹鵡臣住4算多羅應(yīng)量受。常用故(三說(shuō))

展轉(zhuǎn)凈施法(應(yīng)請(qǐng)一比丘多聞持戒有德名聞?wù)邽槭┲鳌Ｈ羰谴笳邞?yīng)禮足胡跪合掌請(qǐng)。若小者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼并得。若是比丘請(qǐng)?jiān)?大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德為衣藥閼棺?皇┲鰲T復(fù)蟮聻槲易饕亂┿展轉(zhuǎn)凈施主。慈愍故(三說(shuō)。自此已后應(yīng)對(duì)一比丘說(shuō)凈。然不得對(duì)施主面說(shuō)凈。又不得語(yǔ)令知)

說(shuō)凈文大德一念。我比丘某甲。有此長(zhǎng)衣未作凈。今為展轉(zhuǎn)凈故。施與大德(說(shuō)已應(yīng)付彼比丘。彼比丘得已應(yīng)語(yǔ)彼云)長(zhǎng)老一心念。長(zhǎng)老有此長(zhǎng)衣未作凈。為展轉(zhuǎn)凈故施與我。我今受之(受已當(dāng)問(wèn)彼言)汝施主是誰(shuí)(答言)某甲(受者應(yīng)如是言)長(zhǎng)老一心念。長(zhǎng)老有此長(zhǎng)衣未作凈。為展轉(zhuǎn)凈故施與我。我今受之。長(zhǎng)老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。此衣是某甲已有。長(zhǎng)老為某甲守護(hù)。受用隨意(一說(shuō))

受非時(shí)漿法大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是梨漿(諸果汁等準(zhǔn)名稱之)為欲經(jīng)非時(shí)服故。今于大德邊受(三說(shuō))餘漿準(zhǔn)此

受七日藥文大德一心念。我比丘某甲。為某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿服故。今于大德邊受(三說(shuō))

受盡刑藥文大德一心念。我比丘某甲。今為某病因緣故(溫冷等隨患稱)此薑椒等盡形受藥。為欲共宿長(zhǎng)服故。今于大德邊受(三說(shuō))彼答云爾(又此藥有四種。謂時(shí)與非時(shí)七日盡形。若四藥相和從強(qiáng)作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內(nèi)無(wú)間晝夜一切時(shí)得服。若病差已或無(wú)病服者皆犯突吉羅。又世有愚叟于非時(shí)分中�；蝻嬋槔音�汁棗湯�；蝻垵{等。及以石榴梨奈蒲桃赤奈等諸果。得便咀嚼[口*尃]汁咽之。云教開(kāi)聽(tīng)實(shí)亦可傷之甚。果等作漿。圣令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以凈水添和。壞其本味。如是應(yīng)法方始開(kāi)聽(tīng)。前任流心誠(chéng)為侮猛。又以乾糗麥飯和茍把己等諸藥擣之�；蛞蕴K蜜等和胡麻屑用作非時(shí)藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計(jì)發(fā)戒存道者時(shí)宜慎之爾)

捨墮懺悔法(捨局三十為言懺義通餘篇聚)

將欲捨衣(應(yīng)白思慮隨所犯過(guò)之衣并宜盡集如是集已)先自責(zé)心懺。除八品突吉羅罪(然其八品未必諸人皆具。今依文義出其相狀宜自撫心依文審察。自知有者牒名懺之)言八品者。一犯根本波羅逸提。已識(shí)知罪作覆藏心。共清凈比丘同界。經(jīng)宿則犯一品覆藏突吉羅。經(jīng)第二宿已又犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅(此兩品罪從根本波逸提罪生)犯尼薩耆衣不捨而著。一一得著用不凈衣突吉羅(此是根本)復(fù)憶知是罪作覆藏心。與清凈僧同住經(jīng)宿犯覆藏突吉羅。經(jīng)第二宿已又犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅(此是著用三品)上來(lái)所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經(jīng)僧說(shuō)戒三問(wèn)犯默然妄語(yǔ)突吉羅(此是根本)復(fù)于此罪作覆藏心經(jīng)一宿。覆藏突吉羅。又于此二品作覆心。經(jīng)第二宿已。復(fù)犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅(此是默妄三品)此之八品并責(zé)心悔(行懺之軌應(yīng)偏露右肩。至心禮十方佛。如對(duì)目前生殷重心。深自追責(zé)由無(wú)慚愧。輕蔑圣教故犯成業(yè)。三時(shí)報(bào)熟定受非疑思之雨淚滂流想。則聲悲酸噎起重慚心。然后作法云)我比丘某甲故畜眾多長(zhǎng)衣(若憶數(shù)隨數(shù)稱)犯捨墮。是中有著用不凈衣突吉羅不憶數(shù)(若憶數(shù)隨數(shù)稱下皆準(zhǔn)此)于此罪作覆心犯覆藏突吉羅不憶數(shù)。又犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅不憶數(shù)。經(jīng)僧說(shuō)戒犯默妄語(yǔ)突吉羅不憶數(shù)。是中犯覆藏突吉羅不憶數(shù)。又犯隨展轉(zhuǎn)覆藏突吉羅不憶數(shù)。今向諸佛前發(fā)露懺悔。不敢覆藏悔即安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不覆藏。唯愿諸佛憶念清凈戒身具足清凈布薩。我今自責(zé)心生厭離(一說(shuō))次懺著用默妄二根本突吉羅(準(zhǔn)前隨牒)次懺波逸提下覆藏二突吉羅(亦準(zhǔn)前隨名牒應(yīng)知)餘篇聚下位有五品突吉羅(若不經(jīng)說(shuō)戒但有二品。準(zhǔn)知之)懺之法則并同上軌(準(zhǔn)牒本犯各為異爾)

捨財(cái)文(凡欲捨墮事依二界。界內(nèi)有僧并須盡集故。律云。若僧若眾多人若一人。皆須總集不得別眾捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二寶許別眾捨除并不得爾)

大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長(zhǎng)衣(若知數(shù)必須依本數(shù)稱之)過(guò)十日。犯捨墮。我今持此衣物捨與大德(一說(shuō))彼答云。可爾(然為受取)如是離三衣宿(隨其一二三依名稱)犯捨墮販賣得財(cái)(若干眾多)犯捨墮�；驈姆怯H居士乞衣(若干眾多)犯捨墮(如是乃至迴僧物。并隨名稱之。應(yīng)知)請(qǐng)懺悔主文(應(yīng)對(duì)一清凈比丘輕。重?zé)o犯者故。律云。應(yīng)至清凈境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛自既有縛。何能濟(jì)他。文云)大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德作波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說(shuō)答言可爾)

正明懺悔法(文云)大德一心。我比丘某甲。故畜眾多長(zhǎng)財(cái)(若干稱數(shù))過(guò)十日犯捨墮。是衣已捨與大德(若捨與餘人。應(yīng)云已捨與別人)此中有根本波逸提罪不憶數(shù)(若少可知義。宜準(zhǔn)稱之。如三衣。一向稱數(shù)不得云眾多。或經(jīng)多時(shí)有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數(shù)。若財(cái)并在即不須此言)今向大德發(fā)露懺悔。不敢覆藏懺悔即安樂(lè)。不懺悔不安樂(lè)。憶念犯發(fā)露。知而不敢覆藏。愿大德憶我清凈戒身具足清凈布薩(如是三說(shuō))

懺主應(yīng)語(yǔ)(彼言)長(zhǎng)老自識(shí)知是罪相不(彼應(yīng)答云)識(shí)懺主(又言)當(dāng)自責(zé)汝心深生厭離。答云可爾(小者云頂戴持)此對(duì)長(zhǎng)衣說(shuō)竟。自餘戒等可以例知。次明還財(cái)物法(是三十戒中長(zhǎng)衣一日衣長(zhǎng)閆呷找┘筆┕?蟮茸苡形褰洹2⑿刖?藁怪?H震N戒等并即坐還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經(jīng)宿。唯除離三衣六年臥具等合捨者不須經(jīng)宿定。即坐還之。若借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應(yīng)知)

識(shí)罪發(fā)露法(通義五篇)佛言。當(dāng)至一清凈比丘所具修威儀。說(shuō)所犯罪名(應(yīng)作白言)大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德發(fā)露。后當(dāng)如法懺悔(三說(shuō))

疑罪發(fā)露法(義通五篇)律云。犯罪有疑時(shí)。逼說(shuō)佛言。發(fā)露已得聞戒(義準(zhǔn)法云)大德憶念。我比丘某甲。于某犯生疑。今向大德發(fā)露。須后無(wú)疑時(shí)。如法懺悔(三說(shuō))彼應(yīng)言可爾。足食已作餘食法(應(yīng)持食對(duì)一比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法(彼應(yīng)即取少許食已。語(yǔ)言。我已食止。汝取食之)

請(qǐng)依止文大德一心念。我比丘某甲。今請(qǐng)大德為依止阿闍梨。愿大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故(三說(shuō))彼應(yīng)報(bào)言�？蔂��；蜓耘c依止。或言莫放逸(此三法隨作一語(yǔ)。皆得不勞具說(shuō))

同受請(qǐng)食前。食后入聚落囑授文大德一心念。我比丘某甲。先受某甲請(qǐng)。今有某緣事欲入某處聚落至某家。白大德知(作囑受已。若往餘處或中道還。并失前法。若欲往者應(yīng)更作法)

非時(shí)入聚落白文大德一心念。我比丘某甲。非時(shí)入某聚落至某家。白大德令知彼。答言爾(若有請(qǐng)喚不須作白)

作六念法第一念。知月朔大小(若月大白月十五日已前。應(yīng)云此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日已后皆云黑月。應(yīng)云此月大黑月。一日乃至十五日隨之。若月小應(yīng)云此月小。作法準(zhǔn)前。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。依彼西土作法。但可以義長(zhǎng)通稱月大小。復(fù)標(biāo)沙門(mén)日月白黑之別)

第二念。如食處若常食乞(應(yīng)云)我常乞食。若食已食(應(yīng)云)我自食已食。若食僧食(應(yīng)云)我食僧食。若食無(wú)定處(應(yīng)云)下背請(qǐng)食。若唯一請(qǐng)念自訃。若多請(qǐng)?zhí)幾圆荒鼙橛�。自訃一�?qǐng)。餘者應(yīng)人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應(yīng)。作法云。長(zhǎng)老某甲。檀越請(qǐng)我五正食。我有因緣不得往。今布施汝。若無(wú)人可得應(yīng)。準(zhǔn)僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我迴施比丘某甲。檀越于我不繫我當(dāng)食(若背前家請(qǐng)向后家應(yīng)三說(shuō)。背后向前家一遍說(shuō))

第三念。知受戒時(shí)憂數(shù)(應(yīng)云)我于某年某月某日某時(shí)。受具足戒。一尺木若干影(無(wú)夏。若有夏隨多少稱之爾)

第四念。知衣閌芫灰鹽礎(chǔ)H羧?虜瘓吣畹本摺H艟吣釷艸幀H粲諧げ頗釧稻弧H粢掠芯卟瘓咚嫖弈罹摺H舫ひ戮徊瘓晃湊吣畹本弧H粢裸并具已受長(zhǎng)財(cái)已凈(應(yīng)云)三衣憔咭咽艸幀K?諧ひ亂閹稻