藥師經(jīng)疏 第2767部

藥師經(jīng)疏

性三主□□□□□□五問答分別。第一釋名。言凈土者。凈謂□□□□地謂諸凈人所居□故名為凈土�；虺黾磧艄拭麅敉�。然此凈□有其二種。一者色凈所居宮殿眾妙七寶所嚴(yán)飾故。二功德凈大念慧行以為游路。大心妙觀以為所乘。大空無相無愿解脫為□大門。如是等德不可具說。今此凈土具說兩法以為凈土。第二出體。有其二義。一種數(shù)差別。二依種出體。言種數(shù)者。如成唯識(shí)凈土差別有其四種。一法體性土。謂二空理是諸法性法性即土名法性土。二自受用土。謂遍法界七寶妙色及諸功德為受用土。三他用土。謂諸如來為十地上諸菩薩眾所現(xiàn)色等。四變化土。謂諸如來為化地前所變凈土。若廣分別如成唯識(shí)第十。及佛地論第七卷說。言出體者。法性凈土法數(shù)門中真如為體。三科出體非蘊(yùn)所攝處界門中法處法界以為自性。唯是意識(shí)所緣境故�；蚩赏�六種無為為性。五種無為皆依真如假建立故。自受用土。百法門中六十法以為體性。所謂眼等八種凈識(shí)相應(yīng)二十一心所有法。謂五遍行五各別境及善十一十一種色及二十種不相應(yīng)法。除異生性及不和合無想定天六種無為。然六無為有其二種。一依法性建立六種法性五□。二凈八識(shí)所攝六種六種皆是自受用土他受用土及變化土。乃法出體應(yīng)知亦爾。而差別者自受用土真實(shí)功德為體。餘之二土皆是變化。三科出體。若妙色土即用色蘊(yùn)少色香味觸四處四界一分為性。通攝功德為凈者。即用五蘊(yùn)及十二處十八界法以為體性。如理應(yīng)思。第三主眾差別者。如成唯識(shí)第十卷說。佛有四種。一自性身。謂諸如來真凈法界受用變化平等所依離相寂然。絕諸戲論具無邊際真當(dāng)功德亦名法身。大功德法所依止處故此自性身。依自性土雖此身土體無差別。而屬佛法性相異故。此佛身土俱非色揀唯有其主而無眷屬。二自受用身。謂諸如來三無數(shù)劫。修集無量�；�資糧所起無邊真實(shí)功德。及極圓凈常遍色身相續(xù)湛然。盡未來際恒自受用廣大法樂。此身還依自受用土。謂圓鏡智相應(yīng)凈識(shí)。由昔所修自利無漏純凈佛土因緣成就。從初成佛盡未來際相續(xù)變?yōu)榧儍舴鹜痢Ｗ允苡蒙沓Ｒ来送�。亦唯有佛無諸徒眾。唯佛自利善所生故。三他受用身。謂諸如來由平等智示現(xiàn)微妙凈功德身。居純凈土為住。十地諸菩薩眾現(xiàn)大神通轉(zhuǎn)正法輪。決眾疑網(wǎng)。令彼受用大乘法樂他受用土以此為主。十地菩薩以為眷屬。四變化身。謂諸如來由成事智變現(xiàn)無量隨類化身居凈穢土為未登地。諸菩薩眾二乘異生稱彼機(jī)宜現(xiàn)通說法。令各獲得諸利樂事。此化凈土以化身佛以為其主。菩薩二乘及諸異生以為眷屬。第四形量大小者。一自性身土。離色相故不可說有形量大小而隨相說無量無邊故。成唯識(shí)第十卷云。雖不可說形量大小而隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。二自受用身及其凈土形量無邊。無邊善根之所生故。是故經(jīng)云。圓圓無際其量難測。三他受用身。及其凈土。隨住十地菩薩所宜變?yōu)樯硗��；虼蠡蛐��；騽倩蛄�。前后改轉(zhuǎn)。若變化身依變化土�；蛞婪x土。隨其根機(jī)大小不定。五問答分別。問異生二乘生凈土不。若言生者如何攝大乘云。若稱佛名生凈土者是別時(shí)意。又解深密及瑜伽論問。何等人不生凈土。答異生二乘若言不生者。如阿彌陀等經(jīng)說。若一日乃至七日。心不亂者即生凈土。解云。此義極難。西國諸師兩說不同。一云。異生及二乘不生凈土故。攝大乘云。生凈土者約別時(shí)意。由此念佛有初因緣數(shù)數(shù)修習(xí)。乃至十地方得生彼故。諸經(jīng)說生凈土者。約別時(shí)說。又深密說。二乘異生不生凈土。又往生論云。女人及根缺。二乘種不生。一云凈土有其四種。法性凈土是真如故不可說言。生與不生絕諸相故。自受用土。唯佛與佛乃得生彼。他受用者唯是十地菩薩生處。其變化土異生二乘地前菩薩。皆能往生。而攝大乘及瑜伽論說不生者。約他受用說不說化土。問極樂國土四種土中何土所攝。解云。西方自有兩釋。一云。他受用身。有分限故。一云。極樂有其二種。一他受用。唯是地上菩薩生處二變化土。即是已生地前菩薩皆得往生

經(jīng)。于其國中至正法之藏四明持法有二。菩薩摩訶薩者菩薩如前。釋摩訶薩者。翻為大覺士。佛地第二云。菩薩有三大士名摩訶薩。一者數(shù)大以無量故。二者德大謂住大乘游大乘等。三者業(yè)大謂息眾生諸苦惱故。利樂有情。是菩薩業(yè)。由斯三義名摩訶薩。一名日光。二名月光者。宋本云。一名日耀。二名月凈。唐本云。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼國中尊勝上首。猶如□土慈氏妙吉祥等

經(jīng)。是故至彼佛國土五勸物愿生。言信心者。雜集第一云。于有體有德有能忍可清凈希望為體樂。欲所依為業(yè)。謂于實(shí)有體起忍可行信。于實(shí)有德起清凈行信。于實(shí)有能起希望行信。謂我有力能得能成。云何善男子善女人照明菩薩方便經(jīng)說能化惡有善上下無怨。無彼無此名善男子。若能慈念養(yǎng)育群生如母養(yǎng)子。貞潔遠(yuǎn)色無男女相名善女人

經(jīng)。爾時(shí)至不欲分施第四答聞。經(jīng)除障文分為五。一治多貪。二治破戒。三治妒忌。四治離隙。五治不定。就初文中文分為六。一他求吝惜。二不濟(jì)親因。三乘業(yè)受生。四聞名往救。五咸蒙愿遂。六好惠無疲。就初文中文分為二分。一辨貪癡。二辨瞋恚。此則初也。不識(shí)善惡者是總多貪無厭者貪是欲于他財(cái)惜是吝于己物。四分律說。有一比丘。池邊習(xí)定池龍敬德以身繞之。比丘心惡欲令龍去。方便說偈。從索珠云。光耀摩尼寶瓔珞莊嚴(yán)身。若能施我者是名為善親。池龍慳惜說偈答云。我愛摩尼寶過汝比丘身。我終不施汝任汝不相親。佛因此事復(fù)說偈云。多貪人所惡數(shù)乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復(fù)迴故知貪惜能捨親友故。天請問經(jīng)云。慳貪捨親友即其義也。又由護(hù)惜不行惠施。又由貪故。唯欲他財(cái)所生之處。貧窮之少無父無母無妻無子。無善知識(shí)無親友人。又花嚴(yán)論第四卷云。賢圣作是說貪嫉最苦器。見于乞求者其心則惱濁。惱濁剎那中則能作鄙漏愚癡慳不施以種貧窮本。又貪者雜集第一云。謂三界愛為體。生眾苦為業(yè)。不知布施者不識(shí)行善因。及施果報(bào)者不識(shí)行善。因能感善果。愚癡無智者顯前不識(shí)善惡。以愚癡無智故不識(shí)善惡。雜集論云。愚癡即是無明。無明者三界無智為體。雜染生起不依為業(yè)。闕于信根者。顯前不知布施。及施果報(bào)不信者。雜集云。謂愚分于諸善法心不忍信以不清凈心不希望為體。懈怠所依為業(yè)。聚財(cái)護(hù)惜不欲分施者顯前多貪無厭

經(jīng)。此等眾生至如割身肉二辯瞋恚設(shè)不獲已而行施時(shí)。謂諸有力強(qiáng)逼令施如割身肉深生痛惜

經(jīng)。復(fù)有無量至及餘乞人二不濟(jì)親姻慳者。雜集云。耽著利養(yǎng)于資生具貪以一分以吝為體。不捨所依為業(yè)。不捨者由慳吝故非所用。具亦恒積聚。謂自身不受用。不濟(jì)親屬及來乞者

經(jīng)。此等眾生至畜生道三乘業(yè)受生問人間命終生餓鬼道者有何相貌。答大威德陀羅尼經(jīng)第二卷云。其人臨終有十種相。一轉(zhuǎn)舌向上及舐下唇。二身體熱惱求欲得水。三論說飲食而但口張。四眼目青色如孔雀頂。五瞳人乾燥。六故糞失尿。七右腳先冷。八口言燒我。九右手作拳。十如是慳貪諸遍患故。不捨施故而取命終生餓鬼道中。問生畜生道有何相貌。答彼經(jīng)中說有五種相。一于妻子所愛心所牽。二手足指等悉皆卷縮。三腹上行出。四作白羊鳴。五口中沫出。臨命終時(shí)。此五相現(xiàn)。當(dāng)知決定生畜生道問造何業(yè)故生二趣中。答以慳貪故生餓鬼中。以愚癡故生畜生中問何故不生地獄中。答不起重瞋損惱他故不生地獄中

經(jīng)。由昔人間至?xí)旱矛F(xiàn)前四聞名往救。謂昔在人間曾得暫聞藥師佛號(hào)。后遇惡友造無施業(yè)。雖生惡趣由同佛名種子力故。還得憶念藥師如來

經(jīng)。即于至人道五咸蒙愿遂由念佛力故便捨惡趣生天人中問暫念佛名有何勝利乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘經(jīng)說。如人在世百年為惡。臨命終時(shí)聞佛名者。如放小石水中即沒。若持大石置于船上即浮不沒。雖一生作惡。以一時(shí)中聞佛名故尚不受苦。況當(dāng)專念更復(fù)受彼餓鬼畜生

經(jīng)。得宿命智至況餘財(cái)物六好惠無疲。宿命有三。一修得。二報(bào)得。三業(yè)得。依四根本定發(fā)得者名為修得。餘二易了。又智論第五云。本事常憶念日月年歲乃至胎中。及過去世一世乃至百千萬億世。大羅漢辟支知八萬大劫。大菩薩及佛知無量劫名宿命智通。好行惠施者。大莊嚴(yán)論第二卷說。能好展手施者。此手名嚴(yán)勝。受者能縮手。嚴(yán)勝復(fù)遇彼若人言施與。是語價(jià)難量。受者言我足難量復(fù)遇彼悉能捨者。雜集第一云。依止正雜染無怯慮故。最后證得心無功用住性。以頭施者如報(bào)恩經(jīng)第五卷說。大光明王等。因施者如彼經(jīng)說。忍辱太子等手足血肉身。分施者如智度論第十二云。月光太子等問。檀有何等利益。乃至頭目手足血肉身分皆與求者。答智度論十一云。檀為寶藏。常隨逐人。檀為破苦。能與人樂。檀為善御。開示天道。檀為善府。能攝善人。檀為安隱。臨命終時(shí)心不怖畏。檀為慈分。能濟(jì)一切檀為大將。能伏慳敵。檀為妙果。天人所愛。檀為凈道。賢圣所游。檀為積善。福德之門。檀破貧窮。斷三惡道。檀為涅槃之初緣。入善人中之要法。稱譽(yù)讚嘆之淵府。入眾無難之功德。心不悔恨之窟宅。善法行道之根本。種種歡樂之林藪。富貴安隱之福田。得道涅槃之津梁。圣人大士智者之所行。餘人儉德宣識(shí)之所效

經(jīng)。復(fù)次至破于正見二治破戒文分為八。一常虧清禁。二不愿多聞。三恃己陵他。四緣茲遇難。五殃神長劫。六由昔聞名。七愿遂應(yīng)時(shí)。八勤修勝業(yè)。此到初也。謂先于如來法中白四羯磨受別解脫戒名受持學(xué)問。破戒者新翻名尸羅。舊譯為清涼。謂身語業(yè)有缺有穿名為破戒。破行者依瑜伽論二十二說。謂威儀路戒所作事�；蛏破芳有刑幩�不成就軌則。不隨順世間。違越世間。不隨順毘奈耶。違越毘奈耶。云何名為于威儀路不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂所不應(yīng)行。即如是行為諸世間之所譏毀。亦為貞良善士。謂持律者之所訶責(zé)。如行既然。于行住坐臥亦爾。云何名為于所作事不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂于所作若衣服事或盪閌碌戎釧?揮ψ鰲<慈縭親鳛櫓釷蘭渲??セ佟R酁檎炅忌剖俊N匠致燒咧??X責(zé)。云何名為于諸善品加行處所不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂受持讀誦修敬師長宣白請問。繫念思惟種種善品。非加行中所不應(yīng)作。即如是作為諸世間之所譏毀亦為貞良善士。謂持律者之所訶責(zé)。如是名為而破于行破于正見者。謂聞大乘空相應(yīng)經(jīng)不善其義而惡趣空。依瑜伽論七十五說。于大乘中或有一類。惡趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆有無應(yīng)告。彼言長老何者世俗何者勝義。如是問已彼若答言。若一切法皆無自性是名勝義。若于諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設(shè)名言而起說故應(yīng)告。彼曰汝何所欲名言世俗為從因有自性可得為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有不應(yīng)道理。若唯名言世俗說有名言世俗無事而有不應(yīng)道理。又應(yīng)告言長老何緣諸可得者。此無自性。如是問已彼若答言顛倒事故。復(fù)應(yīng)告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性不應(yīng)道理。若言無者。顛倒事故諸可得者此無自性不應(yīng)道理。寶積經(jīng)說。若說諸法皆無性者。我說彼為不可治者。如是名為而破正見

經(jīng)�；蚴軐W(xué)句至甚深之義二不愿多聞護(hù)持禁戒者。謂身口意業(yè)無缺漏故如如大莊嚴(yán)論第十卷說。有一比丘次第乞食至穿珠家立于門外。時(shí)彼珠師為于國王穿摩尼珠。比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍。為比丘取食時(shí)有一鵝見珠。赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施。比丘尋即覓珠不知所在。此珠價(jià)貴王之所有。時(shí)彼珠師家既貧窮失王貴珠以心急故。語比丘言。歸我珠來。爾時(shí)比丘作是思惟。令此珠者鵝所吞食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時(shí)至當(dāng)設(shè)何計(jì)得免斯患。即說偈言。我今護(hù)他命身分受苦惱。更無餘方便。唯以命代彼。我今捨身命。為此鵝命故緣我護(hù)戒因用成解脫道。時(shí)穿珠師聞斯偈故語比丘言。還我珠來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘人。誰偷此珠。恃彼珠師即閉門戶語比丘言。汝于今日好自堅(jiān)持比丘尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣比丘無救亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘即自[僉*殳]身端正衣服。彼人又復(fù)語比丘言。汝今將欲與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼結(jié)使。賊斗。所以爾者。恐于朾時(shí)身形現(xiàn)故。我等比丘設(shè)使困苦臨終之時(shí)。猶尚以衣用自覆護(hù)不露形體。爾時(shí)珠師執(zhí)縛。比丘而加?xùn)b棒。問比丘言。珠在何處。還我珠來。比丘答言。我不得珠。時(shí)穿珠師即便涕泣頂禮比丘而白之言。賜我歡喜還與我珠。比丘答言。我實(shí)不取。時(shí)彼珠師復(fù)更瞋打比丘念言。生死受苦。皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅(jiān)辭無犯戒律。若當(dāng)毀戒受地獄罪。有過今苦即說偈言。我于過去世淫盜捨身命。羊鹿及六畜捨身不可計(jì)。為戒捨身命勝于毀禁生假欲自摧護(hù)會(huì)歸終當(dāng)滅。不如為持戒。為他護(hù)身命捨此危脆身以求解脫命。時(shí)穿珠師涕泣懊惱而說偈言。我雖打撲汝極大生苦惱畏王青我珠復(fù)欲苦治汝今汝捨是苦亦使我離惡。汝是出家人應(yīng)斷于貪欲宜捨貪愛心。還當(dāng)與我珠。比丘微笑說偈答云。我著糞掃衣乞食以為業(yè)。住止于樹下。以此我為足。于汝摩尼珠實(shí)無貪利心。以何因緣故乃當(dāng)作偷賊。時(shí)穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活珠師答言。鵝今死活何足故問。時(shí)彼比丘即向鵝所見鵝既死涕泣不樂。即說偈言。我受諸苦惱望便此鵝活。今我命未絕。鵝在我前死。我望護(hù)汝命受是極奇苦何意。汝先死我果報(bào)不成。時(shí)穿珠問比丘言。鵝今于汝竟有何親愁惱乃爾。比丘答言。不滿我即說偈言。菩薩往昔時(shí)。愿所以不樂。捨身以貿(mào)鴿。我亦作是。意捨命欲代鴿。我得最勝心。欲令此鵝命由汝殺鵝故心愿不滿足。珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當(dāng)為我廣說所由。爾時(shí)比丘說偈答言。我著赤色衣映珠似肉色。此鵝謂是肉。即便吞食之。我受是苦惱。為護(hù)彼鵝故。逼切甚苦惱。望彼得令命。時(shí)彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。即舉聲哭語比丘言。汝護(hù)鵝命不惜于身。使武造此非法之事。時(shí)彼珠師叉手合掌求乞歡喜以偈讚言。南無清凈行。南無堅(jiān)持戒。遭是極苦難不作毀缺行不遇。如是惡持戒非希有。要當(dāng)值此苦能持戒者難。時(shí)穿珠師既懺悔已即送比丘還歸。所止不求多聞?wù)�。謂于佛所說契經(jīng)深義不能解了棄而不學(xué)

經(jīng)�；驈�(fù)多聞至為魔伴黨三恃己陵他增上慢者。謂未得謂得未證謂證。依雜集論第一卷說。慢者依止薩迦邪見心高舉為體。不敬苦生所依為業(yè)。不敬者謂于師長及有德所而生憍傲�？嗌�者謂生后有故。自是非他者。智度論第一云。自法愛染故。毀訾他人法。雖持戒行人不脫地獄苦。又阿含云。雖復(fù)誦禪經(jīng)口中刀劍出好揚(yáng)他過惡死地獄疾闡提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法華經(jīng)第二卷說。若人不信毀謗此經(jīng)則斷一切世間佛種。乃至下文告舍利弗謗斯經(jīng)者。若說其罪窮劫不盡廣說如彼大般若經(jīng)說。佛告須菩提。若破般若波羅蜜多者。則破十方。諸佛一切智智。一切智智破故佛寶破。佛寶破故法寶破。法寶破故僧寶破。僧寶破故則破世間正見等。法華經(jīng)云。若于一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無量重罪。其有讀誦持是法華經(jīng)者。須臾加惡言其罪復(fù)過彼。勝天王經(jīng)說。若四天下悉為微塵。一塵為一佛。若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱計(jì)。不可思量不。若有人障礙此修多羅毀謗不信其罪重彼。正使三千大千世界一切眾生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄

經(jīng)。此等至當(dāng)墮地獄四緣茲過難當(dāng)墮地獄者。俱舍十一云。梵音那落迦。此云不可樂處。然以不可樂處即是其獄。在于地下二萬由旬。地獄有三。一熱。二寒。三邊。熱地獄有八。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六燒熱。七大燒熱。八無間。此八在贍部州下重累而住。前二有主治。次三少主治。后三無主治。此八為本。一一各有十六園。一面有四。一煻煨增。謂此增內(nèi)煻煨沒膝有情游彼繞下足時(shí)。皮肉與血俱焦?fàn)�墜舉足還生平復(fù)如本。二尸糞增。謂此增內(nèi)尸糞泥滿于中。多有娘矩吒蟲紫利如針。身白頭黑有情游彼。皆為此蟲鉆皮破骨唼食其髓。三鋒刃增。謂此增內(nèi)復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰有刀刃以為大道。有情游彼纔下足時(shí)皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情游彼風(fēng)吹葉墜。斬刺支體骨肉零落。有鳥驟狗攎掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時(shí)其刺銛鋒下上纔刺。有鐵[此/束]鳥探啄。有情眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵仗同故。一僧?dāng)z四烈河增。謂此增量廣滿中熱咸水有情入中�；蚋』驔]。或逆或順。或橫或轉(zhuǎn)。被壓被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等。于中上下迴轉(zhuǎn)舉體糜爛。有情亦然。設(shè)欲逃亡于兩岸上。有諸獄卒手執(zhí)刀槍御桿令迴無由得出此河如塹。前三似園。此是增上被刑害所故說名增。四面合十六通本為十七八十七合有一百三十六。所罪人于中受熱惱�？嗪�地獄有八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生細(xì)胞。二尼刺浮陀。由寒風(fēng)所吹通身成胞。三阿吒吒。由唇不得動(dòng)唯舌得動(dòng)故作此聲。四阿波波。由舌不得動(dòng)。唯唇得動(dòng)故作聲。五喉喉。由唇舌不得動(dòng)振氣故作此聲。六優(yōu)懵蕖4聳喬嗔?ā4嘶?櫨扇庀赴端拼嘶??F卟ㄍ紡Α4聳淺嗔?āS扇饃?蟀端拼嘶??0朔尥永?4聳前琢?āS殺斯前端拼嘶??岸?4由硐嗍苊?穩(wěn)?4由?嗍苊?筧?4喲?嗍苊?S智岸?私小4穩(wěn)?渙私小:筧?喚小4稅嗽謁鬧藜渲???降籽魷蚓又埂W鍶擻謚惺芎?晨唷1叩賾?腥?R輝諫郊洹6?謁?洹H?誑躋笆鼙鷚當(dāng)ê?仍郵