四部律并論要用抄 第2795部

四部律并論要用抄

救當護持佛戒□□□□□

明戒律緣起第一明受戒法第二明結(jié)界法第三明羯磨法第四明說戒法第五明安居及受日法第六明自咨法第七明衣法第八明功德衣法第九明凈地護凈法第十明任究僧徒同住眾法第十一明三寶物法第十二明亡比丘輕重物看病囑授法第十三明五篇七聚持犯輕重第十四明除懺悔法第十五明會通諸律違負第十六明諸部雜威儀第十七

戒律緣起第一

大圣如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四十九年隨緣化物。臨涅槃時以此律藏付優(yōu)波離。如來滅后尊者大迦葉�？锞咳龑毢喌�。五百大阿羅漢在王舍城結(jié)集三藏。當時優(yōu)波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入涅槃。復(fù)以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經(jīng)說。末田地向罽賓行化。經(jīng)中更不記也。商那和修在王舍城行化。臨滅之時以法付囑優(yōu)波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。優(yōu)波掬多雖得總持神通智力莫之能比是。優(yōu)波掬多有五弟子。一薩婆多。是十誦律主。二曇無德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分律主。四名婆麤富那。即是僧祇律主。五名迦葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。不能總持八萬法藏。各隨己見遂分為五部。釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經(jīng)像始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少翻胡經(jīng)。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。于長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。舊什法師善曉方音。明解佛法。于是佛法廣流布也十誦律。以秦弘始八年。罽賓國有三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到長安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續(xù)翻。后復(fù)有三藏律師。名卑摩叉。又復(fù)是羅什法師所承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復(fù)出三卷。律序置之。于后此土律興。十誦最初四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。于長安中興寺集令德沙門三百人。請罽賓三藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州比丘竺佛念。護胡為漢。秦國道云等筆受。律教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晉景平元年十月中。晉侍中瑯琊王司馬練共比丘竺道生等請令出之。戒律流行五分第三摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重法。自詣胡國。求覓經(jīng)論到摩竭國邑連弗邑。阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉義熙十二年十一月到楊州。于斗場寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經(jīng)。此土律興僧祇第四迦葉毘律亦名迦葉維一部律。眾生未感不行此土

四部律及論明受戒法第二

十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂居鄰等五比丘聞?wù)f四諦尋發(fā)具足。四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。何以故。佛是法王自與受戒。此是等最后身。比丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯磨前。謂羅漢所度者但為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可圣心敕諸比丘與受具足。從問答得戒。因敕比丘故亦名敕聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊師法。亦名八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒(五分律云)愛道從阿難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。為我白佛。于八法中更乞愿。愿聽比丘尼隨次大小禮比丘。云何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具足戒。復(fù)白阿難。是五百釋女今當云何。更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。圣者開聽差一比丘尼。為使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創(chuàng)行。僧徒希尟。集之至難故。大圣開聽五人受戒。又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論云。時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教數(shù)胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒。又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。局在居鄰。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在時有佛滅后更無善來受戒法。三語得戒。居在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已后不聽問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽受戒八敬得戒。唯居尼眾愛道一人不通。餘者遣使得戒。唯在尼眾半迦尸尼。若今末代有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾嫁十二居在尼眾上法受戒通彼僧尼。今若有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡圣被及。僧尼該羅現(xiàn)未須知作法。成以不成故。依諸部廣明問。羯磨受戒具足幾緣得名如法答。依僧祇律具六緣得成如法。何者為六。一者受戒人年滿二十三衣憔摺6?呤芙淙松砦奘??諛選H?咭?峁?刪汀K惱囈縋諫?〖?N奩潯鴇姟N逭唪贍コ莆奈抻性黽酢A?呤???閎綬ㄇ寰弧1復(fù)肆?檔妹?綬āA?猩僖皇芙洳懷晌省D暝坪溫???稹I?o云。要年滿二十歲。滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。后安居時后安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月。皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不滿。如是等要滿二十夏后方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與白依無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜。得罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶名沙彌。不應(yīng)受大比丘禮敬及受信施。當更受戒問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。非盜心聽故四分聽更受戒答。祇云。若人自不知年幾當問父母親里。若復(fù)不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。以不若如是不知當問。何王何歲國土豐儉[泳-永+旱]澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一一尋究。若實不知滿二十。雖手足成就亦不得戒也問。四分云。年不滿二十。聽數(shù)胎中月潤月等。此后云何答。有人初受戒時。意謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛言。聽數(shù)胎中月澗月。若數(shù)一切十四日說戒。以滿年數(shù)無犯。此是大圣開令得戒。依此間國法五年再潤十誦云。洴沙王六年一潤。五分五年一潤。未知依何者是定第二身無遮難者何故須問也答。十三難人為三彰所牽與圣道隔絕。障不發(fā)戒名為難。是故須問又問。十三難者名義云何答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅擯。后自還復(fù)更出家。蠲在眾外。名邊障不發(fā)戒。名難也。二污凈行尼難。從出家已來不犯淫者。名為凈行。若白衣時污犯。此人故名為難。三賊心受戒難。此人無師自剃髮。著袈裟不受戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四破內(nèi)外道難。此人先是外道來出家。受戒后不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若更欲于佛法求出家受戒者名難也。五黃門難。此人性多煩惱。闕于持戒。煩惱障重不發(fā)大戒。故名為難也。六殺父難。七殺母難。白衣殺父或殺母。違恩處深障。不發(fā)戒。八殺阿羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。九破僧難。妄說邪法�；騺y群情。同界之內(nèi)別行法事。斷壞佛法。知而故為。故名為難。十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能斷命。侵損圣體。違理處深。得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名為難。十一非人難。若鬼若天變作人形欲受大戒者。名為非人難。十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒。十三二根難。此人身具有男女二根。于僧尼二眾無安置處。故名為難。此十三人中初四及五逆業(yè)障攝。黃門一人煩惱障攝。后三人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所說也問曰。不問十三難。為作戒不答。四分云。自制已后不得戒又問。本為防難故。今實無者何須問也答。雖為難故問。若實有難問以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒第三明結(jié)界成以不成后結(jié)界法中當說第四界內(nèi)僧盡集。不來者與欲眾僧和合無其別眾也第五羯磨稱文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也第六僧數(shù)滿者。要清凈大比丘十人。若過十人名為眾。滿減則不成問。犯重人及十三難人作和上。為得戒不答。四分云。此不足僧數(shù)不得戒也。自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒四分云。時有從不持戒和上受戒。后生疑問佛。佛問。汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復(fù)有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持不。答言。知。汝知不應(yīng)從如是人受具戒。答言。不知。佛言。此得名受具戒。又后有主疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應(yīng)從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒第四人三句俱知者。不名受具足戒問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律云。優(yōu)婆離問。無和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪。四分云。時有和上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪問。無衣愕檬芙洳弧K姆衷啤N摶裸不得受戒又問。借衣愕檬芙洳弧N宸衷啤=枰裸者應(yīng)教衣主捨。得受戒。毘尼毘婆沙論云。無衣愕媒洳弧4鷓浴5謾H舳?渦胍裸。答言。一為威儀故。二為生前人善故。二為標異相故。須衣憔咭病S稚?o云。以和上足十人數(shù)。不名受具戒。又不自稱字。不稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和上應(yīng)具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能自送使人送脫難。十滿十臘(出僧祇律)依止阿闍梨應(yīng)具十德。一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩羯磨。十滿十臘(出四分。增十中和上十德亦同也)威儀羯磨二種闍梨應(yīng)具五德。一知增上威儀(是凈身口戒。亦名律儀戒)二知增上凈行(名凈心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是凈惠戒。亦名道共戒。出世法過于世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善眾法文辭成就。言彰辨利)五滿五臘(五年學戒。自行既成�？芭c人作師也)臨檀證人應(yīng)具五德。一善知有難法。二善知無難法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清凈。具此五德能舉眾法(表證威儀)有五法不得無依止。一不能勤修威儀(戒)二不能增凈行。三不能增波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。五不滿五夏(出四分律)十誦云。五歲比丘五法成就。聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖復(fù)多歲盡形依止他住問。大比丘得依止小比丘住不答曰。得。除禮拜餘一切如弟子法。應(yīng)作有五法失依止。一死(師亡)二去。若師遙宿行�；虻茏記Q意出界外。三休道(若師除戒)四不與依止(師捨教誡)五還在和上目下住。若和上攝受者。阿闍梨不應(yīng)令請教誡。十誦律制依止法。乃至不得求水操漱。先求依止后因不諳相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。是則不聽。僧祇律云。優(yōu)波離有二沙彌。欲一時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。僧祇律有四種師。一無法無食(聽不須問而去)二無法有衣食(須問已去)三無衣食有法(雖苦應(yīng)住)四有法有衣食(是為樂住前二種師。無法應(yīng)懺謝已而去。后二種師有法者。盡形不得離)師有五失。弟子應(yīng)懺謝已而去(一應(yīng)語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒捨不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以請求在外。諮稟修學勝法)受戒隨根雖有多種�？倸w大要唯作以無作。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。名為作戒。一得戒已壞之。在心不復(fù)營為。故名無作戒。是出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業(yè)。不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。時有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。得具足。眾僧有犯。毘尼母論云。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自餘法事諸律無文。設(shè)令作者羯磨不成。僧尼得罪問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也答。女無獨志。是故圣制。受大戒要取大僧作師�；虿婺δ悄峒吧硰浤�。初始出家年幼志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須大僧問。受六法時更須請和上不答。不須。何以然。式叉摩那但于十戒中增學其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六法得罪問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是如法不答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍健度中。佛自為諸比丘制于敬法。小沙彌應(yīng)禮大沙彌尼。何況大比丘尼而不禮也。何者不應(yīng)禮十三難人。三舉人滅擯人非法語人。如是等人不應(yīng)禮。禮者彼此俱得罪耳次明捨戒法。然戒是凈法應(yīng)請昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。茍欲為惡不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。故胡跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大還作白衣。愿大德境。我是白衣。如是三說。若欲留五戒者。當言。還作優(yōu)婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。愿大德憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應(yīng)如法還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。中問為我所敬。今復(fù)敬我。無有正定。諸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復(fù)聽出家受大戒

四部律及論明結(jié)界法第三

界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨結(jié)界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去村五百弓。弓長中人四肘十誦云。村外盡一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界僧祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。又云。七樹。結(jié)界法不得受。欲以未有界故。令一舊住比丘三唱界相。當結(jié)界作羯磨。齊自然界內(nèi)來。僧應(yīng)盡集者成結(jié)界。若不集者結(jié)界不成。若結(jié)界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結(jié)不失衣界者。于大界外以中人擲石所及處來。為不失衣自然界。若結(jié)不失衣戒竟。無有自然不失衣界問。三部明。自然界不定。若自然界內(nèi)僧不集作法不成。諸師或言成。或言不成。今取何部為定答。三部明自然界者。非結(jié)界自然。是獨處自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也問。何者是結(jié)自然界答。餘律更無明文。今依僧祇律明。結(jié)界自然界。時舍衛(wèi)國有婆羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優(yōu)波離知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復(fù)請問。若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨應(yīng)齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾。佛告優(yōu)波離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之食(一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十三步半)十誦云。優(yōu)波離問中問。佛言。若比丘于無僧坊聚落中起僧坊。未結(jié)界。齊幾許名為界。佛言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。未結(jié)界。是中齊幾許名為界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應(yīng)盡集作羯磨。若別眾作一切比丘得罪(一拘盧舍者五里)問。若比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。問。先界不捨更得結(jié)若大若小不。佛言不得四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。三樆墻不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三場界。于中治五穀處是。四車界。謂車迴反處是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。如伽藍說。七舍界。于中有白衣妻子住是。八庫界。于中蘊積物處是。九堂界。十倉界。于貯五穀處是(此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也)五分云。若水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。結(jié)界法極遠得三由旬結(jié)。過是不得善見論云。結(jié)界場最小者得客二十一人。又善見論明八種物作界相有得不得。一者山界相。大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應(yīng)別安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。枯樹不得作界相。五道界相�；蜍嚨琅５滥酥赁熑�四村得作相。若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八種。此八種界相結(jié)界已后。界相雖滅而界不失。若人掘至水際亦不失五分云。時有比丘。不唱界相。四方相而結(jié)界�；蛞员娚�及煙火等作界相。佛言。不成結(jié)界。亦不成作界相。犯突吉羅毘尼毘婆沙論云。比丘尼結(jié)界唯得方一句盧舍(僧界十句盧舍也)問。何故結(jié)衣界獨言除村及界也答。毘婆沙論云。村者散亂不定。衣界是定。是故須除。又為除謗故。為除斗掙故。護梵行故。是故除也問有村須除無村。何故除答。羯磨法爾。若無一切除。何以故。若結(jié)時無村結(jié)界竟有村來入。不須更結(jié)。以先結(jié)故。若本有村后移去。即此空處名不離衣界。若村先小后大。隨村及處皆非衣界。若先大后小。隨有空處盡是衣界。又言。如王入寺界內(nèi)張幕。住近左右作食處。大小行處盡非衣界也問。比丘尼于大僧界上更不結(jié)界。得作法事不答。不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應(yīng)更結(jié)僧祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難�；蛩�多有蟲漉不凈者。隨四方各三旬自在結(jié)界。若難卒至不得作羯磨法出去。無罪(出諸方界中也)十誦云。比丘作結(jié)界羯磨時。一切僧盡變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結(jié)界時有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉(zhuǎn)作羯磨人不轉(zhuǎn)者。名比丘界。若作羯磨人轉(zhuǎn)作女人者。名比丘尼界。比丘尼結(jié)界轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)亦如是

四部律及論明羯磨法第四

諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論中出其名數(shù)。單白有二十四。白四有三十。是為一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。布薩時一切僧疑罪白。欲自咨時白。自咨僧犯罪白。自咨一切僧疑罪白。自咨一切僧中犯罪白。斗凈時罪相未定白。安居時白。獨受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣白。說麤罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現(xiàn)前毀呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆惆住Q鰱白。是為二十四單白羯磨。四十七白二者。謂現(xiàn)前布薩白二。羯磨結(jié)大界白二。結(jié)衣界白二。結(jié)小界白二�？癜V白二。差自咨人白二。分臥具白二。結(jié)凈地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。略說十二種人白。二十二人白者。已下注。謂差守物人。差維那使如法作飲食人。凈果菜人。凈揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。分兩(衣處分沙彌守園人等也)闥賴吒白二。毘荼白二。滅掙白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。舉罪比丘白二。上座白二。捨惆錐?A畎滓虜簧?虐錐?2罱探氡惹鵡崛稅錐?P虜ㄔ綈錐?2煥癜蒞錐?2還燦鋨錐?;儔姲錐?P笳砂錐?P舐縋野錐?N迥甑美?錐?U誆既?錐?J講婺δ嵌?暄Я?ò錐?1臼擄錐?1惹鵡嶸?庸卜堪錐?A?堪錐?H??乓拱錐?J敲?氖?甙錐?贍ァ;蠐興嫡摺R磺興?黥贍ゾ∮τ冒錐?8從興笛浴3?芫咦慵俺鱟鎩pN一切皆應(yīng)白二。三十白四者。謂受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。依止白四。驅(qū)出白四。不見擯白四。惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白四。游行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。與學戒白四。是名三十白四羯磨�；蛴姓f。一切羯磨皆應(yīng)白四。此一白一羯磨。唯除結(jié)界餘者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作答。除自咨受功德衣邊國受戒等。應(yīng)五人作。少則不成(此四種僧中名為五人僧)二眾受具足戒。應(yīng)十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應(yīng)二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應(yīng)二眾各二十人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四種僧得乘法者。據(jù)極少為言。若過數(shù)則益善。若滅則不成十誦律。優(yōu)波離問。聾人足數(shù)。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數(shù)。十三難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。如是人不足僧數(shù)。若以如是人滿僧數(shù)者。作法不成得罪。何人得足僧數(shù)。若清凈如法比丘者。名足僧數(shù)四分明五種非羯磨不應(yīng)作。一非法別眾羯磨(羯磨不成故言非法。同一界內(nèi)僧不盡集。名為別眾)二非法和合眾(羯磨不成故言非法。同一界內(nèi)僧不盡集。名為別眾也)二非法和合眾(羯磨不成。僧眾盡集)三法別眾(作羯磨成。僧不盡集)四似法別眾(到作羯磨。僧復(fù)不集)五似法和合眾。又一句作呵不止羯磨。應(yīng)作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人法。一呵責羯磨(十誦云苦切僧祗名折伏。此人內(nèi)不護眾。斗亂眾僧。故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十誦五分名驅(qū)出。此人壞亂白衣。天外護帆爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱眾僧。內(nèi)不自護。故作此羯磨制。令學律諮受教誨)僧祇名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。祇云發(fā)喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽自往別差一德行比丘。將和合誨謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。此人不信有惡業(yè)體。名無因見故作羯磨遮。在眾外不共同事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業(yè)能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障圣道。名為邪見作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無行。后三羯磨治其無信。言無行者無內(nèi)護外護而行。就內(nèi)行中呵責治不護眾依止治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業(yè)體障道能招苦報故有不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。若不斷集還招苦報�？嗳舨煌鰷鐭o由。既不求滅。于道路乖學中無用。故作法舉之。此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅(qū)之命出也)若作羯磨先具三法。一作舉(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪)問。羯磨法何以不白三白答。事易者單白衣眾便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易不改。此三備此三則作法義足。故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已過

說戒法第五

僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二十五日布薩大。中間布薩者。比丘有掙事起未久之間。還和合應(yīng)作單白。非時說戒。前日已過后日未到。故名中間四分云。八難事起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。然后略說也。但難有遠近。故有十五種略說戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。是四波羅夷法。僧常聞。乃至七滅掙亦如是。二說序四事已。餘者唱僧聞。三說序四事十三事已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。餘者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。餘者唱僧常聞。第二五種者。一說序四事已。餘者唱僧常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。第三五種者。一說序訖十三事已。餘者唱僧常聞。合為十五種略說戒。八難事者。一王難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒蟲。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐上覆蓋不周�；蛱煊辍；虿妓_多夜已久�；蛘撜f阿毘曇�；�說法明相欲出不得逕宿。受欲隨近遠可廣說。便廣說不者得罪�？陕圆宦砸嗟米�。自咨時難及餘緣亦如是。又說戒時應(yīng)知客來有多少。曰同不同。更說不說。告清凈等皆應(yīng)知。又說戒法清凈。若比丘犯突吉羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人何況犯重罪五分云。若說戒時忘者。佛言。聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘者應(yīng)更差人續(xù)次誦不應(yīng)重誦。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清凈布薩。三說波羅提木叉布薩。四自咨布薩摩德伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。故名布薩

四部律明安居及受日法第六

四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成前安居。四月十七日至五月十六日來名后安居十誦律。要及十五日布薩者。得前安居。不及者后安居。閏四月者前安居人百二十日滿。閏七月者后安居人百二十日滿。閏五月者前后安居人俱百二十日滿僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毘尼。到所住處。后安居日不受安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施(問。此人不結(jié)安居。以何言破。答。應(yīng)結(jié)不結(jié)故名破也)次名破安居不破安居法五分云。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水火非人惡狩毒蟲命難梵行難。乃至蟻子壁虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。于安居中麤食不足。不知當云何。以事白佛。佛言。聽此因緣故破安居。無罪四分云。時有比丘。于安居處不得隨意飲食隨意醫(yī)藥。不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分為二部。隨所供給所須具足處。若移徒遂去。次明受曰法四分明受日事。廣略凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房舍。五眾請為懺悔出罪受大戒等事。不信大臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信樂優(yōu)婆塞請�；蛴袃�(yōu)惱事。若為利養(yǎng)事得受日。不信父母請。欲得相見。得受日看應(yīng)教令生信樂也。父母請。若為病若憂惱若利益事得受日。兄弟姊妹親里知識故二本私通寺請亦如是。比丘誦十六種經(jīng)求同誦人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應(yīng)。專為欲食故受日。除餘因緣名為衣闋?噠臚布爸烈┎蕁V戀諂呷沼?埂H縭且皇碌檬莧鍘pN事亦如受七日。十五日一月日亦如是。時有比丘。受七日出界外。為母至意所留至意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。不失歲。兄弟姐妹本二本私通。或水陸道斷等不失歲亦如是問。為看父母故受日。若道聞父母死。應(yīng)去不答。不應(yīng)去。本為生存故看。今既無身。云何得去。若去者破夏得罪十誦云。優(yōu)波離問佛言。阿蘭若比丘在于獨處。一身當云何說戒。云何受自咨。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與一切請。云何衣物凈施。佛言。聽阿蘭若比丘心念布薩。心念自咨。心念受衣。心念受七日。心念受藥。心念與一切請。心念衣總凈施又問。何處受七日。佛言。界內(nèi)受問。從誰受。佛言。從五眾受又問。心念得受七日不。佛言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法又問。若優(yōu)婆夷欲出家。遣使請比丘。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應(yīng)去不。答。應(yīng)去問。比丘應(yīng)與憶念毘尼不癡毘尼。遣使喚比丘。是比丘應(yīng)破安居去不。答。應(yīng)去又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入外道。若八難中一一難起。應(yīng)去不。答。不應(yīng)去問。若去得何罪。答。得突吉羅罪四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受不成十誦。得受七日三十九夜僧祇。要為三寶得受事訖當還問曰。何故三部受日不同答。此制戒法漸次而開。初聽七日。次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別如實不異也問。何故唯三寶事得受事訖。而不通餘事答。三寶事重故聽。餘事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也問。有人言。初安居時不受七日出界行者破夏。此事云何答。此人不善戒律。妄作是說。何以故。圣者制安居。要逕宿破夏。云何暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日不成受日。后若有事更不受日出界外。逕宿破夏問。若為乞三衣故得受七日不答。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏問。有人言。四分得重受七日。此復(fù)云何答。此人思文不審。四分但云最后受七日者。夏七日在有緣須行聽受七日去。至七月十五日來以不來明不破夏安居。非是重受日問。若人為治生故假言為僧�；蚴芷呷漳酥潦掠櫤笈c僧少物。成受日不答。此人實為私已。假言為僧。交犯語罪。設(shè)使治生所得盡與眾僧。猶故破夏。況與少物望不破也問。比丘尼夏中得受日以不答。僧祇云。尼無羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬內(nèi)有大僧寺。聽通結(jié)界。十五日一往請教戒問。后安居人倍日未滿。得夏以不答。四分云。倍日未滿。不得數(shù)歲。又云。二人同夏。小者前安居。大者后安居。至七月十五日自咨竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應(yīng)一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿日未滿不得夏問。若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪答。若受他禮拜得無量突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重四分增三中云有三種安居。四月十六日明相未出來名在前安居。從四月十七日至五月十五日來名中間安居。五月十六日至明相未出名后安居。安居初應(yīng)作四事(一解界。二結(jié)界。三分房臥具。四結(jié)安居也)時有比丘。于住處欲安居。無所依人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若為安居故來便成安居。安居竟作五事(一解界。二還結(jié)界。三分房臥具。四自咨。五受功德衣)問。破安居人得何罪答。四分云。不前安居突吉羅。不后安居波逸提僧祇云。有五種不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不囑授。破夏人小過失(一為諸佛呵責。二為諸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十后生悔入地獄)

自咨法第七

四分云。前安居人應(yīng)七月十五日自咨。后安居人八月十五日自咨。前后安居人同一處者。當從前安居人自咨。陪日滿法。若五人廣自咨。四人三人二人對手自咨。一人心念口言自咨僧祇云。自咨時差二人。不得差三人一人。內(nèi)備五德者為僧作自咨人。五德者。(不隨受怖癡知自咨未自咨)問。何故自咨俱差二人。不差三人一人答。若差一人為僧所差。即名僧使正得舉餘人罪。若此人自有罪。無人可舉。故須差二人。舉罪時人人別說。不得一時。故須不三人問。自咨名何法答。自咨是舉罪法。本因夏中舉罪。令眾斗亂。是故停。至夏不同用共相。舉罪懺悔清凈。然后隨緣問。何故懺悔要須人舉答。人多迷己傍囑者明。若不識罪無由得悔故須人舉問。人言。自咨是解夏法。此言若為答。此說非法。何以故。本結(jié)今解便當失夏。故知非夏法問。人言。自咨是放捨法。此復(fù)如何答。此言非也。自咨若是放捨法者。應(yīng)捨造過。何故言。我若見罪當如法懺悔。故知非也。若自咨時難事起。聽作單白各各共三語自咨。難者如說戒中明。有五種與欲。成與欲(一言與欲。二為我故說欲。三現(xiàn)身相。四口語。五現(xiàn)身相口語。與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道眾。四往別部僧中。五至戒增上)

四部律及論明衣法第八

三衣六物。一安多會(此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。及以行道大小行時。縫衣洗闃醋髦釷率敝?