決罪福經(jīng) 第2868部

第一卷第二卷

決罪福經(jīng) 卷上

明師守□□□□□□□□□□□□□□自濟度命應(yīng)早□□□□□□□□□□□□命也。天之精人之命也�！酢酢酢酢鯄垡�。益燒香然燈為益。壽命施□□□□□綵幡五丈三枚。自上名字著幡上。所以五丈者。用人犯五戒有五罪故。故五丈也。所以三枚者。用救三惡道有三尊來出三界故。罪大難救者。作七味飲食飯諸圣眾具三法衣。持齋戒七日。日三過自責(zé)已過身口意所行。自歸三尊奉持八佛名。受燒香散花燃燈供養(yǎng)。具滿七日布恩種德。慈心眾生養(yǎng)育窮志。若與清凈道士。即得增壽除滅宿罪。應(yīng)為縣官水火所中亡失財產(chǎn)者。亦當齋戒自責(zé)本罪。速立福施用當滅之。一若滅滿再至三。罪即消滅。又當隨師教敕不當疑師。師深入經(jīng)藏。不可以生死常意度量師也。為人師法大難。師為重任亦為保證。不得隨弟子低仰令失道法�，F(xiàn)世不利死入地獄。如是為縱人作罪。為無大慈。為不示人大明。為不救人之命。令人作德亡失壽命。皆是師過。師教弟子。不隨師教不信不受。后日弟子死入地獄。雖欲引師天神證之。師教不行。其人自作罪了不豫師事

慧法菩薩白佛言。世尊佛泥洹后當五亂世。一者人民亂。二者王道亂。三者鬼神亂。四者人心憂怖亂。五者道法亂。當爾之時四輩弟子用法。云何能獲度世不。佛告慧法。當爾之時四部弟子。皆志弱戒羸。不守根門放咨六情。散心亂意雜學(xué)外經(jīng)�？诟罐o煩。心穢行貧競求華名。色色相遂。富富相從。澄澄行安。心不存道口說雜語。眾欲迷心眾熊自隨。言行相違。死詣太山宮。罪福已定。將欲自悔不肯聽之。入三涂者眾。獲人者少�；鄯ò追鹧�。爾時四部弟子。操繞穢濁。濁翳不聰。奈中人師云何救人。何能得佛意也。即不得佛意。亦不能致下天神。常不能自度。安能度人。佛告慧法。爾時眾生求佛者多。猶如眾星。得道者少。能持戒守道者猶如日月。破我法者。是我弟子。非他人也。飲食行步生起服飾故。與世間人無有異也。諸天不樂不復(fù)降屈。災(zāi)乘流行。水草不調(diào)五穀不收。梨庶飢覲。水穀不滋。食之無味。面無精光。民多疾病。腹腸不和。諸躬惡鬼因衰病之。遂便卜解諸禱神潑。牛羊雞豚酒腩[月*(癸-天+示)]腏。魎魍鬼神因得飯食隨行入出。變其身形作死者像。假託名字。因其衰耗病人示小�；驎r殺人。耗人寂居所向不利。其人終不自知行違佛教謂事佛已。及更衰食。不知行違所致。不能自責(zé)反怨天神。止不作善禱羊祠祀。忽不全命死入地獄。其有守戒如法修行。不隨沈浮。正身執(zhí)行法服少欲。能行四等心愍念十方人。此皆大菩薩也。雖在衰亂之世故有是輩。真人處處教化。由有是人萬民各得馳詣諮受圣化。遠地獄行求度世道。如是守行之人則能豫知吉兇。天神語之不得自大言。天神來與我語來。得道者皆當有病者知為宿罪所致。當自滅之。成我法者是我弟子。破我法者是我弟子。實非他人也�；鄯ò追鹧�。后世人民及諸弟子。行違禮戒天災(zāi)運行。眾生受殃。痛當奈何。由師不明教戒不功。不如佛語故使爾耳

佛告慧法。如汝語無異。若有明師教戒男女。宣佛正法教戒人民。習(xí)學(xué)者眾。眾共誹之�；蛟骷抵�。今佛法衰落正教隱弊。而無長益。是佛法中大魔令法毀壞�；鄯ò追鹧浴�復(fù)末世時師法不明�？芍共�學(xué)佛法耶。佛告慧法。人身難得。經(jīng)道難聞。當遠求明師。從受五戒。慈孝奉事給與衣食。病給醫(yī)藥。香花燈明無令乏少。六齋順命可從得福得道得果。慧法白佛言。欲受戒法當須行入經(jīng)律清凈。明師善能通知佛言教者。所以者何。師者猶父。父健事官得中徹噠。公卿及二千石諸家宗親。中外眷屬莫不蒙榮。戶口所受郡縣小吏不敢嬈近。若子犯罪皆除滅之。何況常人耶。佛法亦爾。師之戒凈疾得作佛。弟子蒙光除重就輕。戒越三惡超度無量。亦如國王第一太子起就高位。不與民庶小吏同也。佛言。如是如是。如汝所語無有異也

慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。或病或衰。若有縣官事。為宿罪所追。欲悔過求救�；蛴�求后世福報。應(yīng)以花香財寶衣服以用布施。若繒綵幡蓋上佛求福。寧復(fù)持戒道士耶。為隨意所喜兮。佛言。我還問汝。汝隨意答。我譬如大國王。王有數(shù)子。太子以下皆悉不肖。唯窮小子聰明慈仁。王百年后國當付誰。慧法對曰。與小子。所任重故。不肖子者不能為國重任。佛言。迦羅越王財富無量。家有數(shù)十子。長子小子皆悉不肖。中子黠慧慈仁孝順。財藏內(nèi)門戶當付與誰�；鄯ò追鹧�。不肖子者破壞門戶。不可任信。必持父母財寶向不肖地用之。不益父母。佛言。如是如是。于我法中亦復(fù)如是。若善男子善女人。欲布施幡綵花蓋衣服珍寶財貨。罪當?shù)们鍍簟＝涑秩肼傻朗孔罴苯o乃成福德。乃墮三尊地。與不持戒者便不成福德�；蛴蔑嬍郴蛴�意用之。身合不肖飲敢不時。不念施家。自廢身口妻子之分。以佛法故布施道人。然道人不惟佛恩受人信施。身得財利。不計罪福不時用之。又徹神明不得大富。非為無福也。慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。為鬼所病。若呼沙門讀經(jīng)。為從意所好將須清凈耶。佛言。益須清凈。乃能除伏諸魔鬼耳。亦須至心。佛時時頭痛。呼舍利弗為我讀經(jīng)。時大迦葉白佛言。經(jīng)本從佛聞受。舍利弗所不知。不及佛一毛之智。云何反更為佛說經(jīng)。佛告迦葉。我欲聞經(jīng)。我身甚極苦。舍利弗速來為我說經(jīng)。若我度世后。諸弟子等失于覆護。未得道者皆在魔界。亦當為魔所饒。我不欲令諸弟子共相輕易賤慢經(jīng)法故也

決罪福經(jīng)卷上

決罪福經(jīng) 卷下

慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。受佛五戒。或受十戒。或作沙門受二百五十戒。欲求度世道宿罪所庶不得如意�；�宿命行惡怨憎四起�；蚨堂�或處亂世橫為時乘。行鬼所病命在呼吸。其人至心歸命求救。宿罪所追當云何滅之耶。佛言。汝所問大善。為求一切兇禍之殃除滅宿罪劫災(zāi)滅患。示人大明。為安一切無不蒙。汝得福得度。善思念之。內(nèi)著心中廣度一切。若人奉佛戒法。欲求度世道有宿罪所追�；蛎�短應(yīng)救之者。若有瑞應(yīng)鳥鳴人名字者。名已上計。宜十味飲食供養(yǎng)圣眾。作三法衣五色幡蓋五丈燃燈上佛。上鬼王母七燈。上四天王各一燈。上帝釋一燈。燒香散花受持齋戒。三時悔過自責(zé)本罪。用七種香著油中。用好麻油。新布作柱。鮮潔好土。于凈食器中和用新。給一投好水澡手器物務(wù)令鮮凈。除去勛辛內(nèi)著心中終不歷口。處于宗廟晝夜精進七日七夜。天曹鬼官記注大功。以功除罪即白帝釋。增壽益算除罪定名禍滅福生即得如須。上富者千人施。中富者五百人施。下富者二百人施。幡亦三品。上品者五丈。中品者三丈。下者一丈五尺。法衣亦三品。上者七具。中者五具。下者三具�；鄯ò追鹧�。若有貧窮之人。衣食不續(xù)。眾罪所追。應(yīng)須檀施。幡綵法衣不能得者法當云何。佛言。貧亦三品。下貧者作七人施幡五尺三枚。中貧者幡一枚法衣一具。至困貧者花香燈明隨力所辨。盡心盡意守持齋戒。經(jīng)十五日亦得解脫。從心所須�；鄯ㄆ兴_白佛言。世尊瑞應(yīng)云何知之輕重耶。佛言。道俗俱有瑞應(yīng)。菩薩初生時有三十二瑞應(yīng)。菩薩十道地有十夢瑞應(yīng)為證。俗人生時無有瑞應(yīng)。欲死之時乃有瑞應(yīng)。亦有三十二瑞應(yīng)。亦有十種惡夢為瑞應(yīng)。何等三十二瑞應(yīng)。一者大鳥悲鳴。二者小鳥入人舍。三者見白光。四者狗看井中。五者狗臥人床蓐上。六者狗向人涕。七者狗嗥。八者梁折。九者屋暴。十者屋椽白。十一者釜歷赤。十二者釜底白。十三者突白。十四者面見鬼持兵杖入人舍。十五者飯中蟲生。十六者舉作雞鳴。十七者犬亡去若他人犬亡來。十八者鏡中面像不現(xiàn)。十九者人身漸自損廋。二十者卒大肥好。二十一者人身易常。二十二者舍中自大曉。二十三者鬼呼人名字。二十四者窖中煙火反出。二十五者舉于門戶邊作土墳。二十六者舉身草于門戶井窖邊。二十七者舉墮窗中。二十八者甑自上釜。二十九者衣冠自裁。三十者野蟲鳴。三十一者野蟲入人舍中。三十二者飲自裁。是為三十二瑞應(yīng)也。十種夢者。一者夢入獄。二者夢為吏所縛。三者夢一切幽隨洛。四者夢載車而去。五者夢墮大水不出。六者夢墮井不出。七者夢屋顛著地。八者夢門戶墮地。九者夢為垣所填若墮梁坑者。十夢為火所燒。是為十夢。皆為兇瑞。是可救者也。唯有餘瑞甚多無量不可救者故不記之也。若有小應(yīng)亡失財產(chǎn)者。教令疾出財貨速作福施。是人宿世福盡罪來違人。當今懃修德本以助身神。若福生者其身則利。若遭遇水火縣官事者皆宿命罪。當以福德除之。是人宿命福盡身則不利。身不利者當修福德則利其身。慧法白佛言。須說利身之法。佛告慧法。自覺不利不偕偶者。當益持齋戒益修諸善。慈心孝順。益布恩種德。當懃布施。燒香燃燈散花供養(yǎng)。自責(zé)己過不記人惡。見人之非如聞父母之諱。唯當守護身口意業(yè)。若三業(yè)常善。災(zāi)殃不復(fù)生。悔過即除罪。萬惡終不來。所在即偕偶�；鄯ㄆ兴_白佛言。若善男子善女人。宿世作罪今世未得道。當何以知之。佛告慧法。先世借他人財布施。若竊人財。若劫人財。若遺地物用布施者。今世為人雖得大福。財物不久過手便去。或逢怨家諸惡。責(zé)主為人所劫。盜賊所詐�？袢巳″X。常當憂怖。遭逢懸官水火盜賊。宿世喜殺生。今世短命。宿世持痛施于眾世。今世恒多病痛。隨先世所種今世自受其報。如種穀獲報。種福得福。種貧得貧。先世不布施。今世則貧窮。先世惡口。今世不得念佛經(jīng)之至味。多逢非禍。宿世隨分殺生。今世多逢疾疫。宿世探巢破卵。今世胞胎而死�；驂櫟囟�死。先世貪利眾生衣毛引角而殺者。今世當為蠶蟲。先世焚燒山澤。今世數(shù)逢水火危害。先世以水溉灌狐舉及城杜塢舍。今世數(shù)逢洪水沒溺而死。種病得病。種短命得短命。種殃得殃。種禍得禍。種福得福。隨某所種而獲其報。如種果獲實。終不離本種。其身雖滅而殃禍不朽。如影隨人。禍欲來時皆有瑞應(yīng)。不審罪欲來時復(fù)有瑞應(yīng)不。佛告慧法。罪可卻者皆有瑞應(yīng)。復(fù)有無者。亦復(fù)鳥鳴犬嗥忘見赤光狐貓為或惡夢忿忿不可一一申說。若其有者。宜速建福建福之時當發(fā)心言。今所作福用償宿責(zé)。亦用除罪亦使其后得無極福。今十方一切諸天人民。皆因我福當?shù)媒饷�。能如是皆得擁護。應(yīng)當亡失財業(yè)者宿命罪故。即當出家財作福。當之有失。不施不受佛語。先不止淫。習(xí)行邪道。事彼蓋鬼。祭神求福。為自侵欺。開三惡道。背正入邪。去福就罪。居衰事神。招禍塞咎。厭活殺親。厭樂劫人。厭苦行仁。厭貧惠施。厭賤行敬。厭丑行思。厭富行慳。厭壽殺生。厭長不起。厭飽棄散。厭先咒咀。厭安行危。厭危行安。厭安行善。厭善不施。厭死行道。數(shù)息入禪行滅乃安。心滅乃得泥洹。日照晝月照于夜。禪照于道。鏡明照形。甲兵照軍。禪照道。人日為人。日月為天精。道為人民父。戒德為人母。同師則兄弟。道法之親重于血脈。是故人當忠信孝順累劫無患。忠信孝順人所睹見學(xué)在一意事事應(yīng)冥。賢者精進可得脫。身不奉戒法咨心放意。罪生如云。四道閉塞三涂開張。罪根彌大受報無竟。人心念善即有善報。心中念惡即有惡報。心念道后即得道。心為罪福君。亦為道子。亦為萬物之母。亦為大泥梨。善惡好丑貧賤富貴賢愚苦樂。皆從心生。自在所作自得其報。黠人見諦計生時之日非死日之壽諦自計念。我身不久。亦當歸死。罪福所錄不得自在。不如正心定意一心向佛奉事明師。布施持戒忍辱精進。一心智慧懃行四恩�；菔┤蕫劾�人等利。又當行四等心。一慈眾生如母愛子。二悲世間欲令度墮。三解脫意心常歡喜。四護一切使不墮罪。身自能爾。又悔他人唯此為快。終遠惡道。死得生天。坐呼立到五欲在前。未脫死地甫近道陌�；莘ò追鹧�。如世尊所說。眾生盲冥不知罪福。隨人運行追人不置。若善男子善女人。先世愚癡殺父母伯叔或外祖父母�；驓⑸抽T道士�；驓⒕�主�；驓⒎蚧蚺�。殺母及兄弟子或奴婢。殺大家。先世犯此罪故死入地獄。不可計劫刑罪乃竟。因前餘福得生為人�；蜃鸹蛸v或男或女。生于惡世�；蚍昕h官�；蛟庖卟《救恢�世。殘罪所追命在呼吸。欲救之法與上同不。須聞其意。佛告慧法。所問甚善。多所度脫慈心乃爾。諦聽諦聽善思念之內(nèi)著心中。佛當為汝分別說之。慧法菩薩與諸四眾。唯唯諾諾一心聽受順樂欲聞。佛告慧法。汝今所問不與上同。上者罪小。今所問者是為大罪。是五逆不請之罪。雖刑竟得出為人。會當遭死�；蛴隹h官囹吾繫閉�；虻弥夭�。如是人輩非這一類�；蜃鸹虮盎蛸F或賤�；蛐诺阑蛐潘��；蛴梅ɑ虿挥梅�。用法者皆應(yīng)立塔廟。出身中所愛之物以用上佛。及故檀施奉上幡綵燃燈燒香。乃可勉危還年服壽耳

慧法白佛言。若人有急之際。發(fā)心許設(shè)當立寺廟及諸福事。以因發(fā)意作功德故。尋時得差。差后心悔不作云。佛言。其人發(fā)意徹達神明。諸天尊神司命司錄承佛圣旨。因其大功便為除死藉定生名。下至地獄語獄鬼言。囚罪之人某甲等輩。已與大福起立塔廟。施行六處功續(xù)可賞。今當還其本壽等。共聽之解放某甲魂魄。若繫閉牢獄。若重病命在呼吸。天曹使者絡(luò)繹分布文書風(fēng)行周遍。天宮來下遍地獄中。以因佛法立功德故。即平書聽放罪人即得度脫。差后魔復(fù)持之�；蛄钇淙诵幕谙嗷谛呕�。父母兄弟妻子外家為作留難。或沙門婆羅門亦作留難�；蛴猩抽T依因法律教戒立功德者。其人不計久長度世大福。趣求目前可意之利。隨家之便因共前卻兩不和合。便不施立。當覺知魔為或適施設(shè)。橫過縣官水火亡失財物。因止不立欺負諸天神明自重前罪。當知是人命不久存亦不得終本壽命

慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。許心以后沙門相違不得自從。更索隨意所喜沙門為可不乎。佛言。末世奉道人戒持律者少。慢法者多。五亂之世與福大難多有魔事。大福有三難。何等三。一者發(fā)意欲作沙門難。二者欲立塔寺難。三者欲無極大施槃?wù)赱竺-二+(圬-土)]瑟難。是為三難。是三事中多有魔事。須得入律持戒之人。及能降伏魔事。乃能使御人心人心趣向道門成其功德。若前人奉律守戒者。是為依佛律藏財隻所宜。應(yīng)顯佛德令立士女大福之心。不可自隨心意而遺忽沙門也。若前人不奉法律。更可索持戒人法者�；鄯ò追鹧�。沙門樂凈。俗人樂眾。雞梟樂塚。群舉墦居志趣不同。沙門或欲在屏處山中田澤立塔者。或有欲廣度男女與顯佛德益主人福者。處在大國之中立塔廟者�；蛴猩颇凶由婆�人。或欲自出其地而作塔者�；蛴�因故塢舍作塔廟者。欲得自近朝夕禮拜者。香花供養(yǎng)者。爾不和合當復(fù)云何。佛言。末世時人民富各各競起塔寺。但求名聞不求久長大福。有請沙門欲作久長大益。然諸居士求目前小利不計道之大利益。所以作佛圖。佛圖獻形像者。使人禮拜。燃燈燒香幡綵花蓋供養(yǎng)奉獻度人為福。又道場沙門止住精進行道滅惡守善。猶如治穀糞壤取子。是故為場。場之與道二事相須。欲多住沙門于中誦經(jīng)久長有沙門者福德大多。私作塔者不住沙門但為白衣舍不得大富非為無福也。后末世時人多賣福。云何賣福。爾時人民父母起起私寺廟。子孫肖或多窮乏而賣伏圖。則為賣福。復(fù)自燒身用伏圖錢入身故也�；鄯ò追鹧�。買福者有罪無也。若知情者有罪。慧法白佛。買者修治供養(yǎng)。何緣有罪。佛言。汝不買者何緣得罪。若有人許立塔。后不能獨成。欲買修治為可不也。佛言。不當也。譬如有人身自罪。后復(fù)更共他人重罪者。從事知情。云何曰畢。為人所引其主貧窮不能供養(yǎng)布施者可受不。佛言�？墒懿划斨魅朔肿锊怀�也�；鄯ㄔ弧Ｄ�子女人。若牢獄繫閉。若病困許心建福已。后得須為己罪除。云何不除。佛言。宿命餘罪追之故。得縣官疾病。發(fā)意作福當?shù)媒饷�。當新立神室像廟乃可滅宿罪。令得盡本壽因故。塔修治者這可得福。不當?shù)米镆�。舍利弗退座叉手白佛言。末世時人心意穢濁。未得道者云何知是福罪也。佛言。彼過非新則觀其故。若繫閉囹吾法應(yīng)死者。人事不通道窮首死。若病醫(yī)藥不救。與心立福德力流行天下赦書爾乃得脫者。當知是人先世犯五不請罪。雖地獄刑竟得生為人。微罪所追故致艱難。大功德生乃得解脫。則知是宿罪。舍利弗白佛言。四輩弟子自可生心起福因得自救。愚夫俗士獨不蒙大恩。是義云何。佛告舍利弗。得善知識教戒者。亦得蒙度。不得善知識者則不得救也。阿難白佛言。新作佛像得何等福。佛告阿難。作佛形像世世端政。死后生天為諸天所尊。天中端政。作佛形像世世尊貴豪富人無及者。聰明智慧眾人中王。百國之王。皆悉屬之。作佛形像世世不生邊地。常生中國大王之家。常得父母兄弟伯叔中第一愛敬。作佛形像世世不墮三涂八難。常遇三尊世世無病。不為鬼神之所觸饒。求作沙門則得從順。阿難作佛形像其福大多。今我少說耳�？蓽绱笞�。作佛形像世世身黃金色。一一毛孔各出種種微妙異香。世世自識宿命。阿難自佛言。甚善甚善。要須清凈沙門及諸白衣深笠信者可共作乎。佛言。如是作佛精舍圖列形像。令四輩禮拜勸動人心。其福弘大。要須沙門乃得成就深大功德�；鄯ò追鹧浴Ｈ俗魑迥孀镆�。起于塔寺作佛形像福。能滅不。佛言。五逆罪火不可卒滅也。死入地獄具受眾罪。天地破壞地獄破滅。從著他方餘地獄中天地破壞。復(fù)從著餘他方地獄中受罪劫壽不可復(fù)數(shù)。如是當更數(shù)千萬歲。地獄刑竟當墮畜生下賤奴婢數(shù)千萬劫。罪畢乃出得生為人。先世福祿便為貴人。先世無福則為賤人。其福薄者則為中人。雖得為人。微罪所追不盡受命中彼口舌囹吾繫閉水火盜賊怨家困病。應(yīng)立塔廟作佛形像。青白道士咒頌勸別。此福乃當滅之。爾乃能滅殘微罪耳。未轉(zhuǎn)身者所有大罪。乃當心解空慧曉了本無。要須深入善師乃能解心之結(jié)。若心結(jié)解乃能除滅重罪法。言之士乃能得佛意。如文殊師利等。乃能解心之迷結(jié)除人之重罪耳。阿難白佛言。世尊在世文殊師利出。世尊泥洹后文殊師利去。世人民若犯五逆大罪了不蒙救邪濁不勉大罪。一何痛哉。天中天。佛告阿難。汝莫憂也。本無汝心。心如本無自在心耳。我滅度后文殊師利懷四等心。所在變化或為國師道士�；驗槊鹘�(jīng)居士�；驗樯抽T梵志。心樂因居無為。隱士自見容顏不足。內(nèi)有權(quán)慧無事無曉無物。不知心清意凈等。救一切無物不濟。如是人輩當知即是文殊師利現(xiàn)生濁世。清凈自守守法護�；蛏罱馍钊胫嵌葻o極。外如頑愚內(nèi)有圣智。則可依仰。能勉大罪。處處有是真人。阿難白佛言。后末世時當何以知是文殊師利正士。佛言。其人守戒清白。心無憎愛有憂愁句尸羅曉了。是經(jīng)自歸是經(jīng)執(zhí)在心壞能廣度一切。以此經(jīng)法化度人民莫不信用。當知是沙門梵志則是文殊師利。于是文殊師利即從坐起長跪叉手白佛言。我于末世現(xiàn)為白衣。正非法者現(xiàn)為沙門。處在亂之中。獨處困居休息六神。處在眾中我獨淹湛。若眠眾人有智而我獨頑。眾人六醉我獨六明。眾人樂苦我獨樂洛。眾人習(xí)危我獨習(xí)安。眾人多事我獨無為。所以爾者。欲為一切作導(dǎo)首故。未得道者皆當一切靜坐無為無事守戒清凈少欲易可乃可得道。我于末世為眾導(dǎo)首。證佛無上正真大道。當令人民咸知法禁。當清凈學(xué)之無世求道之法像。我現(xiàn)有道人證令樂行道者。真人菩薩有能教我等戒無欲無為。六情休息自致泥洹。佛告慧法。如文殊師利所為為益一切為正大法證于法律清凈持戒慎護威儀之表也。令法久存為有長益。若后末世有能守護戒閑居無欲無事少緣行來不處穢濁青白守真者。皆文殊師利。當遠求之承事供養(yǎng)從受五戒。若有衰喪不利疾瘦死亡縣官口舌。當從求福隨其教令所當與為唯順從命隨所當?shù)靡愿３�罪。所有物出皆當衰滅�?a href="/remen/daode.html" class="keylink" target="_blank">道德之人言必致神可不從篤信。信之獲大福。誹之致殃咎世人難開化。矇朦不識真如。聾聽五音語之不入耳。教之不肯行。生死本從癡生。十二相因緣衰苦不斷絕。五道如車輪。正言正似反誰肯信用者。唯有應(yīng)天種乃能信受。行生不力行善死后甫悔。及水不可收罪福身自當。譬如人形影不可復(fù)負易。行善得善行惡得惡。惡世不可行惡。惡人先勝后負。先吉后兇。善世不可失善。失善者為自罰。勿繫小善以為無福。水蒂雖微漸盈大器。小善不積無以成身。無輕小惡以為無罪。水蒂唯微漸成大器。小惡不積不足滅身。吉兇禍福皆由心生。不可不順。五戒為人本。十善福之根。五戒德之根。十善天之種。佛為一切父。經(jīng)為一切母。同師者則兄弟累劫常親。善五戒者是人五體。五戒具者乃成人身。若缺一戒則不成人。若人不具五戒故為人者少。作畜狩蜚鳥者多。所以有三惡故。復(fù)有三事惡令人入三惡道。何謂為三事。一者口言惡。二者心念惡。三惡身行惡。已此六事若滅法人形死不復(fù)生也。凡人皆有是六惡。凡人身與此六惡合故不得道也。下入三涂罪苦難當受之無量。愚夫求名譽快心求所欲不固。后咎積罪如太山。肉眼無覺見。后詣閻羅王地獄。不問餘但驗生時事。神識自守服不敢懷隱欺。天神明善惡毛髮不差錯。聽其根故能行禁戒。不違背禮教故致命早終夭賢者觀始終不敢自放咨。賢人樂戒死不肯犯戒。生世間有二事是人所貪利。一事者不能益人神。二事者能益人神。一事者官爵祿位。此但空名字之耳。不能益人神。身死神遠逝。譬如鳥孚皮棄地子不因卵形變化。亦復(fù)如是。譬如蠶蟲繭中穿糸出飛變形易身。其神故一。人亦如是。身為所土神走于五道。身神各別去。所以不相知。二事者財貨。財貨可與福。福德可除罪。福德可度難。福德可救危。福德除殃禍。福德可致道。是故知財貨勝于爵位。能因道用財貨者。是則于神有益。不能因道作福德者。與爵位不異。皆由世間病死之后重官厚祿群臣百官父母兄弟妻子眷屬愛徹骨髓。誰肯他者。不可以爵位用卻命。不可契力用卻命。不可言辭卻無形之對強留神住命也。唯有與福施德乃有益神之效增壽益算。如世間人有錢財饒使用得自覓。我法中亦復(fù)如是。世人福盡罪至者。黠人便能施立大福。大福皆用財貨乃得成耳。夫布施者。今現(xiàn)在世有十倍報。后世受時有億倍報。不可計數(shù)復(fù)倍億萬。我常但說萬倍報者略少說耳。恐人不信少說。乃倍其實不翅。如種果樹種示小子后生莖節(jié)實不可計。布施之�，F(xiàn)世有十倍之報。今人所向偕偶常得擁護。后世受福億億萬倍不可計倍。譬如種樹后成大樹根脈莖節(jié)枝葉花實不可稱數(shù)。種惡得罪倍亦如是。佛說是時。八萬菩薩得起法忍。八萬比丘漏盡意解。六萬沙門得阿羅漢。八億天人發(fā)無上正真道意。二萬優(yōu)婆塞皆得須陀洹。六萬四千凡人下髮為沙門。八千人具受五戒。百三十人起福除罪。唯有三人殘罪所追病著床蓐發(fā)意立福。病者皆差。阿難白佛言。此為何經(jīng)。云何奉行。佛告阿難。此名決罪福經(jīng)。常奉持之。廣為一切諸天人民布施說之。諸天龍鬼神阿須倫等。菩薩大眾諸比丘僧及阿難等。國王人民莫不歡喜作禮而去

決罪福經(jīng)卷下

元二年歲次水酉三月四日丙寅僧尼道建輝自惟福淺無所施造竊聞經(jīng)云修福田莫立塔寫經(jīng)今怖崇三寶寫決罪福經(jīng)二卷以用將來之因又愿師長父母先死后亡所生知識盡蒙度招遠離三途八難之處恒值佛聞法發(fā)菩提心愚善知識又愿含華眾普同斯愿