決罪福經(jīng) 第2868部

第一卷第二卷

決罪福經(jīng) 卷上

明師守□□□□□□□□□□□□□□自濟(jì)度命應(yīng)早□□□□□□□□□□□□命也。天之精人之命也�！酢酢酢酢鯄垡病Ｒ�燒香然燈為益。壽命施□□□□□綵幡五丈三枚。自上名字著幡上。所以五丈者。用人犯五戒有五罪故。故五丈也。所以三枚者。用救三惡道有三尊來出三界故。罪大難救者。作七味飲食飯諸圣眾具三法衣。持齋戒七日。日三過自責(zé)已過身口意所行。自歸三尊奉持八佛名。受燒香散花燃燈供養(yǎng)。具滿七日布恩種德。慈心眾生養(yǎng)育窮志。若與清凈道士。即得增壽除滅宿罪。應(yīng)為縣官水火所中亡失財(cái)產(chǎn)者。亦當(dāng)齋戒自責(zé)本罪。速立福施用當(dāng)滅之。一若滅滿再至三。罪即消滅。又當(dāng)隨師教敕不當(dāng)疑師。師深入經(jīng)藏。不可以生死常意度量師也。為人師法大難。師為重任亦為保證。不得隨弟子低仰令失道法�，F(xiàn)世不利死入地獄。如是為縱人作罪。為無大慈。為不示人大明。為不救人之命。令人作德亡失壽命。皆是師過。師教弟子。不隨師教不信不受。后日弟子死入地獄。雖欲引師天神證之。師教不行。其人自作罪了不豫師事

慧法菩薩白佛言。世尊佛泥洹后當(dāng)五亂世。一者人民亂。二者王道亂。三者鬼神亂。四者人心憂怖亂。五者道法亂。當(dāng)爾之時(shí)四輩弟子用法。云何能獲度世不。佛告慧法。當(dāng)爾之時(shí)四部弟子。皆志弱戒羸。不守根門放咨六情。散心亂意雜學(xué)外經(jīng)�？诟罐o煩。心穢行貧競(jìng)求華名。色色相遂。富富相從。澄澄行安。心不存道口說雜語。眾欲迷心眾熊自隨。言行相違。死詣太山宮。罪福已定。將欲自悔不肯聽之。入三涂者眾。獲人者少�；鄯ò追鹧浴�爾時(shí)四部弟子。操繞穢濁。濁翳不聰。奈中人師云何救人。何能得佛意也。即不得佛意。亦不能致下天神。常不能自度。安能度人。佛告慧法。爾時(shí)眾生求佛者多。猶如眾星。得道者少。能持戒守道者猶如日月。破我法者。是我弟子。非他人也。飲食行步生起服飾故。與世間人無有異也。諸天不樂不復(fù)降屈。災(zāi)乘流行。水草不調(diào)五穀不收。梨庶飢覲。水穀不滋。食之無味。面無精光。民多疾病。腹腸不和。諸躬惡鬼因衰病之。遂便卜解諸禱神潑。牛羊雞豚酒腩[月*(癸-天+示)]腏。魎魍鬼神因得飯食隨行入出。變其身形作死者像。假託名字。因其衰耗病人示小�；驎r(shí)殺人。耗人寂居所向不利。其人終不自知行違佛教謂事佛已。及更衰食。不知行違所致。不能自責(zé)反怨天神。止不作善禱羊祠祀。忽不全命死入地獄。其有守戒如法修行。不隨沈浮。正身執(zhí)行法服少欲。能行四等心愍念十方人。此皆大菩薩也。雖在衰亂之世故有是輩。真人處處教化。由有是人萬民各得馳詣諮受圣化。遠(yuǎn)地獄行求度世道。如是守行之人則能豫知吉兇。天神語之不得自大言。天神來與我語來。得道者皆當(dāng)有病者知為宿罪所致。當(dāng)自滅之。成我法者是我弟子。破我法者是我弟子。實(shí)非他人也。慧法白佛言。后世人民及諸弟子。行違禮戒天災(zāi)運(yùn)行。眾生受殃。痛當(dāng)奈何。由師不明教戒不功。不如佛語故使?fàn)柖?/p>

佛告慧法。如汝語無異。若有明師教戒男女。宣佛正法教戒人民。習(xí)學(xué)者眾。眾共誹之。或憎嫉之。今佛法衰落正教隱弊。而無長(zhǎng)益。是佛法中大魔令法毀壞。慧法白佛言。復(fù)末世時(shí)師法不明�？芍共�學(xué)佛法耶。佛告慧法。人身難得。經(jīng)道難聞。當(dāng)遠(yuǎn)求明師。從受五戒。慈孝奉事給與衣食。病給醫(yī)藥。香花燈明無令乏少。六齋順命可從得福得道得果�；鄯ò追鹧浴Ｓ�受戒法當(dāng)須行入經(jīng)律清凈。明師善能通知佛言教者。所以者何。師者猶父。父健事官得中徹噠。公卿及二千石諸家宗親。中外眷屬莫不蒙榮。戶口所受郡縣小吏不敢嬈近。若子犯罪皆除滅之。何況常人耶。佛法亦爾。師之戒凈疾得作佛。弟子蒙光除重就輕。戒越三惡超度無量。亦如國王第一太子起就高位。不與民庶小吏同也。佛言。如是如是。如汝所語無有異也

慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人�；虿』蛩�。若有縣官事。為宿罪所追。欲悔過求救�；蛴�求后世福報(bào)。應(yīng)以花香財(cái)寶衣服以用布施。若繒綵幡蓋上佛求福。寧復(fù)持戒道士耶。為隨意所喜兮。佛言。我還問汝。汝隨意答。我譬如大國王。王有數(shù)子。太子以下皆悉不肖。唯窮小子聰明慈仁。王百年后國當(dāng)付誰�；鄯▽�(duì)曰。與小子。所任重故。不肖子者不能為國重任。佛言。迦羅越王財(cái)富無量。家有數(shù)十子。長(zhǎng)子小子皆悉不肖。中子黠慧慈仁孝順。財(cái)藏內(nèi)門戶當(dāng)付與誰。慧法白佛言。不肖子者破壞門戶。不可任信。必持父母財(cái)寶向不肖地用之。不益父母。佛言。如是如是。于我法中亦復(fù)如是。若善男子善女人。欲布施幡綵花蓋衣服珍寶財(cái)貨。罪當(dāng)?shù)们鍍�。戒持入律道士最急給乃成福德。乃墮三尊地。與不持戒者便不成福德�；蛴蔑嬍郴蛴�意用之。身合不肖飲敢不時(shí)。不念施家。自廢身口妻子之分。以佛法故布施道人。然道人不惟佛恩受人信施。身得財(cái)利。不計(jì)罪福不時(shí)用之。又徹神明不得大富。非為無福也�；鄯ㄆ兴_白佛言。若有善男子善女人。為鬼所病。若呼沙門讀經(jīng)。為從意所好將須清凈耶。佛言。益須清凈。乃能除伏諸魔鬼耳。亦須至心。佛時(shí)時(shí)頭痛。呼舍利弗為我讀經(jīng)。時(shí)大迦葉白佛言。經(jīng)本從佛聞受。舍利弗所不知。不及佛一毛之智。云何反更為佛說經(jīng)。佛告迦葉。我欲聞經(jīng)。我身甚極苦。舍利弗速來為我說經(jīng)。若我度世后。諸弟子等失于覆護(hù)。未得道者皆在魔界。亦當(dāng)為魔所饒。我不欲令諸弟子共相輕易賤慢經(jīng)法故也

決罪福經(jīng)卷上

決罪福經(jīng) 卷下

慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。受佛五戒�；蚴�十戒�；蜃魃抽T受二百五十戒。欲求度世道宿罪所庶不得如意�；�宿命行惡怨憎四起�；蚨堂�或處亂世橫為時(shí)乘。行鬼所病命在呼吸。其人至心歸命求救。宿罪所追當(dāng)云何滅之耶。佛言。汝所問大善。為求一切兇禍之殃除滅宿罪劫災(zāi)滅患。示人大明。為安一切無不蒙。汝得福得度。善思念之。內(nèi)著心中廣度一切。若人奉佛戒法。欲求度世道有宿罪所追�；蛎�短應(yīng)救之者。若有瑞應(yīng)鳥鳴人名字者。名已上計(jì)。宜十味飲食供養(yǎng)圣眾。作三法衣五色幡蓋五丈燃燈上佛。上鬼王母七燈。上四天王各一燈。上帝釋一燈。燒香散花受持齋戒。三時(shí)悔過自責(zé)本罪。用七種香著油中。用好麻油。新布作柱。鮮潔好土。于凈食器中和用新。給一投好水澡手器物務(wù)令鮮凈。除去勛辛內(nèi)著心中終不歷口。處于宗廟晝夜精進(jìn)七日七夜。天曹鬼官記注大功。以功除罪即白帝釋。增壽益算除罪定名禍滅福生即得如須。上富者千人施。中富者五百人施。下富者二百人施。幡亦三品。上品者五丈。中品者三丈。下者一丈五尺。法衣亦三品。上者七具。中者五具。下者三具�；鄯ò追鹧�。若有貧窮之人。衣食不續(xù)。眾罪所追。應(yīng)須檀施。幡綵法衣不能得者法當(dāng)云何。佛言。貧亦三品。下貧者作七人施幡五尺三枚。中貧者幡一枚法衣一具。至困貧者花香燈明隨力所辨。盡心盡意守持齋戒。經(jīng)十五日亦得解脫。從心所須�；鄯ㄆ兴_白佛言。世尊瑞應(yīng)云何知之輕重耶。佛言。道俗俱有瑞應(yīng)。菩薩初生時(shí)有三十二瑞應(yīng)。菩薩十道地有十夢(mèng)瑞應(yīng)為證。俗人生時(shí)無有瑞應(yīng)。欲死之時(shí)乃有瑞應(yīng)。亦有三十二瑞應(yīng)。亦有十種惡夢(mèng)為瑞應(yīng)。何等三十二瑞應(yīng)。一者大鳥悲鳴。二者小鳥入人舍。三者見白光。四者狗看井中。五者狗臥人床蓐上。六者狗向人涕。七者狗嗥。八者梁折。九者屋暴。十者屋椽白。十一者釜?dú)v赤。十二者釜底白。十三者突白。十四者面見鬼持兵杖入人舍。十五者飯中蟲生。十六者舉作雞鳴。十七者犬亡去若他人犬亡來。十八者鏡中面像不現(xiàn)。十九者人身漸自損廋。二十者卒大肥好。二十一者人身易常。二十二者舍中自大曉。二十三者鬼呼人名字。二十四者窖中煙火反出。二十五者舉于門戶邊作土墳。二十六者舉身草于門戶井窖邊。二十七者舉墮窗中。二十八者甑自上釜。二十九者衣冠自裁。三十者野蟲鳴。三十一者野蟲入人舍中。三十二者飲自裁。是為三十二瑞應(yīng)也。十種夢(mèng)者。一者夢(mèng)入獄。二者夢(mèng)為吏所縛。三者夢(mèng)一切幽隨洛。四者夢(mèng)載車而去。五者夢(mèng)墮大水不出。六者夢(mèng)墮井不出。七者夢(mèng)屋顛著地。八者夢(mèng)門戶墮地。九者夢(mèng)為垣所填若墮梁坑者。十夢(mèng)為火所燒。是為十夢(mèng)。皆為兇瑞。是可救者也。唯有餘瑞甚多無量不可救者故不記之也。若有小應(yīng)亡失財(cái)產(chǎn)者。教令疾出財(cái)貨速作福施。是人宿世福盡罪來違人。當(dāng)今懃修德本以助身神。若福生者其身則利。若遭遇水火縣官事者皆宿命罪。當(dāng)以福德除之。是人宿命福盡身則不利。身不利者當(dāng)修福德則利其身�；鄯ò追鹧�。須說利身之法。佛告慧法。自覺不利不偕偶者。當(dāng)益持齋戒益修諸善。慈心孝順。益布恩種德。當(dāng)懃布施。燒香燃燈散花供養(yǎng)。自責(zé)己過不記人惡。見人之非如聞父母之諱。唯當(dāng)守護(hù)身口意業(yè)。若三業(yè)常善。災(zāi)殃不復(fù)生�；谶^即除罪。萬惡終不來。所在即偕偶。慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。宿世作罪今世未得道。當(dāng)何以知之。佛告慧法。先世借他人財(cái)布施。若竊人財(cái)。若劫人財(cái)。若遺地物用布施者。今世為人雖得大福。財(cái)物不久過手便去�；蚍暝辜抑T惡。責(zé)主為人所劫。盜賊所詐�？袢巳″X。常當(dāng)憂怖。遭逢懸官水火盜賊。宿世喜殺生。今世短命。宿世持痛施于眾世。今世恒多病痛。隨先世所種今世自受其報(bào)。如種穀獲報(bào)。種福得福。種貧得貧。先世不布施。今世則貧窮。先世惡口。今世不得念佛經(jīng)之至味。多逢非禍。宿世隨分殺生。今世多逢疾疫。宿世探巢破卵。今世胞胎而死�；驂櫟囟�死。先世貪利眾生衣毛引角而殺者。今世當(dāng)為蠶蟲。先世焚燒山澤。今世數(shù)逢水火危害。先世以水溉灌狐舉及城杜塢舍。今世數(shù)逢洪水沒溺而死。種病得病。種短命得短命。種殃得殃。種禍得禍。種福得福。隨某所種而獲其報(bào)。如種果獲實(shí)。終不離本種。其身雖滅而殃禍不朽。如影隨人。禍欲來時(shí)皆有瑞應(yīng)。不審罪欲來時(shí)復(fù)有瑞應(yīng)不。佛告慧法。罪可卻者皆有瑞應(yīng)。復(fù)有無者。亦復(fù)鳥鳴犬嗥忘見赤光狐貓為或惡夢(mèng)忿忿不可一一申說。若其有者。宜速建福建福之時(shí)當(dāng)發(fā)心言。今所作福用償宿責(zé)。亦用除罪亦使其后得無極福。今十方一切諸天人民。皆因我福當(dāng)?shù)媒饷摗Ｄ苋缡墙缘脫碜o(hù)。應(yīng)當(dāng)亡失財(cái)業(yè)者宿命罪故。即當(dāng)出家財(cái)作福。當(dāng)之有失。不施不受佛語。先不止淫。習(xí)行邪道。事彼蓋鬼。祭神求福。為自侵欺。開三惡道。背正入邪。去福就罪。居衰事神。招禍塞咎。厭活殺親。厭樂劫人。厭苦行仁。厭貧惠施。厭賤行敬。厭丑行思。厭富行慳。厭壽殺生。厭長(zhǎng)不起。厭飽棄散。厭先咒咀。厭安行危。厭危行安。厭安行善。厭善不施。厭死行道。數(shù)息入禪行滅乃安。心滅乃得泥洹。日照晝?cè)抡沼谝�。禪照于道。鏡明照形。甲兵照軍。禪照道。人日為人。日月為天精。道為人民父。戒德為人母。同師則兄弟。道法之親重于血脈。是故人當(dāng)忠信孝順累劫無患。忠信孝順人所睹見學(xué)在一意事事應(yīng)冥。賢者精進(jìn)可得脫。身不奉戒法咨心放意。罪生如云。四道閉塞三涂開張。罪根彌大受報(bào)無竟。人心念善即有善報(bào)。心中念惡即有惡報(bào)。心念道后即得道。心為罪福君。亦為道子。亦為萬物之母。亦為大泥梨。善惡好丑貧賤富貴賢愚苦樂。皆從心生。自在所作自得其報(bào)。黠人見諦計(jì)生時(shí)之日非死日之壽諦自計(jì)念。我身不久。亦當(dāng)歸死。罪福所錄不得自在。不如正心定意一心向佛奉事明師。布施持戒忍辱精進(jìn)。一心智慧懃行四恩。惠施仁愛利人等利。又當(dāng)行四等心。一慈眾生如母愛子。二悲世間欲令度墮。三解脫意心常歡喜。四護(hù)一切使不墮罪。身自能爾。又悔他人唯此為快。終遠(yuǎn)惡道。死得生天。坐呼立到五欲在前。未脫死地甫近道陌�；莘ò追鹧�。如世尊所說。眾生盲冥不知罪福。隨人運(yùn)行追人不置。若善男子善女人。先世愚癡殺父母伯叔或外祖父母�；驓⑸抽T道士�；驓⒕�主。或殺夫或女。殺母及兄弟子或奴婢。殺大家。先世犯此罪故死入地獄。不可計(jì)劫刑罪乃竟。因前餘福得生為人。或尊或賤或男或女。生于惡世�；蚍昕h官�；蛟庖卟《救恢�世。殘罪所追命在呼吸。欲救之法與上同不。須聞其意。佛告慧法。所問甚善。多所度脫慈心乃爾。諦聽諦聽善思念之內(nèi)著心中。佛當(dāng)為汝分別說之�；鄯ㄆ兴_與諸四眾。唯唯諾諾一心聽受順樂欲聞。佛告慧法。汝今所問不與上同。上者罪小。今所問者是為大罪。是五逆不請(qǐng)之罪。雖刑竟得出為人。會(huì)當(dāng)遭死�；蛴隹h官囹吾繫閉�；虻弥夭�。如是人輩非這一類�；蜃鸹虮盎蛸F或賤�；蛐诺阑蛐潘住；蛴梅ɑ虿挥梅�。用法者皆應(yīng)立塔廟。出身中所愛之物以用上佛。及故檀施奉上幡綵燃燈燒香。乃可勉危還年服壽耳

慧法白佛言。若人有急之際。發(fā)心許設(shè)當(dāng)立寺廟及諸福事。以因發(fā)意作功德故。尋時(shí)得差。差后心悔不作云。佛言。其人發(fā)意徹達(dá)神明。諸天尊神司命司錄承佛圣旨。因其大功便為除死藉定生名。下至地獄語獄鬼言。囚罪之人某甲等輩。已與大福起立塔廟。施行六處功續(xù)可賞。今當(dāng)還其本壽等。共聽之解放某甲魂魄。若繫閉牢獄。若重病命在呼吸。天曹使者絡(luò)繹分布文書風(fēng)行周遍。天宮來下遍地獄中。以因佛法立功德故。即平書聽放罪人即得度脫。差后魔復(fù)持之�；蛄钇淙诵幕谙嗷谛呕�。父母兄弟妻子外家為作留難�；蛏抽T婆羅門亦作留難�；蛴猩抽T依因法律教戒立功德者。其人不計(jì)久長(zhǎng)度世大福。趣求目前可意之利。隨家之便因共前卻兩不和合。便不施立。當(dāng)覺知魔為或適施設(shè)。橫過縣官水火亡失財(cái)物。因止不立欺負(fù)諸天神明自重前罪。當(dāng)知是人命不久存亦不得終本壽命

慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。許心以后沙門相違不得自從。更索隨意所喜沙門為可不乎。佛言。末世奉道人戒持律者少。慢法者多。五亂之世與福大難多有魔事。大福有三難。何等三。一者發(fā)意欲作沙門難。二者欲立塔寺難。三者欲無極大施槃?wù)赱竺-二+(圬-土)]瑟難。是為三難。是三事中多有魔事。須得入律持戒之人。及能降伏魔事。乃能使御人心人心趣向道門成其功德。若前人奉律守戒者。是為依佛律藏財(cái)隻所宜。應(yīng)顯佛德令立士女大福之心。不可自隨心意而遺忽沙門也。若前人不奉法律。更可索持戒人法者�；鄯ò追鹧浴Ｉ抽T樂凈。俗人樂眾。雞梟樂塚。群舉墦居志趣不同。沙門或欲在屏處山中田澤立塔者。或有欲廣度男女與顯佛德益主人福者。處在大國之中立塔廟者�；蛴猩颇凶由婆�人�；蛴�自出其地而作塔者�；蛴�因故塢舍作塔廟者。欲得自近朝夕禮拜者。香花供養(yǎng)者。爾不和合當(dāng)復(fù)云何。佛言。末世時(shí)人民富各各競(jìng)起塔寺。但求名聞不求久長(zhǎng)大福。有請(qǐng)沙門欲作久長(zhǎng)大益。然諸居士求目前小利不計(jì)道之大利益。所以作佛圖。佛圖獻(xiàn)形像者。使人禮拜。燃燈燒香幡綵花蓋供養(yǎng)奉獻(xiàn)度人為福。又道場(chǎng)沙門止住精進(jìn)行道滅惡守善。猶如治穀糞壤取子。是故為場(chǎng)。場(chǎng)之與道二事相須。欲多住沙門于中誦經(jīng)久長(zhǎng)有沙門者福德大多。私作塔者不住沙門但為白衣舍不得大富非為無福也。后末世時(shí)人多賣福。云何賣福。爾時(shí)人民父母起起私寺廟。子孫肖或多窮乏而賣伏圖。則為賣福。復(fù)自燒身用伏圖錢入身故也。慧法白佛言。買福者有罪無也。若知情者有罪�；鄯ò追稹ＹI者修治供養(yǎng)。何緣有罪。佛言。汝不買者何緣得罪。若有人許立塔。后不能獨(dú)成。欲買修治為可不也。佛言。不當(dāng)也。譬如有人身自罪。后復(fù)更共他人重罪者。從事知情。云何曰畢。為人所引其主貧窮不能供養(yǎng)布施者可受不。佛言�？墒懿划�(dāng)主人分罪不除也�；鄯ㄔ�。男子女人。若牢獄繫閉。若病困許心建福已。后得須為己罪除。云何不除。佛言。宿命餘罪追之故。得縣官疾病。發(fā)意作福當(dāng)?shù)媒饷�。�?dāng)新立神室像廟乃可滅宿罪。令得盡本壽因故。塔修治者這可得福。不當(dāng)?shù)米镆病Ｉ崂�弗退座叉手白佛言。末世時(shí)人心意穢濁。未得道者云何知是福罪也。佛言。彼過非新則觀其故。若繫閉囹吾法應(yīng)死者。人事不通道窮首死。若病醫(yī)藥不救。與心立福德力流行天下赦書爾乃得脫者。當(dāng)知是人先世犯五不請(qǐng)罪。雖地獄刑竟得生為人。微罪所追故致艱難。大功德生乃得解脫。則知是宿罪。舍利弗白佛言。四輩弟子自可生心起福因得自救。愚夫俗士獨(dú)不蒙大恩。是義云何。佛告舍利弗。得善知識(shí)教戒者。亦得蒙度。不得善知識(shí)者則不得救也。阿難白佛言。新作佛像得何等福。佛告阿難。作佛形像世世端政。死后生天為諸天所尊。天中端政。作佛形像世世尊貴豪富人無及者。聰明智慧眾人中王。百國之王。皆悉屬之。作佛形像世世不生邊地。常生中國大王之家。常得父母兄弟伯叔中第一愛敬。作佛形像世世不墮三涂八難。常遇三尊世世無病。不為鬼神之所觸饒。求作沙門則得從順。阿難作佛形像其福大多。今我少說耳�？蓽绱笞�。作佛形像世世身黃金色。一一毛孔各出種種微妙異香。世世自識(shí)宿命。阿難自佛言。甚善甚善。要須清凈沙門及諸白衣深笠信者可共作乎。佛言。如是作佛精舍圖列形像。令四輩禮拜勸動(dòng)人心。其福弘大。要須沙門乃得成就深大功德。慧法白佛言。人作五逆罪已。起于塔寺作佛形像福。能滅不。佛言。五逆罪火不可卒滅也。死入地獄具受眾罪。天地破壞地獄破滅。從著他方餘地獄中天地破壞。復(fù)從著餘他方地獄中受罪劫壽不可復(fù)數(shù)。如是當(dāng)更數(shù)千萬歲。地獄刑竟當(dāng)墮畜生下賤奴婢數(shù)千萬劫。罪畢乃出得生為人。先世福祿便為貴人。先世無福則為賤人。其福薄者則為中人。雖得為人。微罪所追不盡受命中彼口舌囹吾繫閉水火盜賊怨家困病。應(yīng)立塔廟作佛形像。青白道士咒頌勸別。此福乃當(dāng)滅之。爾乃能滅殘微罪耳。未轉(zhuǎn)身者所有大罪。乃當(dāng)心解空慧曉了本無。要須深入善師乃能解心之結(jié)。若心結(jié)解乃能除滅重罪法。言之士乃能得佛意。如文殊師利等。乃能解心之迷結(jié)除人之重罪耳。阿難白佛言。世尊在世文殊師利出。世尊泥洹后文殊師利去。世人民若犯五逆大罪了不蒙救邪濁不勉大罪。一何痛哉。天中天。佛告阿難。汝莫憂也。本無汝心。心如本無自在心耳。我滅度后文殊師利懷四等心。所在變化或?yàn)閲鴰煹朗��；驗(yàn)槊鹘?jīng)居士�；�?yàn)樯抽T梵志。心樂因居無為。隱士自見容顏不足。內(nèi)有權(quán)慧無事無曉無物。不知心清意凈等。救一切無物不濟(jì)。如是人輩當(dāng)知即是文殊師利現(xiàn)生濁世。清凈自守守法護(hù)�；蛏罱馍钊胫嵌葻o極。外如頑愚內(nèi)有圣智。則可依仰。能勉大罪。處處有是真人。阿難白佛言。后末世時(shí)當(dāng)何以知是文殊師利正士。佛言。其人守戒清白。心無憎愛有憂愁句尸羅曉了。是經(jīng)自歸是經(jīng)執(zhí)在心壞能廣度一切。以此經(jīng)法化度人民莫不信用。當(dāng)知是沙門梵志則是文殊師利。于是文殊師利即從坐起長(zhǎng)跪叉手白佛言。我于末世現(xiàn)為白衣。正非法者現(xiàn)為沙門。處在亂之中。獨(dú)處困居休息六神。處在眾中我獨(dú)淹湛。若眠眾人有智而我獨(dú)頑。眾人六醉我獨(dú)六明。眾人樂苦我獨(dú)樂洛。眾人習(xí)危我獨(dú)習(xí)安。眾人多事我獨(dú)無為。所以爾者。欲為一切作導(dǎo)首故。未得道者皆當(dāng)一切靜坐無為無事守戒清凈少欲易可乃可得道。我于末世為眾導(dǎo)首。證佛無上正真大道。當(dāng)令人民咸知法禁。當(dāng)清凈學(xué)之無世求道之法像。我現(xiàn)有道人證令樂行道者。真人菩薩有能教我等戒無欲無為。六情休息自致泥洹。佛告慧法。如文殊師利所為為益一切為正大法證于法律清凈持戒慎護(hù)威儀之表也。令法久存為有長(zhǎng)益。若后末世有能守護(hù)戒閑居無欲無事少緣行來不處穢濁青白守真者。皆文殊師利。當(dāng)遠(yuǎn)求之承事供養(yǎng)從受五戒。若有衰喪不利疾瘦死亡縣官口舌。當(dāng)從求福隨其教令所當(dāng)與為唯順從命隨所當(dāng)?shù)靡愿３�罪。所有物出皆�?dāng)衰滅。道德之人言必致神可不從篤信。信之獲大福。誹之致殃咎世人難開化。矇朦不識(shí)真如。聾聽五音語之不入耳。教之不肯行。生死本從癡生。十二相因緣衰苦不斷絕。五道如車輪。正言正似反誰肯信用者。唯有應(yīng)天種乃能信受。行生不力行善死后甫悔。及水不可收罪福身自當(dāng)。譬如人形影不可復(fù)負(fù)易。行善得善行惡得惡。惡世不可行惡。惡人先勝后負(fù)。先吉后兇。善世不可失善。失善者為自罰。勿繫小善以為無福。水蒂雖微漸盈大器。小善不積無以成身。無輕小惡以為無罪。水蒂唯微漸成大器。小惡不積不足滅身。吉兇禍福皆由心生。不可不順。五戒為人本。十善福之根。五戒德之根。十善天之種。佛為一切父。經(jīng)為一切母。同師者則兄弟累劫常親。善五戒者是人五體。五戒具者乃成人身。若缺一戒則不成人。若人不具五戒故為人者少。作畜狩蜚鳥者多。所以有三惡故。復(fù)有三事惡令人入三惡道。何謂為三事。一者口言惡。二者心念惡。三惡身行惡。已此六事若滅法人形死不復(fù)生也。凡人皆有是六惡。凡人身與此六惡合故不得道也。下入三涂罪苦難當(dāng)受之無量。愚夫求名譽(yù)快心求所欲不固。后咎積罪如太山。肉眼無覺見。后詣閻羅王地獄。不問餘但驗(yàn)生時(shí)事。神識(shí)自守服不敢懷隱欺。天神明善惡毛髮不差錯(cuò)。聽其根故能行禁戒。不違背禮教故致命早終夭賢者觀始終不敢自放咨。賢人樂戒死不肯犯戒。生世間有二事是人所貪利。一事者不能益人神。二事者能益人神。一事者官爵祿位。此但空名字之耳。不能益人神。身死神遠(yuǎn)逝。譬如鳥孚皮棄地子不因卵形變化。亦復(fù)如是。譬如蠶蟲繭中穿糸出飛變形易身。其神故一。人亦如是。身為所土神走于五道。身神各別去。所以不相知。二事者財(cái)貨。財(cái)貨可與福。福德可除罪。福德可度難。福德可救危。福德除殃禍。福德可致道。是故知財(cái)貨勝于爵位。能因道用財(cái)貨者。是則于神有益。不能因道作福德者。與爵位不異。皆由世間病死之后重官厚祿群臣百官父母兄弟妻子眷屬愛徹骨髓。誰肯他者。不可以爵位用卻命。不可契力用卻命。不可言辭卻無形之對(duì)強(qiáng)留神住命也。唯有與福施德乃有益神之效增壽益算。如世間人有錢財(cái)饒使用得自覓。我法中亦復(fù)如是。世人福盡罪至者。黠人便能施立大福。大福皆用財(cái)貨乃得成耳。夫布施者。今現(xiàn)在世有十倍報(bào)。后世受時(shí)有億倍報(bào)。不可計(jì)數(shù)復(fù)倍億萬。我常但說萬倍報(bào)者略少說耳。恐人不信少說。乃倍其實(shí)不翅。如種果樹種示小子后生莖節(jié)實(shí)不可計(jì)。布施之�，F(xiàn)世有十倍之報(bào)。今人所向偕偶常得擁護(hù)。后世受福億億萬倍不可計(jì)倍。譬如種樹后成大樹根脈莖節(jié)枝葉花實(shí)不可稱數(shù)。種惡得罪倍亦如是。佛說是時(shí)。八萬菩薩得起法忍。八萬比丘漏盡意解。六萬沙門得阿羅漢。八億天人發(fā)無上正真道意。二萬優(yōu)婆塞皆得須陀洹。六萬四千凡人下髮為沙門。八千人具受五戒。百三十人起福除罪。唯有三人殘罪所追病著床蓐發(fā)意立福。病者皆差。阿難白佛言。此為何經(jīng)。云何奉行。佛告阿難。此名決罪福經(jīng)。常奉持之。廣為一切諸天人民布施說之。諸天龍鬼神阿須倫等。菩薩大眾諸比丘僧及阿難等。國王人民莫不歡喜作禮而去

決罪福經(jīng)卷下

元二年歲次水酉三月四日丙寅僧尼道建輝自惟福淺無所施造竊聞經(jīng)云修福田莫立塔寫經(jīng)今怖崇三寶寫決罪福經(jīng)二卷以用將來之因又愿師長(zhǎng)父母先死后亡所生知識(shí)盡蒙度招遠(yuǎn)離三途八難之處恒值佛聞法發(fā)菩提心愚善知識(shí)又愿含華眾普同斯愿