廣百論疏卷第一 第2800部

廣百論疏卷第一

凡佛品章文理復(fù)隱末學(xué)凝滯尚困蒙泉爰有軌辨才樂□義窟之祕嵩巖之穴未方言阿牛瀉龍門之箭非喻碧雞振翼青目愧其連環(huán)白馬飛翰平赤髭著其半棰既耽翫而先覺思硌迪于后昆遂握管□毫述為論疏約文申義十卷勒成辨志離經(jīng)達(dá)□明白歷覽則思過其半研吟則目擊道存而今而后學(xué)無學(xué)人始可與論實(shí)矣位師昔上京講肆僕已資訓(xùn)淹中今流沙播遷走復(fù)從游瀨下師則老氏嘉遁喜蔥嶺之非遙僕乃無姓窮涂愴瓜州之寔遠(yuǎn)昧法師之釋論銷旅客之繁憂讚天人之德音託語懷于一序耳

廣百論疏卷第一

西明寺沙門文軌撰

破常品第一。圣天菩薩本造。護(hù)法菩薩釋

夫以述曰。圣天本論有二百頌。二十五頌製為一品。合有八品。大分為二。前之七品廣破耶宗。后之一品廣立正義。破邪宗中。前之兩品破常。后之五品破無常。破常中。前之一品總破諸常。后之一品別破我常。今此破常品者即是先總破諸常也。護(hù)法釋論有三千餘頌。解釋本文分為三分。初兩行頌文致敬圣天即為序分。次論曰為顯下。解釋頌本即為正宗。后諸有大心下。勸學(xué)發(fā)愿即為流通

論云�；�首妙慧至我當(dāng)釋述曰。此致敬圣天即序分也。護(hù)法菩薩將欲解釋圣天菩薩所製論本。先申歸敬表盡誠也。上三句申敬。下一句釋敬。妙慧者。圣天菩薩通真達(dá)俗故云妙慧。此即直讚也。如日輪垂光破闇開凈眼者。喻況也。如世日輪有其二用。一舒光破闇。二照色開眼。遠(yuǎn)布微言廣百論者。合說也。圣天妙慧亦爾。一布微言破無明闇。二照真俗開發(fā)慧眼。言遠(yuǎn)布者。提婆所製之論是佛去后八百年時(shí)流至一千后故言遠(yuǎn)布也。微言者。此論非直破有亦復(fù)遣無。有執(zhí)皆除發(fā)言無當(dāng)故曰微言。廣百論者。提婆造論凡有百部皆名百論。并以百圣依隨而行無越此路。此則言百論。為欲顯多非謂數(shù)唯有百。其猶百王不易百味食等。然此百論之上并置別名。如舊百論名經(jīng)百論。以長行直說名修多羅故。故彼論云修始路。修始路者即是經(jīng)也。舊云。論有百偈故以百為名。此論有二十品品各五偈。后十品無益此立故不翻者此謬也。檢尋梵本但有十品。又此論有八品。品二十五頌合二百頌。何得云論有百偈故以百為名耶。又如舊百字論應(yīng)名字百論。提婆臨終血書名字。此論字唯一百。復(fù)是百圣之所隨行故云字百論也。又為國王太子哭喪悲泣不已作論喻之因名教化百論也。今此百論顯理既周破執(zhí)又廣。故言廣百論也。百圣隨行我當(dāng)釋者。釋申敬意也。提婆所製所百圣隨行廣百之論我當(dāng)解釋。故申歸敬也

論云。論曰為顯至故造論斯述曰。此下解釋頌本即是正宗有三。一敘論起意。二彰品次第三舉頌別解。敘論起意中。初標(biāo)后釋。此即標(biāo)也。人法二執(zhí)皆有我及我所�？倲z一切遍計(jì)所執(zhí)皆盡。此遍計(jì)所執(zhí)體性及其相貌并悉非有故曰皆空。因此空理顯三脫門故曰方便開示。圣天造論由此意也

論云。執(zhí)見事性至即二非有述曰。此釋也。由執(zhí)人法二種事性為方便故。即起男女色聲香等十相分別。隨取二執(zhí)事性十相分別為依止故。生邪愿樂愿作天王或人王等。既顯人法二事性空即顯空解脫門。十相分別亦即隨滅即顯無相解脫門。事相既為何所求愿。即顯無愿解脫門。故云既顯事空二即非有。二執(zhí)解脫門義廣如餘處

論云。其我所事至先破常事述曰。此彰品次第也。生欣樂者難除。起厭離者易捨。故今論初先破難除所執(zhí)常也。前云我我所事。今云其我所事者。前據(jù)執(zhí)見我及我所有殊。今就略文去我但云我所。問。既云略。何不云我而言我所。答。我所名寬通內(nèi)及外。我名是狹不通于外。故不云我也

論云。故說頌曰至如實(shí)號如來述曰。此下舉頌別解也。有二十五頌。初五頌總相破常。后二十頌別指破常。總相破中一頌為五。第一頌約生果破。第二一頌約有性破。第三一頌約無因破。第四一頌約闕喻破。第五一頌約愚智破。生果即正破有性即助破。無因即顯邪宗不立。闕喻即顯因有相違。愚智即破貶責(zé)外人。生果破中初舉頌后解釋。此即舉頌也。上半立到二量。下半讚美一人。二量者謂比量圣言量。一人者謂如來也。一切為果生者。此立比量正破勝論等生果常法。彼立宗六句義。一實(shí)有九法。謂地水火風(fēng)空時(shí)方意我。二德有二十餘法。謂色聲香味觸苦樂貪嗔癡數(shù)量合離愚智勤惰好丑等。三業(yè)謂往來遲速屈申俯仰等。四有謂實(shí)德業(yè)。自體非無名之為有。如此性有非實(shí)德業(yè)。別有體性遍一切法也。五同異。如實(shí)望實(shí)為同。望德等為異。如此同異亦非前實(shí)等。別有體性。如是一一法上各別有也。舊云總相諦別相諦者。即此大有同異二句也。六和合謂我與法合即有和合性生。如薩婆多僧和合性也。實(shí)德兩句通常無常。謂實(shí)句中虛空時(shí)方意我五實(shí)一向是常。地水火風(fēng)通四大通常無常。謂空劫中有四極微散在處處。后劫成時(shí)有情業(yè)力令諸極微兩兩和合各各生一細(xì)果。其一細(xì)果量等二微。如此細(xì)果復(fù)兩兩合更生麤果。如此漸增乃至和合生器世界。后劫壞時(shí)極麤大果先為災(zāi)壞。漸漸壞至最初細(xì)果。麤細(xì)之果悉皆壞盡。最細(xì)極微不為災(zāi)壞。此則四大極微是常。所生之果并是無常。德句之中謂數(shù)體周遍一切實(shí)德業(yè)上。又如極微之上有微德亦是其常。自餘苦樂色聲香等即是無常。大有同異一向是常。業(yè)及和合一向無常。今所破者但破其常。于此常中有生果常不生果常。如四大極微能生細(xì)果�？丈�聲德。我生思德。時(shí)生芽德等名生果常。如大有同異及微德圓德并數(shù)等。但依實(shí)等上顯不能生他名不生果常。又薩婆多等立虛空涅槃樂等亦是不生果常也。今言一切者。如生果微等。此即有法也。生者。此生果極微應(yīng)從他生。此即宗法也。合是立宗。為果者。為此極微果從生故。此意兼取宗之生字助成因也。頌文簡略不言兩喻。或可一切生三字是立宗。為一字是立因。謂為此一切果從生故。此意并取宗生喻果助成因也。果一字是同喻。謂從二微已去所生之果能生他故。即從他生以為喻也。頌文存略不言異喻。一切生果常法皆從緣生(宗)能生果故(因)諸能生果者皆從緣生猶如麤果(同喻)若非緣生皆不生果如空花等(異喻)以此比量生果常法必從緣生生已歸滅。定言無常也。所以無常性者。此引圣言量成上比量也。比量道理諸法既是無常。佛智無常。所以稱理而說。何但圣言成比量。亦比量成圣言也。故除佛無有如實(shí)號如來者。此讚美一人也。佛證無常說無常理非不如說獨(dú)號如來。除佛已外諸外道師所說乖理非如來也。問。佛既五眼圓明六通具足見境無礙獨(dú)號如來。何不頌初先美乃在比量后讚。答。若對自宗讚佛然后論法。今對外道立理然后美人。良由理無獨(dú)論人有偏信故。先立道理然后美人也

論云。論曰諸有至比量安立述曰。此下解釋也。初釋頌后通難。釋頌中有三。初釋第一句。次釋第二句。后釋下兩句。釋第一句中。初正釋。次反破。后顯意。正釋即令生之法從生。返破即令非生之法非有。顯意即令從生之法歸滅。正釋中初敘計(jì)即釋一切兩字。后正破相釋為果生三字。世間者虛妄也。鄙執(zhí)者惡見也。他論者諸外道小乘也。常住句義者極微等也。謂勝論等虛妄惡見異大乘宗他論所說常極微等。多分非是五根五識現(xiàn)量所取。如極微虛空時(shí)方意我微圓德等。并非色根現(xiàn)量所取。其大有同異若依色等可見等者即現(xiàn)量取。若依極微不可見等者非現(xiàn)量取。故云多越現(xiàn)量所行境界也。其極微等既非現(xiàn)量所取。何以有智得者。以能生果比量安立也。謂世間現(xiàn)見瓶等麤果無不依彼細(xì)凡等生。故知第三細(xì)果亦依初二極微生也。又若無意及神我�？鄻�善惡由誰而生。若無虛空聲從何起。若無時(shí)者芽等豈生。立比量云。第三細(xì)果苦樂聲等定有所因(宗)以是果故(因)猶如麤果(喻)又極微空等體定是有(宗)能生果故(因)猶如麤果(喻)

論云。既能生果至如麤色等述曰。此正破也。既能生果者。即是立因。亦應(yīng)比度從緣而生者。即是立宗。如麤色等者。即是同喻

論云。若非緣生至如空花等述曰。此反破也。若汝圓執(zhí)生果常法不從緣生者。生果常法無勝體用(宗)非緣生故(因)如空花等(喻)生果常法不能生果(宗)非緣生故(因)無體用故(因)如空花等(喻)或可以此反破之文為前量。異喻如前釋頌作之。外人本以能生果因證極微等決定是有。此則極微等是有法宗有是法宗于法宗中有是言顯即是法自相。然意許此有不從緣生即是法差別。今論主還用彼因難極微等從緣而生。即與外因作法差別相違過也

論云。若許彼義至如所生果述曰。此顯意。頌文成立從生意欲令即歸滅也。汝若為理所逼許極微等從緣生者。此則應(yīng)如所生麤果生必歸滅理數(shù)然也

論云。所以佛說至如苦樂等述曰。此釋第二句頌也。比量道理既成。明知圣言非謬。佛既有此誠說。汝等何所致疑�？鄻肪壠鸨囟�無常。勝論同前故引為喻

論云。是故唯佛至無罣礙故述曰。此釋下兩句也。唯佛獨(dú)有如理如量二智能見真俗二境無有罣礙。如見而說得名如來

論云。若爾所餘至從緣生故述曰。此下通外難。先難后通。此難也。外人云。若以極微等能生果故。如麤果等從緣而生是無常。爾者我宗之中所餘大有及同異等既不生果。此應(yīng)是常。以大有等既不生果。不可以如麤果比度從緣生故。此難意云。極微能生果可使是無常。大有不生果此則應(yīng)是常。此當(dāng)因明義唯難也。又薩婆多等難云。勝論極微能生果可使是無常。我宗虛空涅槃不生果此應(yīng)即是常

論云。雖爾既無至應(yīng)比非有述曰。此通宗也。雖汝宗中有不生果大有性等。薩婆多等虛空涅槃應(yīng)是常。爾然有等既無能生果用。如兔角等永無過去滅無。應(yīng)比非有也。大有性等及虛空等并悉非有(宗)無生果用故(因)如永滅無(喻)

論云。為顯此言至故復(fù)頌曰述曰。此下第二頌約有性破。即助前頌破生果常。又兼破不生果常也。初生起。次舉頌。后解釋。此生起也。恐外人猶執(zhí)有常生果有無常生果。何得以無常例常。又有常生果有常不生果。雖破生果之常。不生果者此不可破。今為顯此前頌破生果常言決定。又為兼顯此破不生果常言決定。復(fù)說此頌也

論云。無有時(shí)方物至有性而常住述曰。此舉頌也。上半令有法從緣生。下半令生者必歸滅。時(shí)謂春夏等四時(shí)過去等三時(shí)。方謂東西等十方。物謂根塵色心等諸物。此言無有三世四時(shí)十方根塵色心一切諸物體是其有而非緣生也。故知無有時(shí)方物類從緣所生竟不歸滅而常住也

論云。論曰諸有至應(yīng)從緣生述曰。此下解釋也。有四。一釋頌文。二結(jié)頌義三顯頌成。四引頌證。釋頌文中有兩釋。初以有性證緣生。后以緣生證有性。初中初釋上半。后釋下半。此即釋上半也。西方二釋。一釋云。比量有三種。一共相。二自。三他。有法喻因立敵俱許名共比量。有法因喻唯自所許非他所許名自比量。有法因喻唯他所許非自所許名他比量。今文中初三句約依他起性立其比量。次三句約遍計(jì)所執(zhí)性立他比量。后兩句牒宗結(jié)破。初三句立共比量者。謂彼所立時(shí)方物類皆是識心所現(xiàn)相分是他依起性。今立此等并從緣生是共比量。時(shí)方物等定從緣生(宗)以有性故(因)諸有性者皆從緣生如苦樂等(同喻)若非緣生即非有性如空花等(異喻)次三句立他比量者。謂就外人。非依他起時(shí)方物上橫計(jì)實(shí)有常。時(shí)方物是遍計(jì)所執(zhí)性。今立此等皆無有性是他比量。時(shí)方物等定無有性(宗)非緣生故(因)諸非緣生皆無有性如空花等(同喻)若有性者即從緣生如苦樂等(異喻)后兩句牒宗結(jié)破者。此時(shí)方物若依他起是有性者。應(yīng)從緣生也。略不結(jié)他比量宗也。二釋云。此中但破外人妄執(zhí)一切常法。亦不勞律以依他遍計(jì)二性。別破文中初三句是同喻。次三句是異喻。次一句是立因。后一句是立宗。如前釋中破依他性比量作之

論云。若從緣生至無容常住述曰。此釋下半也。時(shí)方物類既從緣生。當(dāng)知必有滅壞隨逐。無容有生有滅而是常住也。此中有二比量。滅必隨逐者破聲論外道等計(jì)。彼計(jì)聲從唇舌眾緣而生。生已常住竟無壞滅。故立量破云。聲定滅壞(宗)從緣生故(因)如苦樂等(喻)無容常住者破勝論等計(jì)。彼計(jì)。如器世界一生已后經(jīng)劫而住無有滅相。唯至劫盡三災(zāi)壞時(shí)方有滅相。此世界雖有初生后滅。兩相中間一劫但有住相而無生滅。即是常住。故立量破云。世界決定念念無常(宗)有生滅故(因)如苦樂等(喻)

論云。如是說已至如未來法述曰。此第二釋也。前釋以有性證緣生既竟故云如是說已。今釋以緣生證有性故言或復(fù)也。欲知諸法是有。必須觀從緣生。如現(xiàn)在色心等是也。若觀彼法非從緣生即非有性。如未來色心等是也。此但指事非立比量。此意云。法若有性即從緣生。若非緣生即非有性。此時(shí)方物若是有性不離緣生。若非緣生即非有性。何得妄執(zhí)有性非生

論云。為辨此言至?xí)r方等言述曰。此結(jié)頌義也。圣天菩薩為欲辨此若有性從緣生。依緣生知有性。非緣生非有性。義決定無著故說此頌云

論云。此顯所說至皆無掙論述曰。此結(jié)頌成。圣天此頌所說道理決定成就。謂生果常不生果常。若是有性即從緣生。又依緣生方知有性。若非緣生即非有性。如此道理若三世四時(shí)十方處所內(nèi)外色心物類差別遍九十六道一切宗處皆無掙論。以理決成不可破故

論云。如說菩薩至出生緣外述曰。此引頌證也。比量既爾。圣語亦真。言理符契。故引為證。如經(jīng)所說是諸菩薩以后得智遍修諸法如實(shí)觀察。不見少物如微塵許體是其有出緣生外。是故當(dāng)知但是有性必從緣生。生定歸滅是無常性。此義成立

論云。又彼非處方便慇懃述曰。此下一頌約無因破。即顯邪宗不立也。初正釋頌文。后因破異執(zhí)。釋文中初一句正破。第二句縱破。下兩句結(jié)破。正破有四。一直非。二徵問。三舉頌。四解釋。此直非也。非處者無理之所也。方便者矯陳所以也。慇懃者自強(qiáng)不息也。謂汝雖自強(qiáng)不息欲于無理處矯陳所以。成已妄立徒自劬勞也

論云。何以故述曰。此徵問也

論云。頌曰非無因有性述曰。此舉頌也。勝論等立常云�？盏仁浅�(宗)非所作故(因)諸非作者皆悉是常(此無同喻)若非是常即有所作猶如瓶等(異喻)論主云。夫?yàn)檎�因須具三相。今此非作。一則非遍宗法。所遍有性無故。二非同品定有。更無共許常故。但有第三異品無相。以瓶等無常有所作故。三中闕二與無不殊。因既是無。宗豈得立。問�？辗撬�作立敵同知。何故乃言非遍宗法。答。勝論空有非作不無。大乘空無非作不有。問。兔角體無。非作仍有。虛空不有。非作寧無。答。非作之言有遮有表。勝論兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此則隨一所依不成過攝

論云。論曰彼雖至說有道理述曰。此下解釋也。初總非。后別破。此總非也

論云。如是句義至不極成故述曰。此下別破也。初顯宗因過。后顯同喻過。此即初也。如是汝立比量句義有所立一分不極成過。能立所依不極成過。故無道理也。謂宗有二分。一有法分。二法分。此二分合方名為宗。若隨闕一即非宗也。謂有法必須共許。不許即非法。依法即要須違敵。不違即無簡別。今勝論宗云虛空是常者。常違大乘容有簡別。虛空非有豈是宗依。故是所立宗中一分有法不極成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。三異品遍無。其遍是宗法須有所遍有如為依。今勝論因云非所作者�？占确怯蟹亲鳠o依。故是能立所作不極成也

論云。既不許有至比量不成述曰。此顯同喻過也。論主云。我大乘中除汝自宗常外更無共許常物可為同喻。故汝比量不得成就

論云。設(shè)復(fù)強(qiáng)說終成非理述曰。此下縱破也。一直非。二徵問。三舉頌。四解釋。此即直非也。設(shè)汝強(qiáng)以方便說云。虛空是有(宗)餘無性法所不攝故(因)諸無性法所不攝者皆悉是有如色心等(同喻)若非是有即非餘無性法之所不攝如空花等(異喻)雖有此說終成非理也

論云。何以故述曰。此徵問也

論云。頌曰有因即非常述曰。此舉頌也。此頌意云。汝立常法。為當(dāng)有因。為當(dāng)無因。若無因者。如空花等體即非有。若有因者。如心心法即非是常

論云。論曰縱彼至相應(yīng)所生述曰。此下解釋也。初正釋頌文。后因破異執(zhí)。初中初正破。次結(jié)過后通難。此即正破也�？盏确浅�(宗)以有因故(因)諸有因者皆悉非常如苦相應(yīng)詐如苦受相應(yīng)心心法也(同喻)如熾火所生灰炭等也(同喻)為成文故離合論之

論云。此因便能違害根本述曰。此結(jié)過也。即是法差別相違過也。外人比量以虛空為有法自相。是有為法自相。法自相中有常無常意但取常不取無常。此常是法差別。今外人立因?yàn)槌善涑！Ｕ撝鹘耠y。空既有因即成無常。此之無常與常乖反名曰相違。故是法差別相違因過。其法自相等四宗并是所立皆名根本。由因破本故名違害根本

論云。雖無生因至即為極成述曰。此通難也。外伏難云。論主既以從因所生心心法等為其同喻。則空等上無彼生因。所言有因有不成過。論主今通云。因有二種。一生。如種生芽等。二了。如燈了物等。其心心法等如彼芽等從因而生。其虛空等如闇中物由因顯了。雖空等上無彼生因而有了因。以有因之言總攝生了故極成也。如聲言所作但是咽喉等作。瓶言所作但是泥輪等作。兩作雖殊總言所作。得是正因。今此亦爾

論云。復(fù)次有執(zhí)至比量不成述曰。此下因破異執(zhí)也。初敘難。后正破。此敘難也。非但前破勝論。亦復(fù)因破數(shù)論。故言復(fù)次也。數(shù)論師難言。我立諸法性皆是常。汝立諸法皆無常性。由汝所立一切無常我立常宗。遂無同喻。亦由我立一切常住故汝立無常。喻亦不成。此則過失是同。何偏難我乃云無常理是常義非耶

論云。此亦不然過同前過故述曰。此下正破也。初同前破。后顯異破。此同前三破也。一同前能生果不生果常破。二同前若有性從緣生非緣生非有性破。三同前無因非有有因非常破

論云。又彼雖立至及非有故述曰。此下顯異破。此明我無常宗有同法喻。汝執(zhí)常宗無同法喻。故有異也。有三。一顯內(nèi)喻成。二破外救義。三結(jié)宗顯異。此即顯內(nèi)喻成也。先敘外計(jì)。次顯喻成。后引外證。數(shù)論師立苦樂癡三德體是其常為二十三諦。自性名之為隱。大我慢等相有生滅名之為顯。此敘外計(jì)也。由此顯相有生滅故。足能顯汝宗中有無常。有性以為同喻。破汝宗中三德常性也。苦樂癡三定是無常(宗)以有性故(因)如所生果(喻)問。佛法義中不立隱性。何故論主以之為宗。答。此之三德本是佛法三毒三受種子伏在阿賴耶識中生滅相續(xù)。外道不了謂為隱性體是其常。論主取此以之為宗。故無過也。又釋。此令外人自立比量�？v非所許亦得為宗。此顯喻成也。即彼數(shù)論金七十論中自遮破顯相是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢等用苦樂癡為其體故。故此顯相證無常喻理得成就。此引外證也

論云。若說顯相至何所造耶述曰。此下破外救義也。有三。初破相無生滅。次破相有隱顯。后破體無位有。此破相無生滅也。若汝說言相雖隱顯以用三德為其體故。二無生滅者。此牒救也。前位無等者正破也。謂若無生滅者。大等前位生我慢等。后位之時(shí)應(yīng)當(dāng)無減也。我慢等后位從大等前位正生之時(shí)應(yīng)亦無增也。若無增減者。汝師劫比羅等諸造論者為誰造耶。以弟子等不可轉(zhuǎn)愚成智無增益故。何所造耶。以所造論是聲唯量所攝亦不增故。此難意言。弟子若無所益。不勞為之造論。既其轉(zhuǎn)愚成智即是前減后增。又論若本來自有。何須汝師更造。如其先無今有亦是前減后增。增減顯然理有生滅也

論云。若謂諸法至有何隱顯述曰。此破相有隱顯也。外人救云。弟子捨愚成智。此是智顯愚隱。我?guī)熝u造諸論。此亦本隱今顯。隱顯自可有殊。而體無生滅者。此亦不然也。下論主正破云。若無生滅者。即前位不滅后位不生。生滅既無便無差別。若無差別即無增減。增減既無有何隱顯

論云。又離體外至體應(yīng)然述曰。此下破體無位有也。初破體無隱顯。后破體無生滅。此即初破也。外人救云。二十四諦前后諸位有隱有顯。體皆三德而無隱顯。論主破云。位依體立離體無位。位有隱顯。體亦應(yīng)爾也。三德之體有隱有顯(宗)不異位故(因)如位(喻)又前后之位應(yīng)無隱顯(宗)不異體故(因)如體(喻)

論云。汝雖不欲至必應(yīng)信受述曰。此破體無生滅也。三德之體應(yīng)有生滅(宗)不異位故(因)如位(喻)又前后之位應(yīng)無生滅(宗)不異體故(因)如體(喻)此以前文成位隱顯。是生滅故得為喻也

論云。如是所立至定非有故述曰。此結(jié)宗顯異也。文中先顯我有。后顯他無。故有異喻也

論云。又所立義至即可成立述曰。此下半頌結(jié)破也。初生起。次舉頌。后解釋。此生起也

論云。故次頌曰至真見說非有述曰。此舉頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨有所闕比量必?zé)o成理。故能立者總名因也。今外道立因既闕三相。雖欲成立空等常宗。如來真見說非有也�；蚩墒篱g智人照實(shí)理者名真見也

論云。論曰諸有至乃名能立述曰。此下解釋也。初依頌解釋。后因破異執(zhí)。前中初示正立。次非邪立。后破救立。此示正立也。如因明中。聲論許瓶無常。然不許聲無常。故佛法立云。聲是無常。所作性故。此所作性具有三相。能成聲論所不許義。名能立也

論云。若離正因至終不得成述曰。此非邪立也。若汝離此三相。正因但有虛言義終不立

論云。有言無因義得成者述曰。此破救立也。一外救。二內(nèi)破。三外責(zé)。四內(nèi)通。此外救也。外人意云。法若無常。不由因轉(zhuǎn)為常。法若是常。不由因變無常。此則法性楷定非人所為。何要須因方成宗義。故空等常住無因自成也

論云。諸有所立一切應(yīng)成述曰。此內(nèi)破也。常無常法雖實(shí)楷定。但由妄執(zhí)不與法同故。須約因方顯宗義。若汝無因義得成者。諸有所立一切應(yīng)成也。謂大乘經(jīng)部立空有名無體。薩婆多等立空有體有名。數(shù)論師等立空三德為性。勝論師宗九實(shí)所攝。如此等宗若不立因并應(yīng)成就也

論云�？v一切成仁今何吝述曰。此外責(zé)也。縱一切成于仁何損。仁今不許一何吝耶

論云。我亦無吝至汝亦不許述曰。此內(nèi)通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。此無因立一切皆成。非我獨(dú)遮。汝亦不許。何偏責(zé)我有吝惜耶

論云。復(fù)次有餘至曾不差違述曰。此下因破異執(zhí)也。初敘執(zhí)。次總非。后正破。敘執(zhí)中初敘述邪宗。后敘非正義。此敘述邪宗也。舊云夷陀或云皮陀或云毘陀并訛也。應(yīng)云吠陀。此云明也。諸婆羅門計(jì)四明。聲體是常住。尋本無始故初不待緣。窮末無終故后無壞滅。雖梵王等說但是誦者而非造者。此之常聲性能詮顯五色諸根所不取義。謂虛空極微諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根取者不言可知。故言性自能顯越諸根義也。此云常聲詮顯諸法。云善決定善。云惡定惡終不改易。故云為決定量曾不差違也

論云�，F(xiàn)比等量至皆難信受述曰。此敘非正義也�，F(xiàn)量依士夫。謂依士夫五根證境起現(xiàn)量也。比量依見。如見煙比火等。聞嘶比馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。如所作比無常等。此則六識了境俱名為見。依此諸見起比量也。等者等聲量也。比量通依士夫及見故。言現(xiàn)比量等依士夫見也。此即牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一目便見兩日�；檬轮^為象馬。旋火謂之為輪。故知士夫五根有多過失也。見是疑因者。如人苦寒遠(yuǎn)見霧等謂之為煙。遂立比量云彼處有火(宗)以現(xiàn)煙故(因)如廚等處(喻)住彼求火被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得知數(shù)步無有坑坎。便立量言。未行之處皆悉平坦(宗)是所行處故(因)如已行處(喻)去杖前行墮嶮而死。故知依彼六識之見而起比量。未可指的乃是疑為誤因故也。能依士夫現(xiàn)量。能依見比量。能依士夫及見聲量。皆難信受也

論云此亦不然述曰。此總非也

論云。與前所說非愛過咎不不相離故述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。后總結(jié)破。此即初也。汝今所執(zhí)聲常之宗。與前生果即非常。不生即非有。有性從緣生。非生非有性。有因即非常。無因即非有。如此過咎所不愛義不相離故。故汝述宗理不然也

論云。若所依止至便成自害述曰。此下破非正義也。但隨救即破復(fù)科數(shù)。若言所依士夫及見有過。即云能依現(xiàn)比聲量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中比度亦是其見。依此士夫及見所起現(xiàn)比及聲常言亦是之量。皆有過失。亦不可信。云何獨(dú)言他不可信。汝今所發(fā)士夫見言有過失故不可信者。非但破他亦自害也

論云。若汝意謂至所立宗義述曰。此破轉(zhuǎn)救也。外人轉(zhuǎn)救云。非但吠陀聲為定量。我及我?guī)熕�發(fā)言詞亦是定量。自餘言聲非是定量論主破云。此無成立比量道理。但汝實(shí)愛自宗有此妄執(zhí)也。汝本宗立吠陀聲常為決定量。今為難逼便言我及我?guī)熕�發(fā)之言亦是定量。此則自違所立宗義。即是自教相違過也

論云。又以比量至則為自害述曰。此破常聲所立因喻也。外人量云。此明論聲非士夫造(宗)能造者名不可知故(因)諸能造者名不可知者皆非士夫造如虛空等(同喻)又此明論聲體是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虛空等(喻)論主破云。汝初因云能造者名不可知者。此明論如聲。為如空等能造者名不可知故非夫造耶。為曠野中丘并能造者名不可為知是士造耶。此則汝因有不定過。又汝自許此明論聲無有造者。然佛弟子不許此義。此則復(fù)因有隨一不成過。又此二量以空為喻。大乘不許。喻亦不得成。故汝因喻應(yīng)更須立也。設(shè)復(fù)強(qiáng)為方便立聲常因。因若得成則為自害。謂本為成常須立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故

論云。又明論聲至餘聲無常述曰。此又立量破也。此明論聲定是無常(宗)是聲性故(因)如所餘聲(喻)

論云。亦不可說至成常無常述曰。此破遮救也

論云。不可說言至非道理故述曰。此又破轉(zhuǎn)救也

論云。若法隨人至取所餘見述曰。此又重破也。若法隨人情計(jì)而轉(zhuǎn)。謂情計(jì)其常法即常。情計(jì)無常法即無常者。應(yīng)捨自宗所執(zhí)聲常。取所餘見立聲無常。何為因執(zhí)聲是常耶

論云又立常者至或捨自意述曰。此又責(zé)無同喻立義不成。謂外人立云。明論聲常(宗)無造緣故(因)諸無造緣者皆悉是常如虛空等(同喻)若是無常即有造緣如瓶盆等(異喻)然大乘宗中不許空常故無同喻。但有異喻宗不成也。言或捨自意者。設(shè)汝方便強(qiáng)立量云明論常言決定是實(shí)(宗)餘不實(shí)言所不攝故(因)如餘實(shí)言(喻)既汝期心強(qiáng)立常因。因若成翻失常性。常性既失則違本心。故云或捨自意也

論云。是故彼宗至都無實(shí)義述曰。此總結(jié)破也

論云。復(fù)次有餘至即名能立述曰。此下頌約闕喻破也即顯因有相違。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初破唯異能立。后顯因有相違。初中有四。一敘計(jì)。二總非。三徵問。四正破。敘計(jì)中有四。一標(biāo)宗。二釋義。三舉法。四結(jié)定。此即標(biāo)宗也。諸外道等為立常宗既無同喻。迷情不息遂云。宗成但須異喻。不必要藉同喻方成

論云。異法遍故述曰。此下釋義也。三義為三。此第一義也。立同為表。立異為遮。同法喻言諸所作者但表瓶之所作。皆無常者但表瓶之無常。其異法喻言若是其常者即遮瓶之無常。見非所作者即遮瓶之所作。所以同法不表異喻力劣不成能立。異喻能遮同法用勝獨(dú)得立宗。此則異喻外遮勢力遍其同法。同法直能內(nèi)表為用不至異中。故言異法遍故唯能立也。有人釋言。異法遍故者。凡所立宗皆有異喻。若內(nèi)法喻或有或無。既異法喻遍一切宗。故唯異喻名能立者。此亦不然也。準(zhǔn)下破文云若無同喻何所遍耶者。此以同喻為其所遍。何得以宗為所遍耶。有人破此釋云。如掌珍論中真性有為空如幻緣生故者。此無異喻。以一切法無非空故。又如數(shù)論立一切常亦無異喻。以一切法無非常故。此則諸宗不必皆有。何得釋言遍一切宗者。此不然也。如掌珍云。為遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故頌中不說異喻者。此釋喻中不說于異喻所以不言。此宗雖無異喻。即次文云。辨釋時(shí)假立比量亦無有過者。此明有異喻也。辨釋時(shí)者對敵立論時(shí)也。謂眼等是空(宗)以緣生故(因)諸緣生者皆悉是空猶如幻事(同喻)若非是空即非緣生猶如兔角(異喻)本立空宗為破有執(zhí)。外人不執(zhí)兔角為有。論主不可立之為空故。此兔角非所立。空名為不空。此之不空即非緣生故成異喻。問。外人亦不然。為無執(zhí)幻事為有。論云亦不可立之為空。幻事二言同成異。今答以事。然空元來共許耶。為同今體故言假立得成異喻故無有過。又?jǐn)?shù)論顯相亦許無常所作異喻也。立常宗即有異喻。故得破言異喻不遍一切宗耶

論云。比量本為遮餘義故述曰。此第二義也。夫立比量之意為遮餘義。謂若立無常比量本為遮常。若立常比量為遮無常。立異法喻本亦為遮。順比量勝其同法故唯異喻名能立也

論云�，F(xiàn)見遮相所雜糅緣能顯義故述曰。此第三義也。立比量言及比量智并遮相所雜糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二共相比量。名言但詮青之共相不詮自相。以青自相離名言故。若詮青共相之時(shí)。要遮黃等方顯此青。謂非非青故名之為青。若不遮非青喚青。應(yīng)目黃等比量。意識亦爾。不能緣青自相但取共相。取共相時(shí)亦遮餘取此。故此青言青智要有遮相雜糅方能詮青及緣青也。異喻亦爾。要有遮相所雜糅方成異喻。此既義同比量故唯異喻名能立也

論云。為定此義至理應(yīng)常住述曰。此舉法也。外人唯立異喻之法。此比量言�？盏仁浅�(宗)非所作故(因)諸所作者皆是無常猶如瓶等(異喻)文中但覆成云。瓶等是所作決定是無常。空等既非作理應(yīng)即是常。此則舉瓶所作無常反證空非所作是常住。故知異法勝因法喻

論云。此言為顯異法決定述曰。此結(jié)定也

論云。此亦不然至顯正理故述曰。此總非也

論云。所以者何述曰。此徵問也。所以非汝唯異能立不然者何

論云。唯顯異義所遮事境名為同喻述曰。此下正破也。破三義為三。破初義中。初示意。次正破。后遮救。此即示意。即示立同喻之意令外人了知擬生正破也。如立聲無常(宗)所作性故(因)諸所作者皆無常譬如瓶等(同喻)若是其常見非所作如虛空等(異喻)此異喻云若是其常者遮同喻無常也。見非所作者遮同喻所作也。此則瓶事是異喻義。所遮之境名同法喻。此意云。得成異喻要有所遮。所遮若無異喻不立。何得立異而無同喻

論云。其異法喻至何所遍耶述曰。此正破也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍可名為遍。既不立有同法喻。是則異喻但行自分不行他分。既無所遍能遍不成。何名為遍

論云。不可說言自體自遍述曰。此遮救也。汝不可救言。異喻向自異喻之中名之為遍。以同法喻亦得遍。自同法喻中不名遍故

論云。又諸比量至然后方成述曰。此下破第二義也。初示意。次正破。后遮救。此則示意也。如意聲無常比量欲遮餘常義。要有同喻助因證成無常。然后方能遮餘常義。若闕同喻因即無力。無常不成。何能更遮餘常住義

論云。同法若是無異法應(yīng)非有述曰。此正破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因力復(fù)尚羸。更引同喻相助。同喻既其成就方以異喻簡之。今既內(nèi)喻是無因即無扶助宗義。既自不立異喻。何所簡耶。簡義既其不成。異喻理應(yīng)非有

論云離其同異至餘同類義故述曰。此遮救也。外人救云。離其同異二聚法外別有非同非異聚法。如兔角等非常無常能助拾因成立宗義。何必要須同喻助耶。今論主遮云。依因法如立聲無常。其兔角等非無常故即異品。若立聲常其兔角等非是常故亦異品。既離二品之外更無別法。何得救云別有非同非異聚法能助因耶

論云。由此即破至能顯于義述曰。此破第三義也。由此破第二義即亦破第三義也。謂若有所遮同法。能遮可有雜糅。所遮同法既無。異喻竟何所雜。此之二義同以有遮故類破也

論云。又以不見至未曾見有述曰。此顯因有相違也。外人量云�？盏仁浅�(宗)以不見所作故(因)若是無常見有所作猶如瓶等(異喻)論主破云。若以不見所作為因欲成虛空有(有法自相)常(法自相)終無此義。以一切兔角等處未曾見有。以非依因成有常故。但成非有非常故

論云。故說頌曰至應(yīng)言常性無述曰。此舉頌也。上半牒計(jì)。下半例破。此頌同舊百論中。汝以作不作相違故。作法既是無常。不作法即是常。我以作不作相違故。作法既是有。不作法應(yīng)是無文也

論云。論曰見所至皆是常住述曰。此下解釋也。初釋頌。后通難。釋頌中有四。一牒計(jì)。二例破。三釋成。四結(jié)意。此即牒計(jì)也。空等是常(宗)以非作故(因)諸所作者皆是無常猶如色等(異喻)文但覆云汝見所作無常。即言非作常住者即釋上半

論云。既見所作至應(yīng)許無體述曰。此例破也。一例破常二例破有。既見所作等例破常也。諸所作者等例破有也

論云。以非作因至皆可得故述曰。此釋成也。何以例破常及有者。以非作因于同品樂等遍無。異品龜毛等有故也。謂空等非常(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉非常如龜毛等(同喻)若非常即有所作如苦樂等(異喻)空等是無(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉是無如兔角等(同喻)若非是無即有所作如苦樂等(異喻)文中但釋成破有故。故以非作因于苦樂等有曾所未見龜毛等無皆可得也。不釋成破常。以除非常宗外無是常法可為異喻。其苦樂等即同龜毛同品所攝。其非作因于此同品一分轉(zhuǎn)故。亦是正因。若作此釋。非常比量則無異喻。然因無所濫比量得成思之

論云。如是非作至非正能立述曰。此結(jié)意也。此非作因既于異品定有同品遍無故。違能立因之所依。謂虛空等有法自相非正能立也。問。準(zhǔn)前例破之文。非但破空等是有。亦復(fù)破空等是常。何故今結(jié)但言違害有法自相。答。外執(zhí)空等有體遂即妄立為常。提婆意拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相

論云。為不爾耶至自相差別述曰。此下通難也。有四。一外人進(jìn)退難。二論主破進(jìn)通。三外人約退難。四論主破退通。外人進(jìn)退難中。初述道理。次正設(shè)難。后結(jié)難成。此述道理也。將欲說難先述相違因理以爾論主也。為不爾耶者。先定論主語也。據(jù)相違因道理為不如此耶。相違因有三。一違他許。二違自許。三違共許。如聲論師對佛弟子。立宗云聲常。立因云所作性故。佛弟子若作相違難云。聲是無常(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違他許也。若作相違難云。聲非耳識所變(宗)所作性故(因)猶如瓶等(喻)此違自許也。若作相違難云。聲應(yīng)非聲(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違共許也。此諸三種相違因中。若不遮礙自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃于自宗境上方作相違。于相違中有自相差別。廣如因明疏述。若違自許及違共許非相違也

論云。今此所依至競常無常述曰。此正破設(shè)難也。此非作因所依空等非但我許。汝亦許之。何得例破作相違。云空等非有此則違共許。故非相違也。此即進(jìn)難不退。非作因所依空等唯我獨(dú)許汝不許者。空等既無因不成就。無容依此不成之因競虛空等常及無常也

論云。故非作因至所依自相述曰。此結(jié)難成也

論云。有釋此言至無自害失述曰。此下論主破退通也。初非古通。后自正通。初中初敘。后非。此即敘也。有舊注百論師通此難言。我言不許依他緣生也。俗諦中聚極微外別有散住常性極微。此頌中言常性無者。但言無聚微之外散住常微。此則唯違于他無自害失

論云。此釋不然至聚散有無述曰。此非也。彼諸外道但依總相。以非作故建立一切虛空神我及極微等常法為有。但應(yīng)破云�？盏纫磺谐７ㄊ菬o。以非作故。如龜毛等。何勞偏就極微分別聚有散無以通外難耶

論云。如是釋者至不可為難述曰。此下自正通也。初正通難。次去伏疑后引頌證。此即通難也。但諸外道所立虛空及神我等無為常法并是遍計(jì)所執(zhí)自性我。百論宗都不許有。故作相違無自害失。汝不可難言。今此所依空等常法共許為有非相違也

論云。色等極微至亦不得成述曰。此去伏疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相違。極微既因立。豈非遮共許。今去此疑云。我大乘宗色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許為有。而是所作。汝若立此共許極微以為宗者。汝非作因既不成就。我若于此不成因上作相違者亦不成也。汝因既言非作。我又用作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許微者不入宗中。何得引此以為疑難

論云。頌中應(yīng)言至常住性無述曰。此引頌證也。頌中應(yīng)言常性無者。謂常性所依空等性無也。頌意正破所依有法�？盏戎�體是有法自相相違因過。兼破能依宗法。常性是法自相相違因過。何故于此引頌釋者。恐不解頌意者。但謂正破能依常性。若深悟頌者。方知正破空等有法。故我通難云。空等無為都不許有。此則正約有法破也

論云。若言空等至有法自相述曰。此外人約退難也。若論主言虛空神我及極微等并是遍計(jì)所執(zhí)性自體非實(shí)有。今所設(shè)難唯違他者。此則所依空等無故。能依非作亦即不成。但應(yīng)與我作不成過。何得妄作相違難耶

論云。此亦不然述曰。此下論主破退通也。初非后釋。此即初非也

論云。但說遮遣餘有類物為此因故述曰。此下釋也。初略釋。后廣釋。此略釋也所作依瓶等有法是有體物之流類。復(fù)在非作之外名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘物類也。此中意言。立非所作者但說遮遣。餘有類所作性不別詮顯非所作性。如此非所作汝我因許空等上有。即是極成。故能違害有法自相

論云。因有三種至如所知等述曰。此下廣釋也。初舉因例。次顯因成。后結(jié)因用。此舉因例也。一所作者。謂聲瓶等為咽喉泥輪等所作。此所作法是有義故。依有體辯名有體法也。二非作者。謂龜毛等不為咽喉泥輪等所作。此非作法是無義故。依無體辯名無體法也。三所知者。謂瓶聲龜毛等并為心識之所了名無體法也。知此所知法義遍有無通依有體無體辯故名通二法法也。若有體法必須依彼有體有法。有法若無即不成就。若無體法若通二法通依有體無體有法。有法縱無并因成。外就此義可如因明疏述

論云。今所立因至非作自性述曰。此顯因成也。今立宗云空等是無。因云以非作故者。于空等上但遮眾緣所作之義。不欲別詮非作自性。如此非作我汝因許。豈非極成

論云。此因同類至有法自相述曰。此法因用也。外人宗云空等是常者。意立空等是有。此有即以色等有法為其同品。龜毛等無為其異品。此非作因既于同品色等上無。于其異品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相

論云。又說頌曰至謂空等為常述曰。此下一頌約愚智破也。即責(zé)外人。愚夫即外道。智者即小乘。雖復(fù)愚智有殊。執(zhí)常并皆乖理。故今論主貶黜責(zé)之。上半破外道。下半破小乘。破外道中。初舉頌。后解釋。此即舉頌也

論云。論曰隨有至故名愚夫述曰。此下解釋也。此釋愚夫

論云。于尋思地至所緣皆妄述曰。此釋妄分別也。文中初總舉推求。次別舉利智后合明虛妄

論云。非如夢智至而可信依述曰。此釋下句也

論云。復(fù)次有餘至實(shí)有常住述曰。此下半頌破小乘也。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初廣破常執(zhí)。后正生下頌。廣破常執(zhí)中。初敘執(zhí)。后非破。敘執(zhí)中初敘立宗。后敘引證。此立宗也。有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師。執(zhí)虛空等體是實(shí)有常住湛然

論云。故契經(jīng)說至虛空顯了述曰。此下敘引證也。即引圣言以證虛空實(shí)有常住也初引經(jīng)文。后釋經(jīng)義。即引經(jīng)文即引成立世界經(jīng)也。彼經(jīng)云。比丘白佛一切草木依何而住。佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛言。依金剛輪。比丘白佛。金剛輪依何。佛言。依水輪。比丘白佛。水輪依何。佛言。依風(fēng)輪。比丘白佛。風(fēng)輪依何。佛言。依虛空。比丘白佛。虛空依何。佛言。汝問太過。言虛空者無色無見無對。當(dāng)何所依。然藉光明虛空顯了。今又存略不具引也。無色者無青黃等色處也。無見者既無有色不可見也。無對者無十色處相對礙也。夫有色有見有對礙物可有所依空既無色無見無對。當(dāng)何所依也。既言虛空無所依。止恐人便即謂無虛空。所以復(fù)言然藉光明虛空顯了。謂若無虛空總是障礙光明等色則不得生。今既得生。知空是有。非但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有虛空。此則空望光明是其生因。光明望空是了因也

論云。此經(jīng)義說至因光明顯述曰。此下釋經(jīng)義也。文有三。一以文顯意有。二以果顯因有。三以用顯體有。此即以文顯其經(jīng)意。所說�？帐菍�(shí)有也

論云�；蛴幸呻y至應(yīng)無體相述曰。此下以果顯因有也。佛恐有人疑難云。佛既不說虛空別有所依。如風(fēng)輪等依虛空等。如是虛空應(yīng)無體相也。虛空是無(宗)無所依故(因)諸無所依者皆悉是無如兔角等(同喻)若非是無即有所依如風(fēng)輪等(異喻)

論云。為釋此難光明等色述曰。此為釋也。釋此疑難故說虛空容受有對光明等色。光明等色若無便不知虛空等色是有

論云。以果顯因有實(shí)體相述曰。此顯意也。世尊為此則以光明果顯虛空因有實(shí)體相也

論云。又說虛空至能作所依述曰。此以用顯體有也。虛空實(shí)有(宗)能作所依故(因)如風(fēng)輪等(喻)

論云。此亦不然非經(jīng)義故述曰。此下非破也。初總非。后別破。此總非也。汝向釋經(jīng)并乖圣旨故不然也

論云。若謂虛空至如龜毛等述曰。此下別破也。有三。一破以果顯因有。二破約用顯體有。三破以文顯意空有。此即破以果顯因有也。虛空之體應(yīng)有生滅(宗)是有果法故(因)如色心等(喻)生滅既隨。體則無常。汝等何故妄執(zhí)空常。若汝執(zhí)空無生滅者。汝所執(zhí)空應(yīng)無體相(宗)無生滅故(因)如龜毛等(喻)

論云。為顯風(fēng)輪至故作是說述曰。此破約用顯體有也。帆明輪依有其三種。一同聚依。謂同時(shí)極微相持為依。二同類依。謂前后自類相望為依。三異類依。謂輪依風(fēng)異類為依。今此經(jīng)意為顯風(fēng)輪離前念同類。況在二依之外無別第三異類所依。如地輪等依風(fēng)輪等。所以經(jīng)說風(fēng)輪依空�？照邿o也。此言風(fēng)輪空無異類所依故言風(fēng)輪依空。非謂別有虛空之體為風(fēng)輪依也。依者但遮風(fēng)輪異類所依。不遮風(fēng)輪前念同類生起所依�，F(xiàn)在同聚生起所依。故作是說也。外人以彼虛空能為風(fēng)輪作所依用證其體有。今論主釋云�？照邿o也。風(fēng)輪依空即無所依。所依體無用亦非有。何得以用而顯體耶。此即隨一不成過也

論云。為顯虛空至非常住體相述曰。此下破以文顯意有也。論主云。小乘之人不了經(jīng)旨遂妄解釋顯有�？瘴�。今釋此經(jīng)正意顯�？諢o也。經(jīng)文有五句。初釋上三句明虛空實(shí)無。后釋下兩句明虛空假有。釋上三句中。初順顯經(jīng)意。次引經(jīng)帖成后反顯經(jīng)理。此即順顯經(jīng)意也。為顯虛空無同聚同類異類三種生起所依。如過去等無三種依。故無別實(shí)有常住體相也。此比量云。所執(zhí)�？諢o實(shí)體相(宗)無所依故(因)諸無所依者皆無實(shí)體相如過去等(同喻)若有實(shí)體相即有所依如色受等(異喻)

論云。故復(fù)經(jīng)說至當(dāng)何所依述曰。此引經(jīng)帖成也

論云。不見實(shí)有至生起所依述曰。此反證經(jīng)理也。不見實(shí)有而無所依。空無所依明非實(shí)有�；蚩纱宋募词乔傲慨惙ㄓ饕�

論云。又顯虛空至實(shí)有體相述曰。此下釋經(jīng)下兩句明虛空假有也。有四。一正釋經(jīng)文。二通經(jīng)妨難。三執(zhí)實(shí)違經(jīng)。四立假無過。此即正釋經(jīng)文也。文中初順釋經(jīng)意。次引經(jīng)帖成。后遮其外執(zhí)。世俗諦中有通假實(shí)。如色等四塵即是實(shí)有。于四塵上建立瓶等即是假有。光明等色既是色塵二是實(shí)有。于光明等上建立虛空故是假有。然青等實(shí)色及與假立虛空。俱言藉諸光明而顯了者。若光明了青等。青等先自有。光明但為眼識作見緣。不由光明立青等故青等是實(shí)有。若光明了虛空。虛空本自無。光明但為意識作知緣。于上假立虛空性。故虛空是假有。論主云。今經(jīng)為顯虛空因光明等。諸無礙色依世俗諦強(qiáng)假施設(shè)立有虛空。譬如因色等四塵假立瓶等。故經(jīng)說言。然藉光明虛空顯了。非謂同彼青等實(shí)色為光明顯而是實(shí)有。此則顯了雖通有實(shí)有假。不可依此。因光明顯即設(shè)虛空。離光明等實(shí)體相也

論云。雖因影闇至假立虛空述曰。此下通經(jīng)妨難也。初通影闇顯空難。后通佛說無空難。此通初難也。外人伏難言。若論主言。虛空無體依光明等無礙色上假立虛空。故經(jīng)說言。然藉光明虛空顯了者。影闇等色亦是無礙。依影闇上應(yīng)立虛空。何故不言然藉影闇虛空顯了。論主通言。雖因影闇無礙色上得立虛空。然影闇中眼有影闇隔礙。雖見所餘障礙之物而不明了�；蛴杏伴溨�色極大重時(shí)。眼唯見此極重影闇。更不見餘有障礙色。既不能了餘有礙物。焉了影闇?zhǔn)菬o礙耶。故經(jīng)不說然藉影闇虛空顯了。于光明等無礙色中眼無障礙。對餘礙色見光明無障顯現(xiàn)。即便依此光明等上假立虛空。故經(jīng)說言然藉光明虛空顯了

論云。勿謗虛空至無有虛空述曰。此通佛說無空難也。外人難言。若此虛空實(shí)無體者。佛應(yīng)直說無有虛空。何須說言無色無見無對無依然藉光明虛空顯了耶。論主通言。世俗說有。佛亦說有。世俗說無。佛亦說無。一切世間皆云虛空。佛若言無便違世俗。故隨世俗言無色等依光明顯假立虛空。非謂此言別顯實(shí)有常住虛空

論云。又若虛空至無對無依述曰。此明執(zhí)實(shí)違經(jīng)也。文中初破執(zhí)實(shí)。后顯違經(jīng)。汝云所執(zhí)常有虛空應(yīng)當(dāng)有色有見對有依(宗)藉諸光明而顯了故(因)猶如青等色(喻)此破執(zhí)實(shí)。既有色等。何故經(jīng)說無色等耶。此顯違經(jīng)

論云。世俗假有至不相應(yīng)故述曰。此立假無過也。若于光明無礙色上假立虛空。即無虛空有色等過。以所立空順無礙色與質(zhì)礙色義不應(yīng)故。其無礙色雖順虛空。然是有色等。虛空自是無色等。以假實(shí)殊義用別故

論云。又此虛空至之所了知述曰。此下正生下頌也。初明虛空唯散心知。后明散心不緣實(shí)境。此即初也。汝宗虛空四諦不攝。十智之中非九智知。謂非苦集滅道法。非盡及無生八無漏智現(xiàn)量境界。既非心法亦非他心現(xiàn)量境界。唯為世俗一智所知。于世俗智中有定有散。汝必應(yīng)許唯分別散心所緣之境。非是定心現(xiàn)量境也。若外人言空處等至緣于虛空即是定心現(xiàn)量境者。此中文意立量破云。汝所執(zhí)空非定心境(宗)四諦不攝故(因)如非擇滅(喻)

論云。除五識身至緣實(shí)有境述曰。此明散心不緣實(shí)境也。于散心意識中。有是現(xiàn)量。有非現(xiàn)量。五識所引�；蜞彺我庾R�；蛲瑫r(shí)意識。諸部論師有許是現(xiàn)量。故今除之唯取其餘散心意識。言有漏者簡無漏。不定者簡定心。外門者簡自證分。分別意識者簡五識。即正指有法體也。謂除五識身所引意識其餘有漏不定外門分別意識(有法)決定不能緣實(shí)有境(宗法)除五識身所引意識其餘有漏不定外門分別意識之所攝故(因也)如緣兔角龜毛等心(同喻)

論云。故說頌曰至亦不見此義述曰。此舉頌也。諸有智慧之人依世間真正道理尋求推度。亦不見此實(shí)有常住虛空之義

論云。論曰諸有至種種影像述曰。此解釋也。文中初明實(shí)無后明假有

論云。復(fù)次為破至故說頌曰述曰。此下二十頌別指破常也。有六。第一一頌破虛空。第二三頌破常時(shí)。第三一頌破自然。第四兩頌破常因。第五七頌破極微。第六六頌破涅槃。第一一頌破虛空中。初生起。次舉頌。后解釋。此生起也。小乘外道立宗云空等是常。立因云由遍滿故。此無同喻。今論主為破彼執(zhí)故說此頌

論云。非唯有一分至各別有有分述曰。此舉頌也。上半正破。下半結(jié)破

論云。論曰時(shí)方至故名有分述曰。此下解釋也。初釋頌文。次結(jié)過失。后破救義。釋頌文中。初釋分有分。次別釋上半頌。后別釋下半頌。此總釋分有分也。時(shí)謂三世四時(shí)。方謂東西等十方。物謂內(nèi)外色心等物。類謂時(shí)方及物各有流類也。差別謂自類中種種不同也。如此時(shí)方物類差別不同故名為分。虛空體一遍合多分故名有分。如人有子謂之有子。子但名子。母名有子也

論云。非有一分至周遍相應(yīng)述曰。此下釋上半頌即正破也。初須責(zé)后例破。此須責(zé)也。論主責(zé)云。非一空體常遍實(shí)有名為有分。能與一切時(shí)方物類一一別分周遍相應(yīng)。此中應(yīng)總作比量云。有分虛空成無量分(宗)與無量分不相離故(因)猶如諸分(喻)又應(yīng)別作比量言。春時(shí)一分所合虛空(有分)與秋等時(shí)分必?zé)o合義(宗)與春時(shí)分不相離故(因)如春時(shí)分(喻)餘時(shí)方等唯作可知

論云。勿復(fù)令此至一切相應(yīng)述曰。此例破也。汝若固執(zhí)一有分空與一切分遍相應(yīng)者。即復(fù)令此所相應(yīng)分一一遍與一切相應(yīng)也。謂一一諸分應(yīng)成有分(宗)與有分空不相離故(因)如有分空(喻)又應(yīng)別作此比量。謂春時(shí)一分與餘三時(shí)應(yīng)不相離(宗)與有分空不相離故(因)如有空分(喻)餘時(shí)方等唯此應(yīng)作之

論云。故此有分至成無量分述曰。此釋下半頌即結(jié)破也。初結(jié)后釋。此結(jié)也。由隨諸分故此有分成無量分

論云。即此諸分至成餘物類述曰。此釋也。即此虛空既成多分。一一別分自名虛空。更不待餘時(shí)方物類名虛空也�；蝠N物類者。即神我等諸名字也。若一一別分名為虛空及名神我等者。即違汝宗空及我等是遍是常也�；蚩舍屧�。即此多分虛空但隨自所依立名。不待餘時(shí)方立名也。如與春時(shí)合空但依春時(shí)無障礙義以立其名。更不待餘秋冬等時(shí)分立其名也。餘時(shí)方等亦爾。此既虛空隨自所依各別立名。故知虛空成無量分也�；蝠N物類者。非但于時(shí)此方物上無障礙義說名虛空。亦于時(shí)方物上畢竟無義說名龜毛兔角。然兔之與角。龜之與毛并是物類故言物類。然角不在兔。毛不在龜故。兔角龜毛表其無義也。此則虛空兔角并是約義立名。不可依名執(zhí)有實(shí)體。問。虛空許假有不可謗言無。兔角本表無。何得引來類。答。約義有無異。虛空兔角殊。窮體并皆無。故得引為例

論云。故汝所執(zhí)至因義不成述曰。此結(jié)過失也。故汝所立虛空常住以遍滿為因。此不成也。以此虛空成無量分非遍滿故。即是隨一不成過失

論云。若言空等至此亦不然述曰。此下破救義也。初牒救總非。后以理逐破。此牒救總非也。若汝救言。空等體一遍周法界。然由分別之心隨其諸分差別假說虛空有其方分。然虛空體實(shí)無方分故。遍滿因無不成過者。此不然也

論云。實(shí)無方分不離如前所說過故述曰。此下以理逐破也。有四。一同前過失破二顯因相違破。三別立比量破。四宗因不成破。此同前過失破也。空等既無實(shí)無方分。遍一切分隨所遍分成無量分。如此等過汝不離也

論云。瓶等亦應(yīng)至與義相違述曰。此顯因相違破也。依第一義瓶等之應(yīng)實(shí)無方分(宗)假立方分故(因)如虛空等(喻)瓶等既其實(shí)無方分。便同空等有遍滿因。汝立空常竟無同品。但以瓶等為其異品。此遍滿因無同可有于異有之。四相違中違法自相也

論云。又虛空等至境界而立述曰。此別立比量破也。初兩句有法。次兩句宗法。次兩句立因。次四句同喻。后四句顯意。顯意云。此虛空等名言之聲。唯依世俗所知境界和合法上而假建立。不可依此假立名言即執(zhí)所詮空等以為實(shí)有

論云。又若可說至所依不成述曰。此宗因不成破也�？盏�(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非實(shí)有。虛空等性(宗法)可說有方分故(因)猶如青等(喻)外人宗云空等是遍。因云可說有方分故。今論主即以此因在于異品青等之上。反破外人成相違過。謂空等非常是法差別相違�？盏确潜槭欠ㄗ韵嘞噙`�？盏确菍�(shí)有空等是有法自相相違。然以前文已作相違因難。今此但約宗因顯不成過。虛空等性既非常遍。即是所立一分能別不成。又此空等既非實(shí)有。虛空等性此即可說有方分因無所依處。即是能立所依不成

論云。復(fù)次或有至知實(shí)有時(shí)述曰。此下三頌破常時(shí)。初一頌破時(shí)作用。即約用隨緣緣轉(zhuǎn)破。第二一頌破時(shí)功能。即約因不離果破。第三一頌破時(shí)常住。即約因必變異破。第一破時(shí)作用中。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘外執(zhí)情。后明頌所為。敘執(zhí)情中。證時(shí)有。后立時(shí)常。此證時(shí)有也�；蛴袌�(zhí)時(shí)真實(shí)常住者。此立宗也。以見種等至隨其榮瘁者。此立因也。此所說因至如實(shí)有時(shí)者。此立喻也。此文意云。時(shí)體實(shí)有。以現(xiàn)見種子水土人功眾緣和合。然于春時(shí)即生。秋時(shí)不生。故知其時(shí)有卷舒作用。謂于春時(shí)有舒作用故。種子緣合則生令枝條榮茂。秋時(shí)有卷作用。雖種等緣合則不生令枝條枯瘁。此所說因具有離合者。離即異喻。合即同喻也。此比量云。時(shí)體實(shí)有(宗)有作用故(因)諸有作用悉皆實(shí)有猶如色等(同喻)若非實(shí)有即無作用如龜毛等(異喻)

論云。時(shí)所待因至故復(fù)言常述曰。此立時(shí)常也。時(shí)體無生(宗)不見因故(因)如虛空等(喻)時(shí)體無滅(宗)以無生故(因)如虛空等(喻)時(shí)體是常(宗)無生滅故(因)如虛空等(喻)

論云。為破彼執(zhí)故說頌曰述曰。此明頌所為也

論云。若法體實(shí)有至故成所生果述曰此舉頌也。上半牒計(jì)。下半正破

論云。論曰時(shí)用至隨緣而轉(zhuǎn)述曰。此下解釋也。初釋頌文。次顯頌意。后示正義。釋文中初破時(shí)用即正釋文。后破時(shí)體即遮救義。此即破時(shí)用正釋文也。如春時(shí)舒用要待種子水土人功日等眾緣和合方立。若無種子水土等緣。時(shí)之舒用必不得有。卷用亦然。要待風(fēng)寒霜等眾緣和合方立。若無風(fēng)寒霜等眾緣。時(shí)之卷用亦不得生。此中文意有二比量。一云。時(shí)從他生(宗)體相有故(因)猶如色等(喻)二云。時(shí)體是果(宗)從他生故(因)猶如色等(喻)

論云。體相若無至興廢不成述曰。此破時(shí)體即遮救義也。外人救云。用雖隨緣而體無取捨。以用逐體不從他生。論主破云。時(shí)之體相若無取卷捨舒或取舒捨卷差別者。諸有舒興卷廢等作用不成也。謂時(shí)體應(yīng)無興廢作用(宗)無取捨故(因)如龜毛等(喻)

論云。又時(shí)作用至定是無常述曰。此下顯頌意也。頌文雖令時(shí)從他生成所生果。然意正欲令成無常也。初破時(shí)用。后破時(shí)體。此破時(shí)用也。如光影色等依大地而轉(zhuǎn)故云地色也。時(shí)之作因決定無常(宗)依他轉(zhuǎn)故(因)如地色等(喻)

論云。即以此事至何容常住述曰。此破時(shí)體也。即以此前地色喻事為后比量作同法喻。謂用所依時(shí)定是無常(宗)為無常用為所依故(因)如地色等(喻)

論云。故善時(shí)者至名之為時(shí)述曰。此下示正義也。初示時(shí)體。后顯難知。此示時(shí)體也。有佛世尊名善時(shí)者。作如是言。由隨眾生業(yè)力差別。業(yè)能吹物名為業(yè)。風(fēng)業(yè)風(fēng)所引四大種別自類為因展轉(zhuǎn)相續(xù)終而復(fù)始無有斷絕。隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同。依此分位假立時(shí)稱。非即別有真實(shí)常時(shí)

論云。時(shí)雖具有至言無因等述曰。此顯難知也。雜心論云。相似相續(xù)不知無常也。如今河還謂昨河。昨燭還同今燭。此等并是不知無常

論云。復(fù)次有執(zhí)至隨用生成述曰。此第二頌破時(shí)功能。即約因不離果破也。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘計(jì)。次總非。后別破。此敘計(jì)也。外人執(zhí)時(shí)亦常亦遍。攝藏?zé)o量生芽莖等差別功能。然此功能欲生果時(shí)。要待種子水土人功等外緣之所擊發(fā)。此之功能方起作用。彼芽莖等果隨此作用而得生成也

論云。此亦不然述曰。此總非也

論云。時(shí)所依體至豈可擊發(fā)述曰。此下別破也。一破功能可擊。二破時(shí)有功能。三顯用但眾緣。四責(zé)計(jì)時(shí)無用。此即破功能可擊也。所依時(shí)體若定是常無遷變者牒計(jì)。能依功能不離體故(因)猶如其體(喻)亦應(yīng)是常無有遷變當(dāng)可擊發(fā)(宗法)

論云。不見所依至芽等功能述曰。此破時(shí)有功能也。時(shí)定無有生芽等能(宗)體無變故(因)猶如種等未變位(喻)

論云。即此擊發(fā)至芽等作用述曰。此顯用但眾緣也。即此擊發(fā)功能因緣謂種子水土等。即足自有生成芽等作用也

論云。何須妄計(jì)無用時(shí)耶述曰。此責(zé)計(jì)時(shí)無用也

論云。又說頌曰至皆成所生果述曰。此舉頌也。上半立理。下半結(jié)破

論云。論曰諸法至能生詎有述曰。此下解釋也。初釋上半。次釋下半。后破救義。此釋上半也。諸是因法要待自所生果起因之勝體勝用成立方得因名。所生之果若也未生。能生之因作用未立詎得因名。立比量言。未生果因不得因名(宗)無因用故(因)猶如兔角(喻)

論云。由是所執(zhí)至定是無常述曰。此釋下半頌也。由是汝執(zhí)常時(shí)能生之因必待餘麥等種子等法擊發(fā)成別麥等因故。猶如苦樂待苦樂別緣成別受因。故是無常也。謂常時(shí)之因定是無常(宗)必待餘法成別因故(因)如苦樂等(喻)

論云。豈不因法至名用方顯述曰。此下破救義也。有六。一無體后名救二能同體遍破。三時(shí)處決定救。四遍無時(shí)處破。五引他同己救。六示正異邪破。先體后名救中。初先體后名救。后待后前名救也。此先體后名救也。文中初述道理。次引喻成。后舉法合

論云。又未生果至如稻麥種述曰。此待后前名救也。非但后果生已前法始得因名�？v后果未生前法已得因稱。未生果因亦得因名(宗)待當(dāng)果故(因)如稻麥種(喻)種是因義故得為喻

論云。汝所立時(shí)至便成因果雜亂述曰。此能同體遍破也。時(shí)之功能一一遍常(宗)不異時(shí)體故(因)猶如時(shí)體(喻)是則起一生麥之用生一麥果之時(shí)。于此一麥果處應(yīng)生一切粟等果也。此比量云。時(shí)之功能生一麥果時(shí)處應(yīng)生一切粟等諸果(宗)以遍常故(因)如生粟等諸果功能(喻)如此麥生時(shí)處既有粟等諸果同生。此則因果成雜亂失也

論云。我立功能至故無此失述曰。此時(shí)處決定救也。諸果欲生必依時(shí)託處。功能雖遍終不異果同生。故無因果雜亂之失

論云。汝立功能至?xí)r處決定述曰。此遍無時(shí)處破也。如生麥一能則遍生粟時(shí)處。生粟一能亦遍生麥時(shí)處。一一功能既常既遍。自應(yīng)能生一切諸果。豈由時(shí)處有生不生而妄輒許時(shí)處決定

論云。若言論主至同斯過者述曰。此引他同己救也。如汝宗中阿賴耶識亦有生果種種功能。與我時(shí)能義亦相似。此則過失。是同不應(yīng)偏難

論云。此亦不然至有雜亂失述曰。此下示正異邪破也。文中初明我無過。后明汝有失也。我宗唯立因緣容可限以時(shí)處。汝立時(shí)能常遍何得局以處時(shí)。故我無過。汝有失也。因緣謂現(xiàn)行能熏等

論云。又說頌曰至豈得名得常述曰。此下一頌破時(shí)常住。即約因必變異以破也。初舉頌。后解釋。此舉頌也。所立時(shí)因必須變異(宗)餘法因故(因)如麥種等(喻)此量是上半頌意也。時(shí)必?zé)o常(宗)有變異故(因)如麥種等(喻)此量是下半頌意也

論云。論曰世間至方能為因述曰。此下解釋也。初釋頌文。后通外難。釋頌文中。初釋上半。后釋下半。此釋上半也。文中初示道理。后正結(jié)破。世間共許生果功能所依種子等法。必捨前瘦小位所生果相而取后肥大位能生因相。如是體相轉(zhuǎn)變已后方為芽等所生果因。如是轉(zhuǎn)變已后方為因性。理無差失。此即敘述因果道理以示外人即為同喻。所立常因應(yīng)亦同此等者。此即結(jié)破。即是宗因。比量同前

論云。既許轉(zhuǎn)變無容常住述曰。此釋下半頌也。比量同前

論云。豈不世間至而得名因述曰。此下通難也。一徵問。二挑答。三設(shè)難。四為通。此即徵問也。論主豈可不見世間亦許粟麥種等。未生果位體之與相俱未轉(zhuǎn)變。雖無果作用而得名因耶。粟麥種等求生果位亦得因名(宗)待常果位故(因)如粟麥種未生果位為果作用而得名因耶。既未生果已后因名。何得難言因必變異

論云。不爾世間至必有變異述曰。此挑答也。論主挑答言。汝徵問不爾。果未生位體相未變。但是世間假立因稱。若實(shí)成因。要待將至過去臨滅之位體相轉(zhuǎn)變果正生起方是實(shí)因。汝之時(shí)因果未生位不得因名(宗)無轉(zhuǎn)變故(因)猶如虛空(喻)

論云。為不根塵至生諸識耶述曰。此設(shè)難也。為不如根塵生識之時(shí)。不至滅相正在現(xiàn)在。又未變異正在生相即有作用生諸識果。何必要待根塵轉(zhuǎn)變方生識耶

論云。此亦將滅至故不相違述曰。此下為通也初論主自通。后引異部通。此即自通也。如我大乘義宗。生相在現(xiàn)在。而此生相更不經(jīng)停即入過去滅相。此之現(xiàn)在根塵即是將至滅位。體相轉(zhuǎn)變方能生識。故我所說義不相違

論云。有餘師說至便成疏遠(yuǎn)述曰。此引異部通也。經(jīng)部師義。一切因果法不同時(shí)。根塵生識亦前后立。其與眼識同時(shí)根塵但與后念眼識作因也。外人所設(shè)因不變難望此所宗極為遼落也。前約隨自意語釋。后約隨他意語釋也

論云。復(fù)次有餘至生一切果述曰。此下一頌破自然。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘其外計(jì)。后顯頌所為。此敘外計(jì)也。此外道計(jì)一切諸法皆是自然。于自然中有因有果。若自然果即本無今有體是無常。若自然因本有今有體是其常。其自然因任運(yùn)能生無常諸果。本來自爾不由人功。其自然果任運(yùn)從彼自然因生。法性自爾亦不由人造。為此因果并是自然。若無自然之因。果即不得生起。若無自然之果。焉知有彼自然。故經(jīng)云。犢子生已則能飲乳。龜鱉生已則能入水。當(dāng)知自然。又云飛鳥色異誰之所染。棗刺頭尖誰之所削。此等并由自然常因使其如此

論云。為破彼執(zhí)故說頌曰述曰。此顯頌所為也

論云。若本無今有至因則為妄立述曰。此舉頌也。上半牒計(jì)。下半正破。若諸果法本無今有皆用自然常為因者。汝既許果亦是自然。何須更立自然因體。此比量云。一切果法不更須因(宗)是自然故(因)如自然因(喻)若汝執(zhí)言果雖自然須因者。立量破云。自然之因應(yīng)更須因(宗)是自然故(因)如自然果(喻)

論云。論曰若一至常住為因述曰。此下解釋也。一釋頌文。二立量責(zé)。三顯過失。四破救義。釋文中初釋上半。后釋下半。此釋上半即牒計(jì)也

論云。法應(yīng)自然至不待因故述曰。此釋下半也。若待因起非謂自然。既許自然不待因起。是則果法自然而有。何用妄立自然常因。比量同前

論云。又體自然至因義不成述曰。此立量責(zé)也。若汝所計(jì)自然體常無有變易。果未生位未有功能。于正生位亦應(yīng)如是。以自然體前后一故。此即畢竟無生。果能不成因義也。自然之體于果生位不能生果(宗)是自然故(因)如未生位自然(喻)

論云。計(jì)自然常至微細(xì)常因述曰。此顯過失也。如麥種子及水土人功等能攝受自所生麥果作決定因緣。汝若計(jì)有自然常因。麥果即從自然而生。便失此攝受決定因緣能生自果也。又汝宗成立初二細(xì)微云。第三細(xì)果定有所因(宗)以是果故(因)猶如麤果(喻)此則以有所生麤果證有自宗所許微細(xì)常。此如眼識了別安危事故知有眼根也。汝若計(jì)有自然常因第三細(xì)果即自然生。便失極微細(xì)常因也。故言計(jì)自然常便失二事

論云。若謂自然至后方能生述曰。此下破救義也。初牒救。次總非。后別破。此牒救也

論云。是亦不然述曰。此總非也

論云。自然常有至眾緣常合述曰。此下別破也。一破待緣方生。二破起一總用。三破緣合能生。四破緣能資助。五破自然是常。六示其正義。七結(jié)非邪執(zhí)此破待緣方生也。汝云自然既是常有種等眾緣并是自然之果。自然應(yīng)令常起常合。何故復(fù)言待緣方生

論云。眾緣合時(shí)至總用可得述曰。此破起一總用也。眾緣雖別然共生一果。即是總用。除此何處更有總用

論云。又自然性至如未生位述曰。此破緣合能生也。汝之自然于緣合位亦不能生(宗)與未生位體無別故(因)如未生位自然(喻)

論云。又常住法至緣何能助述曰。此破緣能資助也。此之自然緣不能助(宗)體相凝然不可改轉(zhuǎn)故(因)如虛空等(喻)

論云。若許自然至應(yīng)是無常述曰。此破自然是無常也。汝之自然應(yīng)是無常(宗)從緣改轉(zhuǎn)故(因)如所生果(喻)

論云。是故唯有至能生其果述曰。此示其正義也

論云。非所立常能離前失述曰。此結(jié)非邪執(zhí)也

論云。復(fù)次有諸至能生于果述曰。此下兩頌破常因也。初頌破因有常無常但許無常不許常。后頌破常有因非因設(shè)二許即非無常。前頌中初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘計(jì)。后遮破。此敘計(jì)也。即勝論等宗計(jì)虛空極微等體是其常能生果也�；蚴蔷攀�五種外道之中有立常因外道計(jì)也。用此常因能生于果。于生果時(shí)體無改變也

論云。此亦應(yīng)以果相違因?yàn)橛髡谠焓鲈�。此遮破也。因有二種。一與果相違。如花生果。果起花已。二果不相違。如眼生識。識生眼在。如父生子。子起父存。今此應(yīng)以果相違因遮遣破計(jì)。謂汝之常因于生果時(shí)必定改變(宗)能生果故(因)如花生果(喻)問。若以花能生果為喻體即改。若以眼能生識為喻體即不變。此立能生果因豈非不定。答。如前論云。眼根將滅方能生識。此即根必變異方為因也。父之生子義亦同此。然世間之子生父在者。約相續(xù)道中假說。非其實(shí)也

論云。又說頌曰至世所未曾見述曰。此舉頌也。上半責(zé)破。下半釋破。常與無常本不同相。何以依常而起無常。以于世間竟無如此從于常因生無常果。因果相故

論云。論曰諸行至生異類果述曰。此下解釋也。初釋上半。后釋下半。釋上半中。初釋。次難后通。此即釋也。諸有為行謂若從因起皆似自因。故不可言從彼常因生于無常異類之果

論云。豈不現(xiàn)見至因果異類述曰。此難也。月愛珠者其體堅(jiān)白。十五日夜月圓滿時(shí)。月光照燭引出清流。此豈非是世間現(xiàn)見因果異類乃言果法必似因耶

論云。我亦不說至決定相似述曰。此通也。我亦不說從因生果。如尼俱陀子小樹大稱為異類。要須若體若相大小色貌一切皆同。但說有為因果不相離相所謂無常。如此無常通因及果決定相似

論云。以于世間至不同相故述曰。此釋下半頌也。即釋破也。一明常因無同品。二明無常有喻成。三結(jié)因果必相似。四立量重破執(zhí)。此即明常因無同品也。除汝所執(zhí)極微空等常因之外。世間阿處見此例耶

論云。世間共見至因定無常述曰。此明無常有喻成也。勝論所立因有二種。一常。謂二極微生第三果者。此名細(xì)因細(xì)果。二無常。謂此第三彼第三共合生第七果等。此名麤因麤果。今以麤因麤果為喻破其細(xì)果細(xì)因也。第三細(xì)果應(yīng)從無常因生(宗)是果性故(因)猶如麤果(喻)或可汝之細(xì)因定是無常(宗)是因性故(因)猶如麤因(喻)或可合說立比量云。細(xì)因細(xì)果俱是無常(宗)是因果故(因)如麤因果(喻)問。細(xì)果無常自他同許立為宗法。豈不相符合。若軍論細(xì)果實(shí)是相符。今與因合宗非成己立

論云。是故色等至定不相離述曰。此結(jié)因果必相似也。無常宗因既有同喻。故知因果不離無常。無常既同故名相似也。然勝論宗極微非色。色是德句。今以對心通名為色。等者等取心等一切因果也

論云。為決此義至所因色等述曰。立比量重破執(zhí)也。為欲決此無常因果相似之義。復(fù)作此比量言也。一切細(xì)果所因色等(有法)等取空等諸法常因豈是無常(宗法)果無常故(立因)譬如麤果所因色等(同喻)

論云。復(fù)次有作至根亦應(yīng)知述曰。此下一頌破常有因非因設(shè)二俱許即非常也。初生起。次舉頌。后解釋。生起中初敘其外計(jì)。后顯頌所為。此敘外計(jì)也。虛空我等是遍是常。若于一分或時(shí)或方眾緣和合。即但依此時(shí)方之分發(fā)生音聲及苦樂等。下反解言。若言發(fā)聲及苦樂等要遍所依虛空我者。所發(fā)聲等既遍空等聲境。住遠(yuǎn)近耳應(yīng)聞苦樂。住遠(yuǎn)近身應(yīng)受。既無此事。故知空等隨緣合處即發(fā)聲等。餘不合處不發(fā)聲等

論云。為破彼見故說頌曰述曰。此明頌所為也

論云。若一分是因至種種故非常述曰。此舉頌也。上半牒計(jì)。下半設(shè)難。設(shè)難有二。謂汝宗空等應(yīng)成種種(宗)一分作因餘非因故(因)如大地等(喻)汝宗空等定是無常(宗)以種種故(因)猶如聲等(喻)

論云。論曰若謂至自果不生述曰。此下解釋也初正釋頌。后兼釋頌。正釋中初釋頌文。后助頌意。釋頌文中初釋上半。后釋下半。此釋上半也

論云�？盏燃磻�(yīng)至定是無常述曰。此下釋下半也

論云。又此空等至可證非常述曰。此下助頌意也。初令空等無常。后令空等無果。此令空等無常也。此虛空等決定非常(宗)是種種相所依止故(因)如錦繡等(喻)問。此與前量何異。答。前量于空等上一分作因一分非因故成種種。此量于空等上為眾多果依有眾多相故成種種。此為異也

論云。又如前說至聲等自果述曰。此令空等無果也。此