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文殊師利問(wèn)菩薩署經(jīng) 第458部
文殊師利問(wèn)菩薩署經(jīng)
后漢月氏三藏支婁迦讖譯
舍利弗前長(zhǎng)跪白佛愿欲有所問(wèn)。唯佛肯者。乃敢問(wèn)。佛言善哉善哉。舍利弗當(dāng)問(wèn)汝若從文殊尸利。但聞怛薩阿竭署。因緣法名未悉得其事。今為汝說(shuō)之。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。舍利弗言受教。及摩訶目揵蘭。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺。邠利文陀弗。須菩提。阿難律。朱利敢。摩訶敢。奈吒和羅。阿難。一一尊羅漢。悉在會(huì)中。皆起為佛作禮白佛。愿樂(lè)欲聞。令菩薩悉當(dāng)因緣摩訶僧那僧涅。若男子若女人。聞?wù)呓援?dāng)求之。諸聲聞?wù)摺=援?dāng)因其法。所以求僧那僧涅者。欲令一切其當(dāng)脫者悉得羅漢。諸一一尊比丘。以華散佛上。供養(yǎng)怛薩阿竭署。諸欲天子悉以天華飛行供養(yǎng)。以天伎樂(lè)以樂(lè)之。所以者何。從本所不聞其字。何況今當(dāng)具足聞之。釋提桓因。以天上拘耆華樹(shù)而化滿其祇洹。佛語(yǔ)舍利弗。怛薩阿竭署者有四事何謂四事。一者發(fā)意。二者阿惟越致。三者菩薩坐于樹(shù)下。四者具足佛法。是為四。舍利弗問(wèn)。何因緣發(fā)意菩薩有一署。所謂發(fā)意所作。為一切十方作功德。所以者何。欲令皆得僧那僧涅故。名曰一署。阿惟越致署者。一切有所作為。無(wú)所希望。求是地安隱地。無(wú)所想地堅(jiān)固地。是為佛法基界。故曰為二署。坐于樹(shù)下者。由不空起。起者當(dāng)成道故。不離力無(wú)所畏。是為三署。怛薩阿竭署者。如所署審。如所署署不可數(shù)特尊之署已住怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛陀。已法教是為四署。佛語(yǔ)舍利弗。菩薩復(fù)有二署。何謂二。為聲聞轉(zhuǎn)法輪。為阿惟越致轉(zhuǎn)法輪。是為二署。怛薩阿竭署名署。已在中者。已法有教。色法佛法。痛癢思想生死識(shí)法佛法。其法者舍利弗不可議。譬如愚人所作。言是法可得是法不可得。佛語(yǔ)舍利弗。不可得者不教。舍本空者。諸法教故。名曰怛薩阿竭署。舍利弗言。何所是怛薩阿竭署。佛言不可勝數(shù)。是為署。佛問(wèn)舍利弗。何所慧是署。舍利弗言。怛薩阿竭。不以法取法。法者不可得故。是曰為慧署。是菩薩所當(dāng)學(xué)。學(xué)者當(dāng)學(xué)怛薩阿竭署。不念以過(guò)去世俗法。以應(yīng)道法。不說(shuō)俗事之惡。不言道事可好。如是學(xué)者。為學(xué)怛薩阿竭署。不以識(shí)學(xué)是非是。不作是學(xué)。為怛薩阿竭署。不分別大。大者謂眼色識(shí)。不分眼分別一切有念。是為不學(xué)怛薩阿竭署。是人可度。是人不可度。作是學(xué)。為不學(xué)怛薩阿竭署。怛薩阿竭署者。則一切人之署。作是學(xué)者。為學(xué)怛薩阿竭署。學(xué)怛薩阿竭署。無(wú)央數(shù)署。一切法無(wú)所斷絕。是為學(xué)怛薩阿竭署。佛語(yǔ)舍利弗。不念諸法當(dāng)有所生。于怛薩阿竭署。無(wú)所想。是為學(xué)怛薩阿竭署。不念是所有無(wú)所有。佛語(yǔ)舍利弗。其欲學(xué)怛薩阿竭署者。不想怛薩阿竭。為學(xué)怛薩阿竭署。諸法無(wú)所求是為署。是則怛薩阿竭署。佛語(yǔ)舍利弗。色法佛法。痛癢思想生死。識(shí)法怛薩阿竭法。諸法無(wú)所著。隨署教一切諸法不著已。不念有無(wú)。是則隨教。已不著有無(wú)。則隨無(wú)根之教如是學(xué)。為學(xué)怛薩阿竭署。署者亦無(wú)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。如是署者。見(jiàn)一切亦不見(jiàn)一切。舍利弗白佛言。何謂為見(jiàn)。無(wú)所覆無(wú)所蔽悉見(jiàn)。是為怛薩阿竭署。何謂為不見(jiàn)一切。所謂不見(jiàn)其門。無(wú)所入是故不見(jiàn)。是為怛薩阿竭署。亦不于署與空合。并亦不思想。亦不愿。亦不可見(jiàn)。亦不可得。如寂者則其署清凈。署無(wú)能得長(zhǎng)短。署亦無(wú)有助。署者不可得助。署者亦無(wú)有異。是為署。無(wú)所從生署。是謂怛薩阿竭署。不亦不足計(jì)。亦不踝計(jì)。亦不膝計(jì)。亦不臏計(jì)。亦不腹計(jì)。亦不臂計(jì)。亦不手計(jì)。亦不頤計(jì)。亦不頭計(jì)。亦不內(nèi)計(jì)。亦不外計(jì)。亦不中間計(jì)。亦無(wú)不極計(jì)。亦不無(wú)極計(jì)。亦不上下四維東西南北計(jì)。亦不人計(jì)。亦不須陀洹計(jì)。亦不羅漢計(jì)。亦不辟支佛計(jì)。亦不怛薩阿竭計(jì)。亦不有余無(wú)余計(jì)。亦不脫有脫計(jì)。亦不計(jì)法所在。不可計(jì)署。無(wú)有字署。是則怛薩阿竭署。佛語(yǔ)舍利弗。今會(huì)者比丘多有不聞是者。末聞?dòng)?jì)言有是無(wú)有是。如我身諸法悉爾。作是語(yǔ)者。便隨其語(yǔ)。作行不可計(jì)而為作計(jì)。為法處者因是有取與。便有命持思想壽欲壽壽。欲得壽欲壽壽。已欲壽壽壽壽。佛語(yǔ)舍利弗。署亦不從法。亦不從非法。亦不從有。亦不從無(wú)。當(dāng)作是從不可說(shuō)。怛薩阿竭。從亦不從。怛薩阿竭者。亦不壞敗。亦不想覺(jué)。是為怛薩阿竭覺(jué)不可聞。是故審聞如是說(shuō)則怛薩阿竭。說(shuō)諸所說(shuō)審。說(shuō)如空說(shuō)審。佛語(yǔ)舍利弗。無(wú)所從來(lái)是為怛薩阿竭。來(lái)無(wú)有處是為怛薩阿竭。處無(wú)所依是為怛薩阿竭。依無(wú)所屈無(wú)所申。如怛薩阿竭不可得。諸法亦不可得。心無(wú)所生無(wú)所安住。諸所作功德無(wú)所求。如所教無(wú)所行。是為行。是種無(wú)所生。是功德亦無(wú)根。亦無(wú)實(shí)僧那者。無(wú)所縛無(wú)有脫無(wú)所作。是為精進(jìn)。無(wú)所觀亦不作是視。所見(jiàn)者不作二心。智無(wú)所得其智無(wú)所為。亦無(wú)所起不以證而作求。作是求作是念。無(wú)有名。其語(yǔ)政者謂不可得。其哀若道。其得等者。無(wú)人不念人。其護(hù)者不作是乍念乍不念。佛語(yǔ)舍利弗。無(wú)慧是則慧。十二因緣無(wú)所生。其合者無(wú)有合。不可得道可得無(wú)所念。是比丘念無(wú)所持而持缽被服。無(wú)所剃是為剃頭。無(wú)所受戒而持戒。而無(wú)如是比丘好道所好。是比丘所好用意定者無(wú)有異意。其已定者無(wú)有身心念。不念慧者是比丘數(shù)。其說(shuō)已足者以不足若比丘足者謂為少少。不可計(jì)法而言可知。已無(wú)有知。已不從是法者。如所教無(wú)有界。是故佛界無(wú)有法。是故怛薩阿竭法無(wú)作法。法無(wú)所作。故曰無(wú)有法。諸法所入悉當(dāng)盡。是為怛薩阿竭署。無(wú)所入已應(yīng)怛薩阿竭署。佛語(yǔ)舍利弗。若有欲學(xué)怛薩阿竭署者。其有勇猛如師子者。若男子若女人。當(dāng)作清凈戒。無(wú)有異意心清凈。清凈慧之所作。無(wú)所念之所作。其飲食取足而已。若乞匃諸所。思想已清凈無(wú)有異心。不于一切人如有想。不于諸法有所希望。亦不念下中上之事。所作常等。比丘作是學(xué)者已為學(xué)。佛語(yǔ)舍利弗。其無(wú)所求學(xué)者。為學(xué)怛薩阿竭署。摩訶迦葉白佛。比丘以一事。學(xué)僧那僧涅已。為學(xué)怛薩阿竭署。何謂一事。諸法無(wú)所著。是為學(xué)怛薩阿竭署。須菩提白佛。比丘以二事學(xué)。何謂二事。于諸法無(wú)所悕望。為以等心一切人。不念以等一切。是為二。比丘學(xué)怛薩阿竭署。摩呵目揵連白佛。比丘以三事學(xué)。何謂三事。但學(xué)要法不學(xué)飾。亦不念我以近。亦不念我以遠(yuǎn)。是為三事。文陀佛白佛言。比丘以四事學(xué)。何謂四事。不念有所從得。亦不念何所當(dāng)?shù)谩R磺腥绲葍。所持若空。是為四事。如是學(xué)。為學(xué)怛薩阿竭署。摩訶迦旃延白佛。比丘以五事學(xué)。何謂五事。無(wú)所貪惜。欲以法祠祀。為一切有慈。不念一切有慈。不念一切。于諸法作無(wú)所求。是為五事。為學(xué)怛薩阿竭署。奈吒和羅白佛。比丘以六事學(xué)。何謂六。不發(fā)一意。亦不求空。亦不學(xué)本際。所以者何。不因緣二事。已向佛所脫不起念思惟。何所是佛證。是為六事。比丘學(xué)怛薩阿竭署。佛言。一切法一切人。悉以怛薩阿竭署見(jiàn)。亦不異見(jiàn)。亦復(fù)不見(jiàn)自然。亦不見(jiàn)法。作是學(xué)。為學(xué)怛薩阿竭署。奈吒和羅復(fù)聽(tīng)比丘所學(xué)無(wú)極署。是乃應(yīng)怛薩阿竭署。如所樂(lè)不見(jiàn)其樂(lè)。如是行者。比丘為學(xué)怛薩阿竭署。學(xué)怛薩阿竭署者。以為學(xué)佛法。不可議法。用一切故。奈吒和羅白佛。若比丘。學(xué)怛薩阿竭署者。云何而自持。佛言。比丘意。不念有一切人。不念有一切法。亦不安亦不危。是為比丘而自持。奈吒和羅白佛言。今怛薩阿竭為誰(shuí)說(shuō)怛薩阿竭署。佛言。其欲學(xué)如署者。為是說(shuō)。何所是學(xué)者。佛言。用摩呵僧那僧涅故說(shuō)。亦不念是彼中間。一切無(wú)有求是為怛薩阿竭署。其有想行者是故非署。如是者為自貢高而賤他人。其慳貪嫉妒不應(yīng)是署。其有諛諂不慚愧者妄語(yǔ)者。皆不應(yīng)是署。其有不愛(ài)樂(lè)眾者。其欲獨(dú)有者。若樂(lè)惡者。不喜人安隱者。其有所念呼為有。其有二心者。謂好惡無(wú)有異作思想者。離深法者。念不中事者。求利害者。若求乞瓦缽震越床臥具病瘦醫(yī)藥。若欲求飲食。離于迦羅蜜。親附于惡師。于本佛所無(wú)功德者。常有怖懼于本際。欲于世事轉(zhuǎn)相克識(shí)所作但求名字。而無(wú)至者。愛(ài)樂(lè)于五所欲。有所作悕望得者。所以如是者。不能在山間空閑寂靜有慈心之意。離于哀心常在魔事。離信佛戒者。所作悉不隨其法教。常喜亂心不安隱心。其心狂亂其心多端。用是故。離于好心。離于微妙之心。離于盡心。但念佛色身。但念欲見(jiàn)法。但欲見(jiàn)比丘僧。離五陰功德。離四大功德。離六衰功德。離十二因緣功德。離念一切人之功德。其有是心者。悉不應(yīng)怛薩阿竭署。其有不諛諂常質(zhì)樸。念諸深法。佛語(yǔ)奈吒和羅。其有心如是者。已應(yīng)怛薩阿竭署。其有嘆歌佛者。已有念一切佛故。欲學(xué)怛薩阿竭事故。其有學(xué)者不學(xué)者。怛薩阿竭悉知觀視。佛意者。若在城郭丘聚縣邑有所見(jiàn)。怛薩阿竭署悉見(jiàn)之。佛語(yǔ)奈吒和羅。若能知怛薩阿竭署不。奈吒和羅言。當(dāng)從佛聞。當(dāng)從佛聽(tīng)。何能身自知之。唯佛說(shuō)之。愿樂(lè)欲聞。以比丘當(dāng)持。佛言。善哉善哉。如賴吒和羅所說(shuō)。佛言。其余凡意者。不能知怛薩阿竭署。而不作怛薩阿竭道地者。而不能知怛薩阿竭署。不可盡極數(shù)。是故名曰署。不可觀視。不可觀視。是故名怛薩阿竭署。其欲知怛薩阿竭署者。以不愛(ài)惜身壽命一切。等心于一切人。一切諸虛飾之事不在其中。其有二心者不與共同。其欲學(xué)怛薩阿竭署者。當(dāng)作是學(xué)。奈吒和羅白佛。于是會(huì)中。乃有學(xué)怛薩阿竭署者不。曰有文殊尸利菩薩耶。佛復(fù)語(yǔ)奈吒和羅。譬如人到大海。名珍寶摩尼處。其價(jià)不可計(jì)數(shù)。其人于珍寶中住。而不知摩尼珠價(jià)。若有一人。謂其住寶中者。今在是中。寧知摩尼處不。其人反言不曉。所以者何。其人不知摩尼珠故。今奈吒和羅。在名寶中而不知寶處。所以者何。在眾摩呵衍中而不知。復(fù)有比丘名阇炎。阇焰白佛。若無(wú)學(xué)僧那者。我欲等心以光明照于一切。復(fù)有比丘。名三陂諟師利。白佛。我欲學(xué)怛薩阿竭署。所以者何。一切諸法我無(wú)所求。復(fù)有比丘。名三摩師利。我欲學(xué)怛薩阿竭署。我不欲于諸法有二心。所以者何。了無(wú)所見(jiàn)故。作是學(xué)。乃可為學(xué)怛薩阿竭署。佛言。而所學(xué)署當(dāng)作是學(xué)。復(fù)有比丘。名曰染師利。白佛。我不以一切人為他人。亦不于人有所思想。欲度人。亦不見(jiàn)當(dāng)所度者。亦不見(jiàn)法。當(dāng)以何法教。欲作是學(xué)怛薩阿竭署。佛言。如所學(xué)署當(dāng)學(xué)。復(fù)有比丘名曰勃白佛。我以忍于一切亦無(wú)有貢高。所以者何。他人自貢高。我不以身自貢高。我不以所有想有。若有以內(nèi)自貢高。我不以內(nèi)自貢高。所以者何。用念一切人故。念一切欲令安隱。我亦不以惡住。以法明故。住念一切悉欲令明。不欲令有冥。我作是學(xué)怛薩阿竭署。佛言。當(dāng)學(xué)而所學(xué)。復(fù)有奢夷種。名曰多和光。白佛言。我欲教一切人過(guò)于生死。亦不得生死而可度者。欲作是學(xué)怛薩阿竭署
佛言。當(dāng)學(xué)署如所學(xué)。復(fù)有比丘。名曰惟阇耆橋沙。白佛。我欲如佛在佛樹(shù)下。亦不見(jiàn)佛樹(shù)亦不得。欲作是學(xué)怛薩阿竭署如所學(xué)。復(fù)有比丘名坻羅末。白佛。我不學(xué)諸法。我亦不學(xué)欲所法。是所有法悉不學(xué)。諸法法而不學(xué)。佛言。如所言。怛薩阿竭署。用一切故欲學(xué)。應(yīng)時(shí)于坐中。有萬(wàn)比丘尼三千人。皆起白佛。吾等欲學(xué)怛薩阿竭署。用一切故欲具足學(xué)。復(fù)有七千優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷五千人。皆從坐起言。吾等當(dāng)具學(xué)。爾時(shí)復(fù)有八萬(wàn)天子。悉言當(dāng)具足學(xué)教告一切。復(fù)有比丘名私呵難。白佛。諸法無(wú)所得。諸法不可得。當(dāng)云何學(xué)怛薩阿竭署。佛言。如若所學(xué)署當(dāng)學(xué)。復(fù)有比丘名利三匐。白佛。我不轉(zhuǎn)于一切法。當(dāng)云何學(xué)怛薩阿竭署。佛言。如所學(xué)署當(dāng)學(xué)。復(fù)有比丘。名摩呵波那陀惟[噞*刃]。王者種。白佛。亦不無(wú)我亦不有我。亦不智亦不無(wú)智。亦無(wú)所破壞。亦無(wú)有證。是意無(wú)有異。諸所因緣無(wú)所因。作是為學(xué)怛薩阿竭署。佛言。如所學(xué)署當(dāng)學(xué)。復(fù)有比丘奢夷種。名曰非陀遍。白佛。一切諸法不見(jiàn)際。無(wú)有際者。謂若有若無(wú)有。亦無(wú)際。亦無(wú)無(wú)有亦無(wú)字。其如是者乃可忽。佛言。不可。若無(wú)際。無(wú)際已無(wú)愿。無(wú)愿者是故菩薩。佛言。善哉善哉。如仁之所說(shuō)。無(wú)愿不可議。不可知。不可思想。不可住。無(wú)所畏無(wú)有字。平等無(wú)所學(xué)。無(wú)所持無(wú)所壞。無(wú)所造無(wú)所作。其知一切無(wú)所得無(wú)有色。菩薩亦無(wú)名色。亦自是非是學(xué)非者。亦不可得。無(wú)所掛礙。佛言。如所學(xué)署當(dāng)學(xué)。爾時(shí)有五百婆羅門。出舍衛(wèi)國(guó)。因道徑到佛所。前為佛作禮而卻住。白佛言。如所說(shuō)。愿樂(lè)欲聞。令常安隱。佛問(wèn)諸婆羅門。用誰(shuí)故欲聽(tīng)聞。諸婆羅門言。無(wú)有人。是故人用是故。佛言。有怛薩阿竭署。從本諸佛所說(shuō)。今我所語(yǔ)是。有婆羅門名羞桓師利。白佛。在于母腹中。以聞怛薩阿竭署。復(fù)有婆羅門名三摩震諟。白佛言。適向母胞胎。已聞怛薩阿竭署。復(fù)有婆羅門名雪真提。白佛言。適生便聞怛薩阿竭署。四面而明見(jiàn)怛薩阿竭。飛在上住以手著我頭。便言若當(dāng)號(hào)為不可見(jiàn)頂佛。復(fù)有婆羅門名頞真提。白佛。生以來(lái)不久。便聞怛薩阿竭署。于空中見(jiàn)佛來(lái)而言。若當(dāng)聞學(xué)怛薩阿竭署。復(fù)有婆羅門名曰那羅沙目竭。白佛。今夜半見(jiàn)四面。四佛來(lái)到我所。便以頭面作禮。諸佛言。有不可議怛薩阿竭署。于祇洹釋迦文佛所聽(tīng)受。是我本之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名阿真提羅蕪耶。白佛。今夜半見(jiàn)佛長(zhǎng)高二十里三十二相諸種好。謂我。當(dāng)學(xué)怛薩阿竭署。聞之忽然而不復(fù)見(jiàn)我本之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名三波奢。白佛。我生墮地時(shí)。有人而來(lái)舉舍而明。謂我母勿以乳子。令是子當(dāng)以怛薩阿竭署而為飲食。母聞之歡喜。是我本之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名倪三颰。白佛言。我本學(xué)婆羅門事時(shí)。于空中見(jiàn)佛。有三十二相諸種好。便舉言。若當(dāng)學(xué)若當(dāng)事。聞之則以頭面著地。問(wèn)何所是學(xué)。何所是事。其佛言。有怛薩阿竭署。是若學(xué)。是若事。如學(xué)是者諸法悉可知。是則為度。是則怛薩阿竭事。是故俗浴者謂去垢。不可議浴是菩薩浴。所謂諸法悉在前。脫不脫者欲于眾婆羅門中而尊。當(dāng)學(xué)是署。我聞其言踴躍歡喜。以頭腦受其教。問(wèn)佛。何以故。前有是瑞。佛言。是怛薩阿竭署之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門。名摩呵迦婁那。白佛。我行洗浴。還作大火欲祠之。于上見(jiàn)佛身。有三十二相諸種好。其佛言。如若祠火之法不當(dāng)爾。所以者何。起復(fù)而滅故。我即時(shí)復(fù)問(wèn)。不作是滅當(dāng)何以滅之。其佛言。不念人。不念我。不念壽命。不念有無(wú)有。亦不念合。亦不念中分。亦不念思想。是火而無(wú)滅者而自滅。其火可令自然而不用薪。我諦聞之。即叉手問(wèn)佛。當(dāng)云何作火而不用薪。其佛言。有不可議怛薩阿竭署。若當(dāng)學(xué)。學(xué)已便能作火而不用薪。作是學(xué)者。亦不念淫怒癡。以故火即為滅。聞之即以頭腦受其教。所見(jiàn)者。是我本之瑞應(yīng)。佛言。如若所說(shuō)。是怛薩阿竭之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名牟梨師利。白佛。我適提胳欲著火中。欲令之熾盛。便見(jiàn)怛薩阿竭。身有三十二相諸種好。即時(shí)其佛言。用是火為事。有怛薩阿竭署。何以不學(xué)。應(yīng)時(shí)問(wèn)其佛。當(dāng)何所學(xué)。往到祇洹釋迦文佛所。是我本之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名曰分畛者橋泉。白佛。我到廬上取華欲持歸。見(jiàn)怛薩阿竭。身三十二相諸種好。其佛言。取花不如若如取花。取花有所壞敗。我應(yīng)時(shí)復(fù)問(wèn)。取華云何。其佛言。莫以手取。莫?jiǎng)訐u其枝。而可得取。當(dāng)學(xué)怛薩阿竭署。自如有慧手。為若取其華;凼终。可得不可議花。一切人皆是華?梢教化得泥洹。是之瑞應(yīng)。佛言。當(dāng)學(xué)怛薩阿竭署。如若所學(xué)。復(fù)有婆羅門名曰邠陀施。白佛。我到市。于道中央失墮錢散在地。以聚欲取訖。以仰頭上視。怛薩阿竭身有三十二相諸種好。問(wèn)我。作何等。我言。拾地所失錢。其佛言。是不為難。若當(dāng)拾五道生死一切人。亦不那中作數(shù)。亦不想是乃為難。即問(wèn)。是學(xué)當(dāng)所從聞。當(dāng)所從學(xué)。其佛言。有怛薩阿竭署當(dāng)學(xué)。當(dāng)那所聞。即時(shí)言。有佛名釋迦文。在祇洹。當(dāng)從是聞。前世所作今世逮得。是本瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名曰分訶舟。白佛。到市向歸欲買雜香。買以還歸未到舍。見(jiàn)怛薩阿竭。其心即時(shí)踴躍。佛問(wèn)。手中持何等。即謂持雜香。佛言。是香不足言。有香名為不可議香。其香聞上下四維東西南北方。當(dāng)求是香。應(yīng)時(shí)復(fù)問(wèn)。是香者是根是本。是莖是枝。是葉是華是實(shí)。實(shí)之所香。佛言。是香者。亦無(wú)根。亦無(wú)本。無(wú)莖無(wú)枝無(wú)葉。無(wú)華無(wú)實(shí)。實(shí)而香。當(dāng)求是香。即問(wèn)。當(dāng)于何所求。即言。于祇洹釋迦文佛所。當(dāng)聞怛薩阿竭署。是我所聞之瑞應(yīng)。佛言。如所聞。復(fù)有婆羅門。名曰阿耨迦惟延。白佛。我所至城外。坐于樹(shù)下。其心安定譬若如禪。視四面如普大明。見(jiàn)無(wú)央數(shù)佛。悉言。不當(dāng)坐禪。如是。應(yīng)時(shí)即問(wèn)其佛。其佛言。亦無(wú)所生無(wú)所滅。是為應(yīng)禪。所以持所視故。無(wú)所視者是為視。無(wú)心何以系者。何以故。其心無(wú)有想故當(dāng)作是禪。有法名怛薩阿竭署。當(dāng)從釋迦文佛所問(wèn)。當(dāng)從是學(xué)其法。是故本瑞應(yīng)。佛言。當(dāng)學(xué)如所學(xué)。復(fù)有婆羅門名羅那懿多。白佛。適到市買金。欲以稱稱之。便見(jiàn)怛薩阿竭。其光明甚明。其佛言。用是稱。為有法名不可稱。當(dāng)如求之。則時(shí)復(fù)問(wèn)。何所是不可稱者。其佛言。諸法不可以稱。稱之譬如空不可稱。一切諸法如是。我言。愿樂(lè)欲聞。何所是法而可學(xué)者。其佛言。有名曰怛薩阿竭署。當(dāng)學(xué)當(dāng)聞是我本之瑞應(yīng)之所問(wèn)。佛言。當(dāng)學(xué)如所聞。是皆前世功德之所致。故逮是應(yīng)。復(fù)有婆羅門。名曰阿披阿遮。叉手白佛。我夜已半出觀星宿。有大明而見(jiàn)怛薩阿竭。便以頭面作禮。其佛言。不見(jiàn)視星宿如若所視。應(yīng)時(shí)即問(wèn)。其佛報(bào)言。亦不可仰向。佛復(fù)還問(wèn)。今若所視星宿名何等。我即應(yīng)言不知。其佛言。是名悉盡。如若所學(xué)當(dāng)學(xué)。諸法所入。悉知所見(jiàn)汝事。即復(fù)問(wèn)。何所處可聞是法。其佛言。當(dāng)于祇洹釋迦文佛所。聞是語(yǔ)。忽而不知處。是故所聞怛薩阿竭署。本之瑞應(yīng)。佛言。當(dāng)學(xué)如所聞。復(fù)有婆羅門。名曰術(shù)阇師利。白佛。適以種農(nóng)種。便見(jiàn)怛薩阿竭在前住。與不可數(shù)千比丘僧俱。其佛言。不當(dāng)如若已種農(nóng)種。應(yīng)時(shí)則問(wèn)。當(dāng)云何種。其佛言。亦不取亦不放。當(dāng)作種。亦不生亦不枯。則時(shí)復(fù)問(wèn)佛。當(dāng)何所處而學(xué)是法。其佛言。有怛薩阿竭署。當(dāng)學(xué)當(dāng)聞。聞已是若之種。亦不取一切之法。亦無(wú)所取。亦無(wú)所造。亦不思想。知是者。其法無(wú)所生。無(wú)所造故無(wú)所生。已無(wú)所生故無(wú)所枯滅。無(wú)有種。而不生亦不滅。即問(wèn)佛。是何等瑞應(yīng)。佛言。是怛薩阿竭署之瑞應(yīng)。其當(dāng)于佛樹(shù)下坐者。是之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名曰阿禾真。阿禾真白佛。出舍于里門見(jiàn)死人。便念死人。乃如是應(yīng)時(shí)獨(dú)語(yǔ)。便見(jiàn)佛。佛言。不當(dāng)如若所念。所以者何。見(jiàn)惡色便有思想。諸法不可得而無(wú)所得。當(dāng)作是念。其得道者。所作不以想。亦不用得故便有余念。亦無(wú)二心之所念。無(wú)所想。是故無(wú)有想。是道所作。念無(wú)可所得是乃為得。以知二心者。是故無(wú)所求。是道之所作。無(wú)所見(jiàn)是道所見(jiàn)。后法欲盡時(shí)。以思想教人。若于冢間見(jiàn)枯白骨坐。念便得脫。若念五色。從是中教計(jì)而求脫。教計(jì)出息入息。欲求脫。知欲法盡。便有作是。應(yīng)時(shí)復(fù)問(wèn)佛。當(dāng)云何學(xué)便離是事。其佛言。當(dāng)學(xué)道如是法。當(dāng)學(xué)怛薩阿竭署。如怛薩阿竭事。有法名怛薩阿竭署。當(dāng)聞當(dāng)學(xué)。當(dāng)從釋迦文佛聞是。忽然不見(jiàn)。所以見(jiàn)是。佛言。是怛薩阿竭署之瑞。當(dāng)在道地故。復(fù)有婆羅門。名阿惟示真。白佛。我到曠野。見(jiàn)眾多死入。中有為畜狩所食啖者。中有臭者。中有壞敗者。有青色者。有赤色者。有黤黮者。便自念。欲于坐教計(jì)狀念是。便見(jiàn)東方佛來(lái)有三十二相。便遙向而為作禮。其佛言。雖觀是物以為想。即時(shí)問(wèn)其佛。我當(dāng)學(xué)何法。而教一切令脫生死。其佛言。有法名怛薩阿竭署。當(dāng)聞當(dāng)學(xué)。學(xué)是者。為一切諸道作功德。從釋迦文佛。具足聞之。是何本瑞應(yīng)。佛言。是怛薩阿竭署之瑞應(yīng)。作是學(xué)者。為學(xué)在佛樹(shù)下坐。復(fù)有婆羅門名曰波梨漫多。白佛。我夜出竇無(wú)所可見(jiàn)。便然五舍以為燭火。所以者何。避溝坑深井。便自念。當(dāng)學(xué)何法。而為一切作明令其無(wú)冥。這有是念。便見(jiàn)佛在虛空中住言。善哉善哉。是上人之所作。非凡人之所為。諸怒根貪餮諛諂虛飾。已無(wú)是者能念是事。非余所及。以等心念一切。亦不念數(shù)數(shù)所。念如佛在樹(shù)下。不念圣文。其佛言。有法名怛薩阿竭署當(dāng)聞當(dāng)學(xué)。具足若意。復(fù)問(wèn)佛。當(dāng)從所聞。其佛言。當(dāng)從釋迦文佛所聞。其所當(dāng)聞?wù)呦ぴ诒寺。若丘聚縣邑城郭郡國(guó)。悉于是法中而見(jiàn)。聞是言已;秀辈恢涮。是何瑞應(yīng)。佛言。用若當(dāng)聞怛薩阿竭署故當(dāng)學(xué)。故是之瑞應(yīng)。其菩薩。所當(dāng)學(xué)悉在是法。復(fù)問(wèn)佛。有幾署所當(dāng)可學(xué)。佛言。如佛境界。其署如是。其署者如佛境界等無(wú)異。諸法皆從是署如敕心瑞應(yīng)。時(shí)復(fù)問(wèn)我。是法微妙深乃如是。是不可見(jiàn)不可知。復(fù)有婆羅門名曰悉達(dá)膝。白佛。我與數(shù)百千婆羅門俱。如行祠祀。熟自念。當(dāng)何祠祀。令一切皆得解脫令無(wú)勤苦。這作是念。便見(jiàn)怛薩阿竭光明及相諸種好。便言。善哉善哉。乃作是念。當(dāng)作念如若所為。其佛言。往到舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿難邠只阿藍(lán)釋迦文佛所。當(dāng)為若廣說(shuō)其祠祀意。有法名怛薩阿竭署。當(dāng)聞當(dāng)學(xué)。是皆以過(guò)去諸佛之所說(shuō)。復(fù)問(wèn)。當(dāng)何以祠祀。佛言。菩薩以飲食所有施與人。作是祠祀而脫于三界。有識(shí)祠。不自念有求故。有忍辱祠。不以心惡向一切。有精進(jìn)祠。欲拔脫五道。有三昧祠。不作因緣有所希望有多所聞祠。一切名身諸數(shù)身具足波羅蜜知。有法施祠。若行人欲以法化一切。若有畜生欲聞法者。不中舍而為說(shuō)經(jīng)。亦不以色說(shuō)。以法慈心教詔一切。佛言。有上人不惜其身。趣欲令一切各得安隱。不以憂心而教人。所以者何。用更得好軀。譬若摩尼珠洗之倍好。其王者子莫不愛(ài)喜。所以愛(ài)喜者何。無(wú)瑕穢故。其法師譬如是。雖有生死所更倍好。所以者何。身亦無(wú)惡亦無(wú)榜者。所以者何。常歌嘆佛故雖佛遠(yuǎn)常欲親近。所以者何。已無(wú)所求即祠是為祀。其有三拔致者。亦有祠而無(wú)有異所以者何。無(wú)有恨心故。于一切無(wú)惡意。菩薩有祠無(wú)有勝者。若有念是者是故勝。不念之者無(wú)所勝。以功德長(zhǎng)養(yǎng)身及他人。是故菩薩意。所以者何。不以法有所諍。以故無(wú)斗。無(wú)有系無(wú)有縛無(wú)有閉。其有作是祠者。莫有能嗔者。亦不念何法可計(jì)可校。是上人之所作。已處觀其處處。亦不于功德中有所想。亦不破壞所作罪。所以者何。不失其本故。亦無(wú)有過(guò)。菩薩上之尊法。能來(lái)教化者亦歡喜。亦無(wú)懈怠。亦不與人如有怒心。所以者何。摩訶衍不從是得。故曰摩訶衍。亦不想其衍。佛語(yǔ)悉達(dá)膝。舍若本祠祀。當(dāng)作是祠祀。即菩薩祠祀之瑞應(yīng)。如若所見(jiàn)怛薩阿竭。是皆先世習(xí)衍之所致。所以者何。若覺(jué)眼見(jiàn)佛者。是皆本之瑞應(yīng)。復(fù)有婆羅門名難頭多羅。白佛。我見(jiàn)流水。有一人而持一木作橋。我念子之所作甚何小矣。等作可以廣大。所以者何。欲令一切悉可得度過(guò)。適有是念。東方便有百佛而來(lái)現(xiàn)。悉言。善哉善哉。是上人之所念。令一切人如得度。亦無(wú)央數(shù)人之路。今釋迦文佛在于祇洹。子往可悉從受法。得致阿耨多羅三耶三菩提。是我本之瑞應(yīng)。得見(jiàn)怛薩阿竭。聞其教戒。佛言。善哉善哉。如子所言。復(fù)有婆羅門名曰旃郁多師利。白佛。我出城門外。有迦羅越。謂我。如過(guò)舍施若二百萬(wàn)。便隨其歸。入舍有大高座。令我如坐燒香供養(yǎng)。具作飲食已。二百萬(wàn)為達(dá)儭。我應(yīng)時(shí)自念。當(dāng)何以自作方便而過(guò)達(dá)儭。如阿耨多羅三耶三菩。清凈之達(dá)儭?傻萌绠悺_m作念。便見(jiàn)東方千佛悉飛。如來(lái)悉在前住。皆言。善哉善哉。如上人之所作。為一切人欲作。便往到祇洹釋迦文佛所。當(dāng)為若廣說(shuō)其法。如若得清凈。其達(dá)儭如可以受。受之者。令一切皆可得安隱。所以者何。若三千大千剎土。悉奉行十善受施。不如菩薩發(fā)意為阿耨多羅三耶三菩提心而受施。悉過(guò)是上作是。語(yǔ)已恍惚不知其處。佛言。即怛薩阿竭署之瑞應(yīng)。所以者何。以先供養(yǎng)十方佛故。逮得是法。復(fù)有婆羅門。名曰閻符師利。白佛。在山中安心而坐譬如得禪。于上見(jiàn)五百佛。四面皆香如天香。皆呼我名言。善哉善哉。如若所求。當(dāng)作阿耨多羅三耶三菩法。勿作異禪。何謂為阿耨多羅三耶三菩。悉念一切人以慈心故。勿以想人。作不可思惟禪。作是禪。勿想心念。一切皆令安隱。勿念人想。勿念身想。其諸佛言。往到祇洹釋迦文所。當(dāng)為若具說(shuō)其法。怛薩阿竭署。當(dāng)作是學(xué)。學(xué)是者在所作為。說(shuō)是已而不知諸佛處。是我本之瑞應(yīng)。佛言。審如若所見(jiàn)無(wú)有異。所以者何。其有當(dāng)坐于佛樹(shù)下者。即有是瑞應(yīng)。應(yīng)若已先世供養(yǎng)七千佛故。復(fù)有婆羅門。名曰荷沙漫。白佛。我見(jiàn)諸婆羅門。不多不少。于恒水浴已語(yǔ)我。汝復(fù)行浴。身所惡露眾惡。悉當(dāng)隨水如去。便自思惟。何如而浴身諸眾惡當(dāng)隨水去。便自見(jiàn)佛在于虛空中。其佛言。汝何思惟。我應(yīng)時(shí)對(duì)曰。諸婆羅門。令我浴身所眾惡悉當(dāng)隨水去。故坐思惟是事。其佛言。若到祇洹釋迦文所。當(dāng)為若說(shuō)現(xiàn)法。諸所眾惡悉當(dāng)除去。其佛言。有名諸法。甚深無(wú)有底。其水甚美。于是浴者悉得凈潔。若欲浴者當(dāng)于中浴。眾邪惡可以消除。浴已諸天人及一切皆得安隱。便以法教化無(wú)所不遍。所以者何。諸過(guò)去佛悉那中浴。是故現(xiàn)瑞應(yīng)。佛言。當(dāng)聞怛薩阿竭署者。是本瑞應(yīng)。有婆羅門。名曰惟耆先。白佛。我赍華持到婆羅門神祠。入門見(jiàn)怛薩阿竭。飛在虛空中而住。其佛問(wèn)我。持是華給何所。即應(yīng)言。欲以上神。其佛言。有怛薩阿竭。號(hào)曰天中天?梢匀A供養(yǎng)上之。所以者何。因是可有功德。而到阿耨多羅三耶三菩。便可逮得阿耨多羅禪。即欲以華供養(yǎng)。其華悉化作佛。悉紫磨金色。其光七尺。三十二相種好悉具。諸佛皆言。其心以堅(jiān)于功德者。能致是應(yīng)。即時(shí)復(fù)問(wèn)。當(dāng)作何方便令功德不可勝數(shù)。其佛言。若有菩薩。見(jiàn)佛者。因是作功德。中有見(jiàn)化佛者。因是作功德。中有見(jiàn)寺者。因是作功德。中若見(jiàn)佛坐起處。因是作功德。中有見(jiàn)佛經(jīng)行處。因是作功德。中有聞佛者。因是作功德。中有聞上下四維四方。有佛教誡一切。因是作功德。中有佛舍利者。因是作功德。中有老病死而自計(jì)挍。因是作功德。若見(jiàn)郡國(guó)縣邑破壞者。若谷貴人民饑餓。而用是自計(jì)。因是作功德。所以者何。念前事故。因是有不可數(shù)功德。所謂阿耨多羅三耶三菩功德。復(fù)有婆羅門。名曰沙竭末。白佛。我入海浴適有是念。便見(jiàn)萬(wàn)佛。皆言。不當(dāng)如子之意欲度海。便自念。其余有浴者。亦在是聞當(dāng)有此異。具意欲度海浴。適有是念便見(jiàn)萬(wàn)佛。皆言。不當(dāng)如子之意欲度而浴。我即時(shí)復(fù)問(wèn)。當(dāng)何浴。其佛言。有道度諸法。可于其中。其作是浴者已為度也。應(yīng)時(shí)復(fù)問(wèn)。何所如可度于世間者。報(bào)言。佛者已為度。即復(fù)問(wèn)。何所法而可從學(xué)。有佛名釋迦文。在祇洹中。當(dāng)從學(xué)問(wèn)。如若所愿悉當(dāng)具聞。悉為若說(shuō)之令若得解。聞是已忽然不見(jiàn)其處。便問(wèn)佛言。何所法而可度者。度一切諸法者。波羅蜜是。佛言。汝欲度諸法者。當(dāng)?shù)刃挠谝磺腥。所以者何。?dāng)念度一切人之生死。譬若度海。當(dāng)學(xué)是事。便得度一切諸法。亦不想法。亦不想無(wú)法。作是若后。當(dāng)為一切說(shuō)法。佛語(yǔ)沙竭末。菩薩用一事。具足諸慧。何謂一事。世惡法欲盡。爾時(shí)其欲制其法教導(dǎo)一切。令法而不斷絕。是為一事。具足得諸慧。復(fù)有二事。菩薩學(xué)是疾逮得佛。何謂二。不念諸法是我所非我所。亦不念見(jiàn)一切諸法自然處。是為二事。復(fù)有三事。若善男子女人。奉行是者疾成至佛。何謂三。以諸法視之如光明明于諸法。亦無(wú)多亦無(wú)少。不作是念二。已應(yīng)而一無(wú)有異心。所以者何。諸法不可得故。三是因名佛。是為三事。復(fù)有四事。何謂四事。一者總持諸法。二常于怛薩阿竭而作功德。三持心如空不想一切人。四者若有供養(yǎng)不供養(yǎng)者。其心無(wú)異。若男子女人。奉行是法疾得至佛。是為四事。復(fù)有五事。何謂五事。一不于諸界有所念。何謂諸界。眼色耳聲。鼻香舌味。身細(xì)滑。意欲所得。不作是念二。常于佛法而作功德。三若見(jiàn)同菩薩其心有悅。所以者何。用實(shí)大故。四于一切無(wú)虛飾之心。所以者何。我當(dāng)度故。五亦于是中無(wú)所想。是為五事。沙竭末。白佛。其有奉行是五事者。疾得佛。佛言。當(dāng)作是學(xué)。疾得阿耨多羅三耶三菩。自致成佛。是為度生死之海。以法教于一切。令如怛薩阿竭無(wú)所不度。其有至心。堅(jiān)住于菩薩功德者。便逮是瑞應(yīng)。若有念恐中道取證。佛言。如是法者。勿得憂念。具足怛薩阿竭十種力。一切聞?wù)吣粴g喜文殊師利問(wèn)菩薩署經(jīng)
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