瑜伽論記 第十五卷

瑜伽論記 第十五卷

釋遁倫集撰

論本卷第三十三

第四瑜伽處

文中。初有二頌列其二門(mén)。后依門(mén)辨。言二門(mén)者。一趣世間。二趣出世間。世間即是伏惑得定修世五通等有漏功德。出世即是十六圣行乃至得果無(wú)漏功德。今明修習(xí)此二功德。即是第四瑜伽之體。景師判云。前頌列世間瑜伽。后頌列出世間瑜伽。就初瑜伽曲有六門(mén)。一明伏惑七種作意。二廣辨八定。三明無(wú)想滅定。四辨五通。五明有漏功德減生差別。六明離欲者相。就辨后頌出世行中。觀察于諸諦。是即見(jiàn)道已前猶起了相勝解作意。了相作意在五�？倓e念處。勝解作意在四善根并觀四諦。如實(shí)而通達(dá)者。即在見(jiàn)道修遠(yuǎn)離作意通達(dá)四諦真如永斷見(jiàn)惑。廣分別于修者。即是觀察作意觀察見(jiàn)修二惑已斷未斷復(fù)起攝樂(lè)作意進(jìn)斷修惑修斷中二果乃至進(jìn)斷非想八品已還修惑。更復(fù)起加行究竟作意即是非想第九無(wú)間道金剛喻定。究竟為其后者。即是加行究竟果。位居無(wú)學(xué)盡無(wú)生智�；�云。初一頌明述一時(shí)有七。第二一行明初問(wèn)中七作意。初明七門(mén)者。一作意。二離欲。三廣辨諸定。四二定。五五通。六主差別。七諸相出第四持以此為體。前三十一二等中明第四障凈。今解第五修作意。即第三十中之大文也。今依前判。依門(mén)辨中。初略解二門(mén)。二問(wèn)此中幾種已下廣辨。前中已得作意諸瑜伽師已入如是少分樂(lè)斷者。此即結(jié)前所明初修業(yè)者已得定地所攝少分七作意。樂(lè)斷煩惱樂(lè)證涅槃。從此已后初修業(yè)人唯有二趣。就廣辨中大文分二。初盡此卷辨趣出世間。后卷中明趣出世間。前中初略辨六門(mén)。第二廣辨六門(mén)。前中略有四種往超世間發(fā)起加行。其第四人謂一切菩薩樂(lè)當(dāng)來(lái)世終大菩提非于現(xiàn)法�；�云。此意明菩薩當(dāng)來(lái)佛果非現(xiàn)在法。世間道雖現(xiàn)法加行。但于生死中成就眾生于世間道加行故。女人若其心趣當(dāng)佛果即出世道發(fā)加行。今約前義復(fù)有二種。一者具縛謂諸異生二不具縛謂諸有學(xué)者。問(wèn)云何有學(xué)樂(lè)趣世間發(fā)起加行耶。解云。四中第二第四發(fā)心已去盡名為學(xué)。分伏修惑名不具縛。謂先于欲界觀為粗性等。即是略辨七作意離欲及諸定。又依靜慮等下略辨后四門(mén)。泰云。有四種人六行伏惑。一諸外道。二內(nèi)法中久修定行唯以六行伏諸現(xiàn)纏。三本性雖利暖等不熱暖等不就故不能起諦觀離欲還起六行伏惑起定或生上地。四大菩薩留惑未盡故起六行伏諸煩惱而發(fā)神通。又謂有學(xué)已斷欲等四地惑已。以世俗道伏五地惑能起滅定故。不還者亦起六行故。此論主舉無(wú)心定答前云何有學(xué)諸初二果不能伏惑得根本定。若得根本定應(yīng)得滅定故。雖作此釋不順文相。此中雖明聲聞行法而總結(jié)現(xiàn)法樂(lè)住世間起加行者。故辨明大菩薩。為離欲界欲已下。第二廣辨六門(mén)。即為六段。初解七作意離欲。初明七種作意離欲界欲。二明七種作意離初慮已上乃至無(wú)所有處欲。前中先總標(biāo)列。后別解釋。于中有四。一次第別釋七作意。二明作意轉(zhuǎn)時(shí)喜樂(lè)漸增乃至充滿(mǎn)住對(duì)治修果。三重釋作意作用差別。四明與四作意相攝。就初段中初釋了相作意。謂能了欲界粗相初靜慮靜相。基云。小乘中解六行皆須作。今大乘唯一行即得。不要具六行。于六行中隨作意一種也。順樂(lè)受處是貪依處。是想倒心倒依處者。景師等云。大乘就貪義說(shuō)想倒及以心倒。故貪依處即是想倒。心倒依處也。順不苦樂(lè)受處是愚癡依處乃至是見(jiàn)倒依處者。因癡起見(jiàn)。故癡依處即是見(jiàn)倒依處。此中能緣名煩惱欲。所緣名事欲。尋伺欲共相中。云一切欲謂生等苦乃至求不得苦不言第八行苦者�；�云。此中據(jù)世共知者說(shuō)。世俗共知苦說(shuō)不約勝義苦說(shuō)。此勝義苦一切欲及諸事皆雖有。難知故不說(shuō)也。今解廢總就別。故略不言。尋思諸欲粗品中。云猶如骨鎖乃至如樹(shù)端果者。此約八喻以明過(guò)。泰基等云。此中如骨鎖可惡。如凝。血肉無(wú)血凝為肉不實(shí)可惡。如草炬須臾滅。如一分炭火能燒山澤少分諸欲能滅眾多善根。余之如前。又解以身觸火便成重病。不觸得中還成其樂(lè)。欲亦如之。又云如炭一分有火一分無(wú)火可厭惡也。此義不然。尋思欲粗理中。景判由大資糧大追求等是觀待道理。食能對(duì)治諸饑渴苦下明作用道理。又彼諸欲有至教量現(xiàn)量比量明證成道理。又彼諸欲從無(wú)始來(lái)下明法爾道理。今判第二作用道理。從又彼諸欲雖善生起雖善增長(zhǎng)。乃至為除病故服雜穢藥文是也。余如前判。泰云。欲界內(nèi)處有色根身粗重。不同色界細(xì)輕。養(yǎng)以段食。著以衣裳�；�?yàn)樗麎臄��；蛴炙劳鲎匀浑x散消滅性法。或復(fù)自身隨所生起種種苦惱常須對(duì)治。解遠(yuǎn)離作意云。最初生起斷煩惱道者。基師釋。二作意不言斷惑。第三遠(yuǎn)離能斷煩惱。故言最初斷道生。問(wèn)曰。如秤兩頭低升時(shí)等。何故得了相色界心猶有欲界惑未殄。述曰。了相已前欲界聞思雖作厭欲未能隨順斷下界惑。其了相勝解能順遠(yuǎn)離斷下界欲。故了相勝解雖不斷惑而惑不生。如初果人未離欲修而得未至。今時(shí)了相亦爾。未離下品惑等即得了相。了相起時(shí)雖惑不生。如善心生時(shí)惡心不起。非斷故不起。遠(yuǎn)離作意斷故不起。初二作意猶故未斷于初二位中。若有間起欲惡。解后二作意中。基又釋云。解加行究竟作意云。由是因緣從欲界系乃至名加行究竟作意者。此中解六行伏惑不得上無(wú)間道證。故言暫時(shí)伏斷。此伏斷者若伏上心若伏種子二俱須伏。何以故得知。解初二作意中云。第二作意不為聞思間�；箅m不生以未伏上心未名無(wú)間道。至第三作意中伏種子上生現(xiàn)行果功能方名無(wú)間道。此有漏行為之。若無(wú)漏行要斷種子方名無(wú)間道。雖上心不生仍為方便道。今此亦然。伏上心為方便道伏種子為無(wú)間道。第七作意依此無(wú)間。由是因緣證入根本初靜慮定等者。此中論意第九解脫道居根本靜慮。前九無(wú)間道八解脫道皆在近分定中。此中二釋。一釋始從初靜慮乃至第三禪九無(wú)間九解脫或在近分中第九解脫或在根本定中。若四禪以上第九解脫道定在根本定中前八解脫九無(wú)間在近分中。所以者何。三靜慮以下根本有喜樂(lè)故。近分地中有舍故。根本地中若游觀若斷惑皆無(wú)舍受以闇法故決定無(wú)有。喜樂(lè)明利故有。其近分中若斷惑若游觀皆有舍明唯游觀得有喜樂(lè)喜樂(lè)非斷惑時(shí)有。三靜慮以下有利鈍二人起無(wú)間解脫道。若利根人第九無(wú)間道居近分與舍相應(yīng)。第九解脫道居根本定與喜樂(lè)相應(yīng)。若鈍根人第九無(wú)間道居近分與舍相應(yīng)。心鈍不能速疾入根本定與喜樂(lè)相應(yīng)。其第九解脫道即居近分定與舍相應(yīng)。今言第七作意入根本定者。即約利根人速疾能入根本與樂(lè)等相應(yīng)。此第七作意取三靜慮。若居近分為解脫道即與舍受相應(yīng)。若有根本定為解脫道與樂(lè)等相應(yīng)。其第四靜慮以上前八解脫九無(wú)間皆在近分中。若第九解脫中必在根本定中非居近分。此為勝義。又云。若不如是分別前九無(wú)間道八解脫居近分中。第九解脫道居根本定中。始從初靜慮乃至非想亦然。前義以何為證。若總解處不分別前六作意是近分第七是根本。但云無(wú)間解脫道處。且為證也。未見(jiàn)文以分別為妙。故后義即以此文為證。前處會(huì)此文如前利鈍人釋。至下空處中當(dāng)廣釋。又于遠(yuǎn)離攝樂(lè)作意現(xiàn)在轉(zhuǎn)時(shí)下。第二明四作意轉(zhuǎn)時(shí)喜樂(lè)充滿(mǎn)住對(duì)治果。問(wèn)曰。七作意中何故但明此四有其適悅。解云。遠(yuǎn)離攝樂(lè)加行究竟此三作意是無(wú)間道親除粗重故增適樂(lè)。加行究竟果作意雖非無(wú)間道正能斷惑。而是解脫初離欲究竟增適悅多。是故偏說(shuō)。余三作意中。前二是加行道。觀察作意是勝進(jìn)道。不同前四。所以不論。又了相作意于所應(yīng)斷下。第三重釋作意作用差別。了相作意了知欲惡應(yīng)斷靜慮應(yīng)得。觀察作意于知分齊離增上慢。余五如文。泰云。小乘共許于未至定無(wú)喜樂(lè)受。今唯此論辨喜樂(lè)受。遠(yuǎn)離攝樂(lè)斷初二品在未至定喜樂(lè)俱行。然舍所問(wèn)故時(shí)時(shí)起。加行究竟俱行喜樂(lè)未遍身分亦興舍間。果時(shí)喜樂(lè)常相續(xù)起故不言時(shí)時(shí)。基云。如二十八云。前二皆加行道。今此唯以勝解為正加行者。今據(jù)勝上處及鄰近無(wú)間道處及不為聞思間處說(shuō)。故唯說(shuō)勝解為正加行。前二十八約實(shí)為論。勝了相亦是加行。又解。此正發(fā)加行未必簡(jiǎn)了相非加行道。以勝解鄰近分勝故。說(shuō)定正發(fā)加行。且說(shuō)勝解為正加行不遮了相。據(jù)實(shí)無(wú)違。又何故斷上品說(shuō)不言離增上慢。又不于第三品斷后說(shuō)離增上慢。而于中下斷后說(shuō)離增上慢。義曰。前六品惑粗易知。后三品惑細(xì)難了。斷前上中品惑說(shuō)不知下品惑在。乃起增上慢謂九品并盡已修證得根本定。今離此慢。故于斷中品惑后說(shuō)離增上慢非上品復(fù)說(shuō)離。又若了相作意下。第四將六作意與四作意及厭斷二治相攝。基法師解。今此中意與三十作意攝及四對(duì)治相攝。四十作意如前第十一卷釋。今云了相作意若勝解作意總名隨順作意厭壞對(duì)治俱行者。隨順作意于四十中當(dāng)二十五所作意。隨順作意厭壞所緣順斷煩惱故。前二作意是隨順故又若遠(yuǎn)離作意加行究竟作意名對(duì)治作意斷對(duì)治俱行者。對(duì)治作意當(dāng)二十六。對(duì)治作意者。謂由此故正舍諸惑。為此二無(wú)間道故。故對(duì)治作意收。又?jǐn)z樂(lè)作意名對(duì)治作意及順清凈作意者。順清凈作意者。當(dāng)二十七。順清凈作意者。謂修六隨念即念佛等。若攝樂(lè)作意斷中品惑故名對(duì)治作意。以明緣六念修別樂(lè)觀清凈涅槃佛等亦名清凈。別緣此故不共遠(yuǎn)離等一處明。又前遠(yuǎn)離等不收順清凈作意故。此同收。問(wèn)曰。何故此中不收四對(duì)治。義曰。影顯故。此說(shuō)斷惑唯遠(yuǎn)離應(yīng)知是對(duì)治。若爾何故不言俱行。義曰。對(duì)治是慧作意是意。前文又收對(duì)治。意與慧俱行名俱行。今此中唯明作意不明對(duì)治。無(wú)慧故不言俱行。又若觀察作意名順觀察作意者。當(dāng)二十八作意。順觀察作意者。謂觀諸煩惱斷與未斷惑觀先所證諸法道理。此望前亦是遠(yuǎn)分持對(duì)治等。今略不言。望前遠(yuǎn)離是彼進(jìn)道故名遠(yuǎn)分對(duì)治。望攝樂(lè)作意是解脫道故是持對(duì)治。今以從攝樂(lè)后明故不言對(duì)治相收。前已不相收故。又云。如是其余四種作意當(dāng)知攝入六作意中謂隨順作意等者。義曰。四作意是七作意外故名余。此四作意是四十作意中作意。今收入七作意中六故。故言攝入六作意中。問(wèn)曰。何故此中不明第七作意相收等。答曰。第七作意是果。此四作意及前六皆因。因可相攝非果。故不收第七作意。此中以七攝四十。故唯但攝四。彼第十一下文以四十?dāng)z七。即七中有四十作意攝盡義。今以七攝四十非四十?dāng)z七。故不盡不收有不同。勘之。自下第二明七作意離初靜慮已上乃至無(wú)所有處欲。于中分三。一舉初定總類(lèi)上地皆有七作意。二若于有尋有伺已下。別解依上離下有七作意。三又彼粗相下。明以六事尋思二種粗相。就別解中。已證入已得者此有兩解。一云身在欲界入初定故名已證入。生彼地故名已得。二云正在定故名證入。雖不入而得故名已得。若在定地乃至是名為伺者。景云。此尋伺行既有粗細(xì)不得俱生。八正道中正思惟是尋。尋以思及慧為性。正見(jiàn)亦是慧。一念中無(wú)二慧并。俱可義說(shuō)為二。亦可正思惟以思為性。正見(jiàn)以慧為性。別體并生。泰云。名言能詮法。意能分別法。尋俱粗意亦能分別法。分別法義似若名言故名意言。又解。言是思惟言非是語(yǔ)言。意興思性名言俱行故名意言。基云。名自言法名。體是粗。意尋能思諸法似于名言。故言意言性也。又言說(shuō)名是言名。思惟名意名。尋是思惟名故。故名意言也。小乘尋伺與根本相應(yīng)。有人云。今大乘不爾。尋伺唯在方便者。不然。余處又云定中無(wú)尋伺。無(wú)發(fā)語(yǔ)言尋伺。非無(wú)細(xì)尋伺。又無(wú)五支根本靜慮立支故也。又正了知如是尋伺是心法性等者。但解尋伺是心所性與心并生。不解尋伺自得相應(yīng)。依內(nèi)而生外處所攝者。依內(nèi)根而生體是法塵。外處所攝。又正了知如是尋伺三世所攝從因緣生乃至隨逐諸欲等者。觀初靜慮尋伺散動(dòng)不靜隨逐諸欲及離生喜樂(lè)少分?jǐn)z。第三文中云。苦住增上者。泰云。下地有情所住五蘊(yùn)及以四蘊(yùn)苦增上故名為苦住�；�云。謂下地住于苦增上也。復(fù)次此中離欲者下第二廣辨八定。于中初解八定。后約靜慮及與無(wú)色相對(duì)辨異。前中初釋初靜慮中離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂(lè)入靜慮具足安住。二欲二離者。貪名煩惱欲。五塵名事欲。對(duì)治起時(shí)與不貪俱名相應(yīng)離。厭背五塵名境界離。所言離者謂已獲得加行究竟作意故者。得第九無(wú)間故。能離諸不善法。故名為離。所言生者由此為因緣無(wú)間所生故言離生者。由得第九無(wú)間道離欲惡盡。從此無(wú)間得彼加行究竟果作意。俱時(shí)有喜樂(lè)生。言喜樂(lè)者謂已獲得所希求義故等者。景云。樂(lè)是喜受非倚數(shù)也。謂此喜受令身適悅名樂(lè)。基云。此據(jù)利根第九解脫道。是入根本靜慮人。故言生喜樂(lè)。若鈍根人第九解脫道居近分定已后。方能入根本起生喜樂(lè)。乃至七日七夜能正安住者�；�云。明入定能至七日夜安住也。何故不言多時(shí)唯言七日等者。謂欲界中段食絕七日故。若過(guò)七日出定已其身即壞。故不得經(jīng)多時(shí)。又且得爾所而方入滅定不廢多年月也。若過(guò)七日已出定其身即壞。若七日內(nèi)出定其身不壞。今約不壞時(shí)為論但言七日。問(wèn)曰。過(guò)七日已入滅定。若爾出定應(yīng)死。義曰。不然。多時(shí)入定定力持故不死。今亦出定即入有心定故亦不死。問(wèn)曰。亦出滅定。滅定不持力故身為壞不壞耶。答曰壞。次解第二靜慮中。內(nèi)等凈者。小論是信。得第二定時(shí)信知定地一切煩惱悉皆可離。故信明顯。今大乘中用舍念正知離尋伺亂名內(nèi)等凈。又以喜心動(dòng)踴不靜不得舍念正知之名。二十七中有文。定生者。此與初靜慮異。彼名離生此名定生。彼得初離欲界系名離生。此約先已得定故故言定生。言喜樂(lè)者謂已獲得所希求義等者。本初二定樂(lè)俱是喜受。義分為二。若令賴(lài)耶適悅邊名樂(lè)。令意識(shí)適悅邊名喜。先求喜樂(lè)修第二定。今時(shí)獲得所希求義。泰云。詳此論旨尋伺唯在方便定。故初定根本與未至定尋伺間起。今得第二定時(shí)方便亦無(wú)尋伺。故言超過(guò)。從初根本定無(wú)間而生二定方便故名定生。解第三靜慮中。舍念正知皆治于喜。不同小論正知防當(dāng)?shù)貥?lè)。泰云。初二定中并無(wú)離喜樂(lè)及令意識(shí)聚無(wú)分別樂(lè)。雖有舍受而與喜尋伺間起非無(wú)間舍�；�云。第三靜慮已下無(wú)如此樂(lè)及無(wú)間舍者。已下有樂(lè)。體是喜。適悅身心為異。今第三靜慮中適悅心亦名樂(lè)。以樂(lè)極故。故言下地?zé)o是樂(lè)。下地內(nèi)中雖有舍不別顯名。又有間故非無(wú)間舍。故言無(wú)。非有間舍亦無(wú)名無(wú)舍也。解第四靜慮中。云復(fù)次此中對(duì)治種類(lèi)勢(shì)相似故乃至令不出離第三靜慮地中勝樂(lè)等者。此釋經(jīng)中解下三靜慮悉有分別能對(duì)治支。于彼第四靜慮地但解對(duì)治作用能離苦樂(lè)不出對(duì)治之體。以與第三靜慮對(duì)治種類(lèi)勢(shì)相似故略不說(shuō)。下出相似對(duì)治之相。所謂舍念正知。此是第三靜慮地勝進(jìn)分中舍念正知。厭自地樂(lè)求第四不苦不樂(lè)定。是故通有舍念正知。若正出彼第四定中對(duì)治體者。但是舍念正知。除下樂(lè)故。云此中對(duì)治勢(shì)相似故略不宣說(shuō)樂(lè)斷對(duì)治但說(shuō)對(duì)治所作樂(lè)斷等。泰云。何等名為此第四定對(duì)治種類(lèi)。謂第三定中舍念正知。由即于此第三定中數(shù)修習(xí)故入第四定。便能棄舍第三定中勝樂(lè)。第三定中勝樂(lè)能令行者不出第三定故。以棄舍其方便中但說(shuō)所治不說(shuō)能治。以此義故契經(jīng)中云。由樂(lè)斷故修第四定者。即于爾時(shí)所有苦樂(lè)皆得超越。由第四定樂(lè)定樂(lè)斷因緣故。若先二定苦斷若今四定樂(lè)斷�？偧�而云第四定時(shí)樂(lè)斷苦斷先喜愛(ài)沒(méi)。彼經(jīng)先字向上向下。向上而言苦斷先向下而言先憂(yōu)喜沒(méi)�；�云。此中舍念正知名能對(duì)治。第三禪樂(lè)名所對(duì)治。經(jīng)中唯說(shuō)所斷之樂(lè)不言能斷舍正知者。以第三禪已明舍念等能對(duì)治法。與此第四禪能對(duì)治法相似。故名種類(lèi)名體相似故言種類(lèi)。俱能斷惑二處相似故言勢(shì)相似略不宣說(shuō)。此解經(jīng)中不明第四能治所以。言由即于此數(shù)修習(xí)故便能棄舍令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂(lè)是故說(shuō)言由樂(lè)斷故者。此中第三靜慮系樂(lè)。系縛行者令不出離第三靜慮不能得彼中上第四定。今數(shù)修習(xí)舍念等能棄舍此定樂(lè)也。言由是因緣若先所斷若今所斷總集說(shuō)言樂(lè)斷苦斷先憂(yōu)喜沒(méi)者。樂(lè)斷名今斷。余受根名先所斷。故下中覆治云乃至入初靜慮時(shí)憂(yōu)受沒(méi)故。此中如前第十一卷云。何故苦根初靜慮中說(shuō)未斷耶。彼品粗重猶未斷故。若身在下界可爾。何緣在初靜慮者苦根未斷而未現(xiàn)行。由其助伴相對(duì)憂(yōu)根所攝諸苦彼已斷故但彼粗重而未能斷。若初禪中苦根斷者是則行者入初二靜慮受所作住差別應(yīng)無(wú)。由二俱有喜及樂(lè)故應(yīng)無(wú)差別。但以粗重而未斷故說(shuō)有差別。而經(jīng)中說(shuō)由出諸受定有差別。問(wèn)曰但以尋伺斷不斷豈不得差別。何故要須斷苦根而說(shuō)有差別。義曰。尋伺望喜樂(lè)非相障故。不得為斷尋伺說(shuō)喜差別。其初禪喜有苦根故未說(shuō)勝利。第二禪喜已斷苦故其喜凈勝。若以有無(wú)尋伺而說(shuō)差別。有無(wú)之法無(wú)量不同其禪何別。今反難樂(lè)喜受應(yīng)無(wú)差別。以苦根同喜樂(lè)等是受故相障。若不以斷苦根為初二禪喜別。初二禪喜樂(lè)等處有差別。前初禪時(shí)已斷苦故此斷粗重。其種子不說(shuō)斷。阿羅漢由有。解空處中(景師解云)以于虛空起勝解故。初過(guò)青黃等眼識(shí)相應(yīng)想。次過(guò)耳識(shí)身識(shí)反緣五根意識(shí)等有對(duì)想。三過(guò)第四靜慮下。緣欲界飲食瓶衣等種種相。乃至下云當(dāng)知此中依近分定未入根本唯緣虛空等者。此文分明說(shuō)空處定名從方便也。又近分中亦緣下地所有諸蘊(yùn)者。下緣第四靜慮等中顯色亦作青黃等觀。依此故有定自在色(泰云)約顯色辨出超。約現(xiàn)色說(shuō)有對(duì)想。約形聚差別說(shuō)種種想(基云)于彼種種聚中乃至不作意轉(zhuǎn)等。此據(jù)身在下欲依虛空此處遣色想時(shí)。于欲界色境亦遣。故說(shuō)舍軍[同-(一/口)+((烈-列+土)/土)]等。非身生色界欲入虛空而有此遣。當(dāng)知此中下文者。述曰。第四靜慮以上其中九解脫道第七作意唯在根本定中。其初得解脫道此一剎那時(shí)唯緣自地諸蘊(yùn)。第二剎那心者得緣上下地蘊(yùn)。今約最初一剎那解脫道說(shuō)故言亦緣自地諸蘊(yùn)。若近分定前九無(wú)間道但緣下地。生厭故故言亦緣下地所有諸蘊(yùn)。其前八解脫道亦緣上下地諸蘊(yùn)。今約無(wú)間道說(shuō)故言亦緣下地諸蘊(yùn)。而唯不遮近分根本但緣上下及自地諸蘊(yùn)。于近分定八解脫道不說(shuō)論九無(wú)間故言緣下蘊(yùn)。于根本定說(shuō)初一剎那隱第二剎那以去故言亦緣自地蘊(yùn)。故論文中不言唯緣自地蘊(yùn)等而言亦緣。此無(wú)間解脫道如前初禪中解。若與顯揚(yáng)對(duì)法第二卷相違。如彼有大師解。備述三藏解起空定者有其三人。一圣者得入根本定通緣自上及以虛空。二內(nèi)異生入根本定時(shí)先聞熏力故緣上地及以虛空。三者外道入彼本定。雖緣虛空自他四蘊(yùn)不緣上地計(jì)虛空定為極果故。今就外道故作是說(shuō)。對(duì)法論主亦作是解。解識(shí)處中。謂欲作識(shí)無(wú)邊觀。先依識(shí)處近分定觀于空處。所觀虛空既無(wú)邊故。能緣空識(shí)亦復(fù)無(wú)邊。因此即觀識(shí)當(dāng)?shù)刈R(shí)亦無(wú)邊。若入根本識(shí)處是即通觀當(dāng)?shù)厮奶N(yùn)及四識(shí)等。解無(wú)所有處中。謂無(wú)所有處實(shí)有四蘊(yùn)及定自在色等而假作彼都無(wú)余境勝解。故有假想勝解假想作意。離識(shí)之外更無(wú)少許所有境界。故云無(wú)少所有(泰云)作無(wú)境解故。有無(wú)相當(dāng)心顯現(xiàn)。依他起攝故。佛地論云真實(shí)理無(wú)圓成實(shí)攝。心所現(xiàn)無(wú)依他性攝。解有頂中。依景師釋超過(guò)二想名非有想。一有所有想。二無(wú)所有想。超識(shí)處已下有所有想故云或有所有想。復(fù)超無(wú)所有處想故云或無(wú)所有想。無(wú)彼二想。名非有想。以有細(xì)想非如二無(wú)心定諸想皆無(wú)。名非無(wú)想。言緣無(wú)想境轉(zhuǎn)者。謂非想心所緣境界無(wú)粗相貌名緣無(wú)相。非謂唯緣滅諦名緣無(wú)相故�；鶐熃獯酥杏腥�。初正明欲起上定厭無(wú)所有處而為粗相。即始從復(fù)乃至便能棄舍無(wú)所有處想以來(lái)是。第二釋非想非非想名。就中有二。初解非有想。二解非無(wú)想。始從由是因緣先入無(wú)所有處定時(shí)以下至謂或有所有想或無(wú)所有想以來(lái)明非有想。識(shí)處以下是有所有想。無(wú)所有處是無(wú)所有想。是故說(shuō)言非有想即非有所有想及無(wú)所有想也。今有頂中非有前二想也。非有想中有二有想訖。今非無(wú)想中亦非二無(wú)想。故就第二大段中第二次明非無(wú)想。無(wú)想有二。一無(wú)想定。二滅盡定。此二定心皆滅盡。今有頂不然。故言非無(wú)想。即非二無(wú)想定也。其有頂中有微細(xì)想在故。第三明其有頂時(shí)超下無(wú)所有處等及自處近分而入根本謂即于此處起勝解時(shí)以下是。第三解二無(wú)心定中。景師判釋云。初屬當(dāng)二人入二定異。如是二定由二作意下。明修二定方便時(shí)異。謂無(wú)想定唯厭于想作出離想修漸斷次能入。若滅盡定從悲想心求上進(jìn)。心上進(jìn)時(shí)求上所緣竟無(wú)所得。無(wú)所得故便作暫時(shí)止息受想作意思惟從粗至細(xì)九品漸滅滅而不轉(zhuǎn)。此二定中滅盡定者。欲界身中初起。以欲界有教依教修行故得初起。后住四定及生四空皆得后起。無(wú)想定者。六十三云。先于此起后于色界重起現(xiàn)前。俱舍云。二界初起滅定通于生后定不定業(yè)。大乘業(yè)門(mén)明三時(shí)業(yè)及不定業(yè)皆通定與不定。依下決釋文。一切羅漢欲入無(wú)余時(shí)要入滅盡定。滅六識(shí)心唯住賴(lài)耶而命終也。(基云)如是有學(xué)已離無(wú)所有處貪等者。此據(jù)斷惑得證。余處文云唯欲界初起滅定者。此約緣教。若初學(xué)時(shí)必依欲界。后初起時(shí)色界亦得。如第三果人。先欲界時(shí)未得此定。生色界已方得此定。即得初起。然由先于欲界初聞此教后于色界方生。第四辨五通中。初略辨。要先已得根本靜慮。后依修通正法聽(tīng)聞受持。初依聞思作意思惟。次依定地作意了知義法。由了法義修治其心發(fā)生修果。(泰云)有時(shí)有分者。分少時(shí)之言。應(yīng)云有時(shí)分中發(fā)生修果。又即如是了知于義于法已下。第二廣釋。于中初總舉十二想。次別釋。后總結(jié)修想引五通等。就別釋中。判十二為五類(lèi)。依初五想修神境通。依第六想修宿住通。依第七想修天耳通。依第八光明想修死生智通。依第九想修心差別通。依后解脫勝處通處三想修能引諸圣神通及能引發(fā)無(wú)諍愿智四無(wú)礙解種種功德。如妒羅綿者。謂野蠶繭名妒羅綿。又西國(guó)法多地敷草以擬為座�；蛉缡炀氄摺Ｓ�作稱(chēng)毛時(shí)練毛之相名如熟練。身心符順者。(基云)即身俱可變化也。若變即身業(yè)。若化即變化心。勝解想者。即當(dāng)小論意解遠(yuǎn)作近解等。(基云)遠(yuǎn)作解者。謂促長(zhǎng)為短。近作遠(yuǎn)解者。延短令長(zhǎng)粗細(xì)相解。是變形質(zhì)。地水相作。是變四大。此中但說(shuō)色聲二變化。不論余塵。如佛地論廣解�；蛴梢簧硎粳F(xiàn)多身謂由現(xiàn)化勝解想故者。本唯一身更從化心化現(xiàn)現(xiàn)多身�；�心通是神境通攝�；驈亩嗌硎粳F(xiàn)一身謂由隱化勝解故者。向者化現(xiàn)多身。今由隱化勝解隱多化身唯留一身。此二由勝解想成�；蛞云渖碛谥T墻壁直過(guò)無(wú)礙乃至履上如地者。此由空界想成�；蛉顼w鳥(niǎo)等。此由輕舉柔軟想成。于梵世諸四大種一分造色自在回轉(zhuǎn)者。(景云)造色通十。今但轉(zhuǎn)換色塵�；蛲�彼類(lèi)或不同類(lèi)。故云一分造色。(泰云)二種回轉(zhuǎn)者。一神通人身往來(lái)自在。二能轉(zhuǎn)變梵世一分造色�；蚯嗷螯S自在回轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)一切言一分。(基云)一分造色謂色聲二種故言一分。不回轉(zhuǎn)觸及五根等故。唯外境故言一分。又隨定所變唯二反一分。不能轉(zhuǎn)變梵世一切故言一分。第六想中。云謂由此想從童子位迄至于今隨憶念轉(zhuǎn)者。如小論說(shuō)宿住通先從現(xiàn)身老時(shí)卻推中年少年童子?jì)牒�。乃至前身死有宿住成。今此乃云從童子位迄至于今者。�?jù)遠(yuǎn)方便故云也。若后念成。則從現(xiàn)身向前漸推。乃至知死蘊(yùn)。宿住方成。乃至先所受行次第無(wú)越憶念了知者。據(jù)初修時(shí)要須次第從后向前。若重知。或次或越一切皆知。第七想中。要期門(mén)眾成所策處。名邑義眾�；驈V長(zhǎng)眾者。(泰云)西有二說(shuō)。一市買(mǎi)處。二戲兒處�；�亦同之。復(fù)解。又處廣長(zhǎng)大故。眾亦無(wú)量。意取眾多。第八想中。謂若壁山障若極遠(yuǎn)處。作光明想照所知處分明見(jiàn)想。又取善惡得苦樂(lè)引修生死智通。見(jiàn)彼有情彼彼處死生彼彼方便從境為名。第九想中。謂解了有貪等有情色相變異。于此多修習(xí)故發(fā)生修果心差別智從境為名。亦是功能為名。(泰云)于眾生事義理皆有闇昧。故云事義闇昧。言出自口非世所尚。恒設(shè)陋語(yǔ)而無(wú)所承。故名下俚。后三想中文分為二。初辨修三想故引圣神通等。后辨圣非圣通相對(duì)有異。前中。解脫勝處遍處想者。謂內(nèi)有色觀外色想。內(nèi)無(wú)色觀外色想。內(nèi)無(wú)色觀青黃等凈色想。或勝處中觀內(nèi)無(wú)色觀外色少等想�；虮樘幹杏^青黃等遍滿(mǎn)想。由于此想親近修習(xí)多修習(xí)故。能除通擁所有障礙。能引最勝諸圣神通。若變事通若化事通若勝解通者。變是通體�；�是通果。亦名神通。勝解通者。遠(yuǎn)作近解。屈伸臂項(xiàng)至色究竟。及想地為水等。名為勝解。無(wú)諍愿智四無(wú)礙解。亦因修習(xí)解脫等想。除境界愚方能成辨。亦可有物轉(zhuǎn)狀名反。無(wú)而忽有名化。勝如前釋。下對(duì)辨異。智論亦爾。或有別義凡化事不過(guò)七日。圣者又過(guò)�？梢�彼論。自下總結(jié)。準(zhǔn)決擇說(shuō)五通皆是世智。亦可學(xué)人所得是有漏。以未盡漏故。無(wú)學(xué)離漏身中得故。亦名無(wú)漏。第五明修世凈定生處差別中。景云。解云初定三天。從離欲染為名。皆名為梵。第二三天。從身光強(qiáng)弱為名。第三三天。從所得凈樂(lè)遍身不遍身為名。第四靜慮。天星列居皆無(wú)云地。初得其名。名無(wú)云天。第二從福田最勝為名。第三從所得果為名。次五凈居。以有無(wú)漏雜熏修業(yè)生五凈處�？仗幎�隨三人別修下中上善。當(dāng)生空處別受三果。乃至非想亦爾。彼名隨行天者。由彼諸天無(wú)有形色亦無(wú)處所。然住所有其差別者。四定得報(bào)隨所修行上中下品而生彼天。得報(bào)勝劣名隨行天�；�法師云。初禪天名梵者梵是凈義。初離欲故故得凈名。第二禪名光者。初離尋伺故得光名。第三禪得凈名者。以得勝樂(lè)故。勝樂(lè)名凈也。第四禪凡圣共居三天。初無(wú)云得名。余隨福增為名。五耶含天名云云。解無(wú)色界中。云隨行天眾同分中者。無(wú)色界天無(wú)別受報(bào)處。隨行三品即受此報(bào)。故言隨行天。然住所作有其差別者。謂住三品所作之業(yè)有其別也。今此文相還同婆沙。初定四空修三品業(yè)。受無(wú)別果。后三靜慮隨修三品業(yè)。受有別異果。第六明離欲者。相中有十三相�？梢�智論辨同或異也

第三十四卷

自下第二明趣出世間。于中初結(jié)前生后。次辨七作意。后總結(jié)之。前中言漸次生起七種作意乃至證得阿羅漢果者。前三方便修了相作意。自了四諦十六行等種種相狀。四善根中修勝解作意以見(jiàn)道近于勝解心中修諦行故。于見(jiàn)道中修遠(yuǎn)離作意。能盡見(jiàn)惑。于修位中修攝樂(lè)作意。進(jìn)斷修惑取中二果及斷色無(wú)色惑。乃至非想八無(wú)間來(lái)是攝樂(lè)作意所作之位。觀察作意于修位中已斷未斷之處能觀察知。斷非想惑。第九無(wú)間道金剛喻定是加行究竟作意。盡無(wú)生智是加行究竟果位。文中寄相作分別。論實(shí)處處有七作意。就第二辨七作意修起次第中。若依頌中四句以判應(yīng)分四。今據(jù)此文明七作意次第修起故。即為七段。初解了相作意。于中有二。初略辨依教修習(xí)以十六行了四諦相名為了相。二廣辨十六行了四諦相。前中。諦別各有表釋。表釋具足名善說(shuō)故。又解。三法輪中四諦法輪名為略表。第二以去名為廣辨。言或于作意已善修習(xí)等者。謂于未至定中作意已善修習(xí)或得根本靜慮無(wú)色。就第二廣辨分二。初別解十六行了四諦相后顯位地。前中有三。初明觀察欲界四諦。二明觀上界四諦。三當(dāng)知此中下總結(jié)二智即是能生法類(lèi)智種依處。初中先別解后總結(jié)。前中分四。初解苦諦分之為三。初標(biāo)十行悟入四行。次別釋十行入四行。后總結(jié)十行攝于四行。就別釋中。初總結(jié)十行依三量觀然后別釋。釋中分四。初之五行悟入無(wú)常行。次有三行即是樂(lè)受苦受舍受三苦之行悟入苦行。無(wú)所得行悟入空行。不自在行悟入無(wú)我。初中分四。以合辨初二行。后三行次第別釋故。初中。以三量觀無(wú)常性。就初明依至教量中。云如七日經(jīng)廣說(shuō)者即劫經(jīng)是。以說(shuō)七日事故名七日經(jīng)。次明現(xiàn)量依教生信。于無(wú)常行獲得決定。由如是信增上力故數(shù)數(shù)尋伺觀察一切現(xiàn)見(jiàn)不皆無(wú)常之性。謂先安立內(nèi)外二事。內(nèi)謂六處等外事有十六如文所列。此中內(nèi)事有十五種所作變異亦如文列。復(fù)有八種變異因緣亦如文列。下解釋中。從后向前解八種變異因緣。次解內(nèi)事十五變異后解外事十六種變異。解八變異因緣中。云風(fēng)所鼓[火*參]者。謂大風(fēng)飄扇濕衣等者。謂有濕衣�；驎r(shí)濕地�；蚣诜w等為大風(fēng)扇水令干曝枯槁也。[韅-革+目](初點(diǎn)反急)如世言此極即干[韅-革+目]之也。下結(jié)。一切有色無(wú)色內(nèi)外諸法變異皆由如是八種因緣。解十五內(nèi)事中。云干語(yǔ)者。泰基同云謂熱故言語(yǔ)時(shí)干。如世人云干語(yǔ)濕笑。踡局。屈曲。謂由觸對(duì)順樂(lè)受觸領(lǐng)樂(lè)觸緣所生樂(lè)時(shí)自能了別樂(lè)受分位者。基云。今且舉樂(lè)觸未舉苦等故。故言謂由觸對(duì)順樂(lè)受觸。即簡(jiǎn)苦苦等受也。領(lǐng)樂(lè)觸緣所生樂(lè)時(shí)者。樂(lè)觸緣即境能生樂(lè)觸者是。今意言領(lǐng)順樂(lè)觸境所生樂(lè)時(shí)能自了知是樂(lè)受分位也。十六外事中。景云。前之六種是所攝受事。后之十種是身資具事。六種是所攝受事者。謂一地事。二圍事。三山事。四水事。五業(yè)事。六庫(kù)藏事。十種身資具事者。一飲事。二食事。三乘事。四衣事。五嚴(yán)具事。六舞歌樂(lè)等事。七香鬘事。八資具事。九明闇?zhǔn)隆Ｊ�男女事。若依前列名中。飲食各是一事。今解中飲食合作一解。以合一解種。第三以比量觀無(wú)常中。云即由如是現(xiàn)見(jiàn)增上作意力故觀察變異無(wú)常性也。此牒結(jié)前。乃至應(yīng)正比度等以來(lái)。明諸色等法大滅壞等易知。剎那生滅難知。以微細(xì)故。今將欲辨先發(fā)論端。云何比度以下。正辨細(xì)無(wú)常。于中有二。一以粗比細(xì)。二以現(xiàn)所受果比知過(guò)去不現(xiàn)見(jiàn)因。前中依基公釋。乃至是故諸行必定應(yīng)有剎那生滅以來(lái)。明由有小微細(xì)生滅故得有大變易生滅。非凝住法得有變異。非見(jiàn)小生滅等而知有大生滅等義。從彼彼眾緣和合有故下至生已不待滅壞因緣自然滅壞已來(lái)。明釋伏難云滅有因緣。謂伏難云。不知生滅俱有因緣已不。今通云。此法由眾緣和合故有生。生即有因緣。不得因緣而自然滅壞。即滅法無(wú)因緣也。從如是所有變異因緣乃至令不生起以來(lái)。明釋伏難。伏難云。如是日灸青葉令黃。此青葉豈不由日故令青不現(xiàn)。即日為青壞緣也。今釋云。日能變青為黃。如是汝何言日為變異因緣者乎。此日即后黃色生之因緣。非前青色壞之因緣。所以者何。由世人前青色滅已現(xiàn)見(jiàn)有黃色生。此黃與青不相似�？傻檬屈S生是有。故知日與黃生為緣非青滅為緣。若日灸青壞已后黃不生可日與青滅為緣。滅有緣生后黃即有生。明知日與后黃生為緣。非青壞為緣。非彼一切令不可得若青滅已一切后法全不可得。即日與青壞為緣也。下反解云�；蛴兄T行既滅壞已乃至亦不可得已來(lái)。是外人難。若此滅已有余法生可如前解。若此法滅已無(wú)余法生。是即如何。煎水。悉盡無(wú)為將后緣等。故知滅法得有因緣。言彼亦因緣后后展轉(zhuǎn)乃至作如是事以來(lái)。論主解云。此同前解。煎水水火俱有與后后生法為緣。末后無(wú)水時(shí)不由火令無(wú)水。水勢(shì)自無(wú)令火于后生法無(wú)緣故。故今滅法亦無(wú)因緣。景云。由火力故。助前前增水。生后后減水。故火乃增水望后減水以為生因。前前增水生已自滅更不待因。乃至最后念水不能為因更生后水自然而滅。是故后水應(yīng)生不生。名水消盡。器壞亦爾。意同基釋�；鶑�(fù)助難曰。即日與后黃生為緣。亦與前青滅為緣豈不得耶。答曰。不然。若一因緣能生滅。生滅相違故。相違之緣云何是一。若能生緣是一。所生之法應(yīng)不相違亦應(yīng)是一。又若滅法有因緣者。因緣能有法所有即是滅。滅為因緣有因緣即能生。是則因緣生生。何關(guān)生滅。故知滅法任運(yùn)而滅。第二以現(xiàn)所受果比知過(guò)去不現(xiàn)見(jiàn)因中。云若唯用彼自在為緣是則諸行與彼自在俱應(yīng)本有何須更生者。此難意。若自在是本有。亦有自在時(shí)即有諸行。諸行既與自在同時(shí)。故知諸行亦是本有。若是本有即是常住不應(yīng)名行。以彼義中行非本有故。他既見(jiàn)是難已。便更立云。自在是本有。諸行在后方生。故次論云若言先有自在等。論主見(jiàn)此轉(zhuǎn)宗。便更逐難云。若行自在后方生。是則諸行非唯自在生更用別緣故。故次論云是則諸行不唯自在為緣生起。若用自在為緣。自在有時(shí)有諸行故即俱應(yīng)本有。若后諸行方生。是則由祈愿故次后諸行方發(fā)。若諸行用欲祈愿為因。何故唯論自在為因。故次論云若言自在隨其所欲功用祈愿等。既縱以欲為因。更須征破。故次論云若爾此欲有因耶等。假設(shè)欲有因即用自在為因者。自在本有故欲亦應(yīng)本有。有自在時(shí)即有欲故。如前諸行破。故次論云若言有因即用自在等。欲用自在為因既破已。后更有余因非用自在為因。若爾欲若有因者。如前諸行別用欲功用祈愿為因。今言復(fù)用欲功用祈愿離自在外別法為因。是則諸行別有因生。何須妄計(jì)無(wú)用自在。故論次云若言此欲更有余因等。如是略由三種增上作意力故等者。結(jié)上三量作意也。次明別離行中。初牒前起后。次釋。后結(jié)。前中云于前所舉五行等者。卷初云由十種悟入苦諦苦下四行中。前五種行中悟入無(wú)常。此五行中初變異行。即前所明八種因緣十五種十六種等變異是。第二滅壞行。即前所明比度有剎那生滅等是也。故言已辨二行。今第三云何復(fù)由別離行故觀無(wú)常性。釋中。云非愛(ài)者。是怨。及共財(cái)?shù)日摺Ｍ��?cái)�；蛴蓯盒屑有惺�壞者。為作失利名為惡作。法性行中。云謂即所有變異無(wú)常等者。此中意如現(xiàn)在樂(lè)受正受樂(lè)時(shí)未變異無(wú)常。以變異等前三種無(wú)常行故。觀今樂(lè)受于當(dāng)來(lái)世必當(dāng)無(wú)常故。如是通達(dá)如是樂(lè)受于當(dāng)來(lái)世必定無(wú)常。故名法性無(wú)常令會(huì)行故觀無(wú)常者。即以前三種無(wú)常觀現(xiàn)在法與此三種無(wú)常和會(huì)故。名合會(huì)無(wú)常。即前樂(lè)受于現(xiàn)在世流入此三無(wú)常也。第二明三行悟入苦行中。云如是由證成道理及修增上故至趣入苦行者。結(jié)前起后。謂前所明信至教量及以現(xiàn)見(jiàn)比度。此三即是此中證成道理。及修增上故者。即解至教等道理次下云依教行者凈信增上作意力故。或由現(xiàn)見(jiàn)增上力故。或由如是是比度增上力故等。是此中及修增上故。彼解至教量等下一一別觀。此作意即修增上也。次釋。后結(jié)。釋先解第二不可愛(ài)行。劫解第一由結(jié)縛行與列名中次第不同

第三解不安隱行。初中作是思惟如是諸行皆是無(wú)常乃至如是由不可愛(ài)行趣入苦行等者。基公解云。準(zhǔn)下文云。于能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛(ài)行趣入苦苦。即以此行趣入三中苦苦也。此不可愛(ài)行中攝前七苦。七苦皆是苦苦。若準(zhǔn)對(duì)法及余處文七苦中前五是苦苦。次二是壞苦。與此文相違者。且釋云前七苦俱不可愛(ài)行。七不可愛(ài)中前五是苦苦。今以不可愛(ài)行結(jié)縛不安隱行此三行與三三苦相從收故即相從收不可愛(ài)中唯雖有二苦皆是苦苦行攝。少?gòu)亩喙识�苦俱五苦也。又以此順生苦受等。故雖七皆是苦苦。所以者何。以次第二明結(jié)縛行中由結(jié)縛行趣入壞苦。即于貧愛(ài)等結(jié)更生貪愛(ài)等。招生老病死等說(shuō)大苦蘊(yùn)。即七苦順生樂(lè)受者是壞苦。故知順生苦受者是苦苦。以順?lè)强鄻?lè)受生舍受是行苦。下結(jié)趣入三苦論文前后不同者。以性相求隨義便解。又釋攝義門(mén)別。彼論約三苦攝八苦故知五是苦苦。此論以三行攝八苦故不可愛(ài)行是前七行。今以苦攝三行故苦苦攝不可愛(ài)行是苦苦。不以苦苦攝不可愛(ài)行所攝七苦為苦苦也。故不相違。攝義門(mén)別。言有漏有取者。景公云。漏是煩惱。取唯是愛(ài)。除滅道外諸余苦集皆能生漏。又從緣生名為有漏。從取而生又結(jié)生取故名有取。于順?lè)强鄻?lè)蘊(yùn)中。由不安隱行趣入苦行者。通論行體。即取一切順于三受有漏諸蘊(yùn)。文中為簡(jiǎn)順于苦苦壞苦諸蘊(yùn)。是故但說(shuō)順?lè)强鄻?lè)有漏諸蘊(yùn)以為行苦。此中以說(shuō)賴(lài)耶名順舍蘊(yùn)。以有苦樂(lè)種隨逐故。然文中說(shuō)順?lè)强鄻?lè)一切諸蘊(yùn)苦樂(lè)種子之所隨逐。不唯取彼賴(lài)耶。故知此據(jù)末之立賴(lài)耶為論。是故通說(shuō)諸蘊(yùn)苦樂(lè)種子所隨逐。如是由結(jié)縛行及至諸所有受皆悉是苦者。將此所明三行會(huì)經(jīng)中說(shuō)三愛(ài)皆苦之意。第三明無(wú)所得行趣入空行。景云。觀心相續(xù)離第二法唯有其心。心外無(wú)我故名為空。即蘊(yùn)我無(wú)名為無(wú)我。第四明不自在行入無(wú)我行�；�云�？諢o(wú)我二行何別�？照叨ㄓ隗w。無(wú)我定于用。即計(jì)有體名有。以空遣之。執(zhí)有用名我。以無(wú)我遣之。第二解集諦中。有三復(fù)次。初復(fù)次中解因集起緣。云謂了知愛(ài)能引苦故說(shuō)名為因者。景云。但有其愛(ài)必能引苦故愛(ài)望苦總說(shuō)為因。基云。且如現(xiàn)在逢一順樂(lè)受境于中起愛(ài)。當(dāng)知即熏愛(ài)等成種。此成種時(shí)復(fù)令當(dāng)來(lái)生等種子于中增長(zhǎng)。此愛(ài)望此生等種子能引生故故名為因。既引苦已復(fù)招集令其生故說(shuō)名為集者景云。愛(ài)引苦已復(fù)招集業(yè)令當(dāng)苦生說(shuō)名為集。基云。即前愛(ài)能潤(rùn)行支等成有集能生當(dāng)果。此愛(ài)能集他義名集。既生苦已令彼起故說(shuō)名為起者。景云。既集彼業(yè)當(dāng)苦生已。今令苦起說(shuō)愛(ài)名起�；�云。即愛(ài)既熏種已能令苦種生生等苦現(xiàn)行。愛(ài)能令生等種起現(xiàn)行故名起。復(fù)于當(dāng)來(lái)諸苦種子能攝受故次第招引諸苦集故說(shuō)名為緣者。景云。此愛(ài)非直能引現(xiàn)起之苦及當(dāng)起苦。復(fù)能招引當(dāng)來(lái)識(shí)等苦種令其增長(zhǎng)故說(shuō)為緣。基云。即愛(ài)既于當(dāng)來(lái)苦種能攝受熏增故。能令未來(lái)生等苦次第生起諸苦集生說(shuō)名為緣。此初復(fù)次稍與對(duì)法第六卷同�？敝�。又約總別不同。其目義者諸愛(ài)能愛(ài)未來(lái)自體名引苦是總。余三是別。既引苦已由愛(ài)能令三界五趣果現(xiàn)在前未來(lái)果集故名集。既引業(yè)五趣已愛(ài)能隨令一人趣等生現(xiàn)前名生。既一人趣等生現(xiàn)前已愛(ài)能令此人身中生等諸位次第生現(xiàn)在前名緣。此三即次第別生也�？北说诹�卷同此。第二復(fù)次意。即愛(ài)支望取支為因。愛(ài)支望有支為集能集諸業(yè)故。即愛(ài)支令生支現(xiàn)在前名起。即愛(ài)支能遂引老死支現(xiàn)在前名遠(yuǎn)緣。景解第二復(fù)次云。于十二支中知愛(ài)是取因故名因。此愛(ài)非直是其取因復(fù)能招集取所生有�？譃E三有故今舉取為因之有。故云即以其取為因有故。又愛(ài)能起當(dāng)來(lái)生支。生支從有支起。舉有取生。故云有為上首。當(dāng)來(lái)生此愛(ài)。又能引發(fā)老病死等故名為緣。舉生為緣意望所生老病死等以為緣義。第三復(fù)次中。景云。謂正了知至后有生因者。了相作意。又正了知賴(lài)耶依中愛(ài)隨眠等是后有因。又正了知彼所生纏隨其所應(yīng)是集起緣者�？傖岆S眠所生起纏為集起緣。下別釋。謂求后有愛(ài)招集后有名集。此后有愛(ài)復(fù)能發(fā)于現(xiàn)自身喜貪俱行愛(ài)故名起。喜貪俱行愛(ài)復(fù)與多種資具彼彼喜愛(ài)為緣即名為緣�；�云。第三復(fù)次解意。了知諸惑種子附屬所依本識(shí)知愛(ài)隨眠等是當(dāng)來(lái)世后有生因名因。即知愛(ài)種子能生當(dāng)果義名知因。此一種種子后三種現(xiàn)行名愛(ài)。愛(ài)復(fù)招集后有故名集。此后有愛(ài)為緣復(fù)能發(fā)起于現(xiàn)在境起喜貪俱行愛(ài)名起。即以此俱行愛(ài)為緣于未來(lái)境起彼彼喜樂(lè)愛(ài)名緣。此中于四種愛(ài)中不說(shuō)今愛(ài)愛(ài)著自身也。又此即四愛(ài)。第一單名愛(ài)。此愛(ài)是總愛(ài)。相狀難知。今以種子名說(shuō)其實(shí)通現(xiàn)行。論文雖言總煩惱意取于愛(ài)。此愛(ài)能引生未來(lái)果故。余三為三愛(ài)。言此后有愛(ài)復(fù)能發(fā)起喜貪俱行愛(ài)。喜貪俱行愛(ài)者是緣現(xiàn)境起。俱由此愛(ài)緣未來(lái)自體愛(ài)未來(lái)身故。于現(xiàn)在境亦能生愛(ài)故名俱行愛(ài)。由后有愛(ài)為因。又以現(xiàn)在與妙境相應(yīng)起愛(ài)故于未來(lái)妙境亦起彼彼喜愛(ài)。故彼彼喜愛(ài)亦由俱行愛(ài)為緣也。第三解滅諦四行中。集諦無(wú)余名滅苦諦無(wú)余名靜。即前二種是。第一最勝無(wú)上名妙。即前二種是。常住出離名離。第四解道四行中。于所知滅境能為作道路通尋求義名道。道路通所尋求法故。所尋求既通虛妄真實(shí)。是所通尋求是真實(shí)非虛妄名如。簡(jiǎn)虛妄故。非但能于滅諦真實(shí)尋求。亦于四諦門(mén)能如實(shí)知皆能隨轉(zhuǎn)名行。歷四諦故。行歷四諦欲何為。能出生死一向能趣涅槃義故名出。出諸歷勞故。第二明觀上界四諦中。初結(jié)前生后。第二正釋。謂彼所有乃至皆有如是性等者。景云。此明上二界有為有漏苦諦之體。遍上界一切生處。愛(ài)等集體遍五門(mén)種。于三世時(shí)皆有如是苦集有法。皆隨如是集諦道理。皆有如是苦諦之性。下明上界滅道可知�；�云。此中意以四諦理觀�，F(xiàn)此界所見(jiàn)諸蘊(yùn)有無(wú)常等已于他方不同分界不現(xiàn)見(jiàn)蘊(yùn)皆能以理比度觀察。謂彼他方界等所有有為有漏通三界等處。于一切諸蘊(yùn)種于一切三世時(shí)。皆有如是集能生果法�？嚯y和合法。生老等苦諦。皆隨如是苦無(wú)常理者業(yè)煩惱以集諦皆有同集生緣性。若性等行有滅法寂滅安樂(lè)是滅諦。彼所有道能斷諸惑究竟出離生死也。是道諦是。此段文意勸行者以此方現(xiàn)見(jiàn)類(lèi)他方界不現(xiàn)見(jiàn)蘊(yùn)等也。自下第三總結(jié)三智即是能生法類(lèi)智種依處。景云。上來(lái)所明前三方便。依未至定修。起了相作意。上下諦觀。即能熏發(fā)本有相見(jiàn)道中法智類(lèi)智種子令其增長(zhǎng)。名與種以為依處。泰云。自見(jiàn)道前法類(lèi)之觀。遠(yuǎn)望道后真法類(lèi)觀作種為依。還同離心定解脫種�；�云。此中意由五�？倓e念處作是四諦行故。即是后無(wú)漏類(lèi)智種子依處。一有漏為緣能引無(wú)漏故名種子依處即新熏義。二即五停時(shí)亦能熏增無(wú)始無(wú)漏種。此種居五停位中亦名了相作意位收。能辨生初見(jiàn)道法類(lèi)智故。名法類(lèi)智種子依處。下顯位地。謂上所明十六種行了相作意。猶為欲界聞思聞思間雜。位在五�？倓e念處。第二解勝解作意中。初結(jié)前略標(biāo)。第二廣解。前中謂從了相作意次起勝解作意。復(fù)于四諦差別事法盡所有性發(fā)起勝解。四諦平等一真如性如所有性發(fā)起勝解名勝解作意。位在暖等四善根位。就廣解中。辨四善根即為四段。初解暖法。文分為二。初辨緣諦盡所有性修作意相。二如是勤修瑜伽行者已下。明緣如所有性作四諦現(xiàn)觀。前中如是作意唯緣諦境一向在定者�；�云。依此作意中欲斷我慢處下文云粗品我慢間無(wú)間轉(zhuǎn)。此勝解作意由為我慢間無(wú)間轉(zhuǎn)。何故言一向在定。豈不相違。義曰。前明了相作意一善心緣一境時(shí)。由為聞思間雜同緣。令勝解起時(shí)一向是善。緣一一境時(shí)不為聞思間雜一向在定。簡(jiǎn)彼了相故言一向。據(jù)多時(shí)在善心一觀語(yǔ)。非無(wú)出觀起我慢及退生余惑等。不欲明伏我慢。論實(shí)得我慢。故言間無(wú)間轉(zhuǎn)。今以勝解簡(jiǎn)了相故據(jù)長(zhǎng)時(shí)在觀。非如了相為聞思間不得長(zhǎng)時(shí)入觀。言一向。非相違也。謂生死流轉(zhuǎn)如是諸法無(wú)邊等者。此一段具明四諦無(wú)邊。思文準(zhǔn)知。泰云。生死諸法無(wú)依無(wú)獲不可以為所依。起無(wú)依行。皆無(wú)所希唯有過(guò)患。故起無(wú)愿行。景云。雖厭苦集欣樂(lè)涅槃。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現(xiàn)觀粗品我慢。隨入作意間無(wú)間轉(zhuǎn)者。思惟生死流轉(zhuǎn)等時(shí)心帶我解名為我慢。說(shuō)帶我心名粗我慢隨入作意與勝解作意四諦觀心間無(wú)間轉(zhuǎn)。作是思惟乃至如是諸法是我所有等。出粗品我慢之相。彼既了知如是我慢是障礙已乃至隨作意行專(zhuān)精無(wú)間等者�？指�起彼我慢為障。作為制伏所知境趣入涅槃專(zhuān)精無(wú)間。后心起時(shí)。觀察前心為邪為正。專(zhuān)精守護(hù)無(wú)有間斷。令彼我慢無(wú)容得生。泰云。彼不能起入故。但起修任運(yùn)作意。彼既了知我慢障已便能速疾專(zhuān)精無(wú)間。舍前所修任運(yùn)作意。如是乃至以后觀心緣前觀心故離所緣相。基云。彼既了知乃至趣入作意等者。此隨轉(zhuǎn)作意即前我慢。以是內(nèi)我隨法能入名隨入作意。趣入作意者。即于生死曾久流轉(zhuǎn)當(dāng)復(fù)流轉(zhuǎn)。乃至無(wú)相真是無(wú)相緣外境而生名趣入作意。彼行者隨此作意專(zhuān)精無(wú)間觀察圣諦。此觀察心既時(shí)滅已后生無(wú)間觀察方便流注。前觀察心沒(méi)后觀察心生。以后心緣前心專(zhuān)精無(wú)替。以此義故粗品我慢無(wú)容得生。是此中文意。自下第二明緣如所有性作四諦觀。如是行者觀心相續(xù)展轉(zhuǎn)別異新新而生或增或減等者�；�云。行者作觀行時(shí)念念增勝名為或增。若不減增勝名為或減。暫時(shí)有率爾生前后既有增減變易明知無(wú)常。即此觀心既入取蘊(yùn)明知是苦。無(wú)如實(shí)計(jì)真是法但是苦法名為空觀性心是苦實(shí)所計(jì)法是苦。觀離第二法故。無(wú)常實(shí)第二妄計(jì)實(shí)法名空。無(wú)自在用名無(wú)我行也。是此中意。計(jì)即緣道諦為無(wú)常等。約似觀心是道諦故。若據(jù)實(shí)觀心是苦諦。以有漏故。今約順出世義。又此位中有無(wú)漏義故。說(shuō)為道諦。若約此義亦緣道諦為無(wú)常等。今約實(shí)義故是苦諦。景云。知唯有心無(wú)有第二我法名空。苦集滅道諦正悟入者轉(zhuǎn)近見(jiàn)道。觀行漸增明名正悟入。非是現(xiàn)觀名為悟入。觀行漸增離于分別。故言能緣所緣平等平等正智得生。次明頂及忍。景云。彼四善根安受諦理皆名為忍。但以三品立暖頂忍。泰云。學(xué)作人空無(wú)我觀故。平等平等亦印諦理。故并名忍。第四解世第一法中。彼既如是乃至住無(wú)加行無(wú)分別心者。彼從前來(lái)已多修習(xí)。故離加行住無(wú)分別心。其心似滅而非實(shí)滅似無(wú)所緣而非無(wú)緣等者�；�云。無(wú)分別智寂靜微細(xì)名之為滅。今此似彼非實(shí)彼智。故名為似滅。又無(wú)分別智滅觀分別心名為滅。今此似彼名為似滅。又滅定名滅。心細(xì)故似彼滅定。名為似滅。無(wú)分別智無(wú)影像所緣。今此無(wú)相狀似于彼。而有影像。故言似無(wú)所緣。又此所有境現(xiàn)在前故非無(wú)所緣。心細(xì)似無(wú)緣而非無(wú)緣。又無(wú)分別智離有分別遠(yuǎn)離諸相遠(yuǎn)離諸惑。今此似彼故言雖似遠(yuǎn)離而非真遠(yuǎn)離。景云。雖似遠(yuǎn)離而非遠(yuǎn)離者。暖等善根隨分寂靜似真無(wú)漏遠(yuǎn)離之心。體是有漏而非遠(yuǎn)離。泰云。無(wú)心名遠(yuǎn)離。又于爾時(shí)非美睡眠之所覆蓋至此不如是者。景公釋云。此云舉非顯是住暖等中無(wú)如是相。今解住世第一法無(wú)如是相。即于如是寂靜心住至名為世第一法者。謂于四善根寂靜心住最后一念于諸諦理起內(nèi)作意名世第一法。此有兩解。一云。以此文證世第一法通緣四諦作無(wú)我觀。論既云諸圣諦理故知非一諦也。此文順涅槃經(jīng)說(shuō)世第一法亦緣四諦。不同小論唯緣苦諦。二云。世第一法唯緣一諦同小論說(shuō)。今此文相舉總?cè)�別。謂于前暖等所觀諸圣諦理中之一起內(nèi)作意也。然涅槃經(jīng)說(shuō)緣四諦者。遠(yuǎn)公釋言觀諦有其二種。一者得修現(xiàn)在所起。二者得修未來(lái)所成。世第一法現(xiàn)在所修雖觀一諦一行。未來(lái)像于總四諦增明。今就得修名緣四諦。今解彼經(jīng)亦舉總?cè)�別。雖總舉四諦而意取苦諦故也。第三解遠(yuǎn)離作意中。從此無(wú)間乃至現(xiàn)見(jiàn)智生等者。景云。從此世第一法無(wú)間。于世第一法已前所觀諸圣諦理起內(nèi)作意。作意無(wú)間隨前次第所觀諸諦。若欲界四諦是現(xiàn)見(jiàn)。若上二界四諦名非現(xiàn)見(jiàn)。如其世第一法次第有見(jiàn)道無(wú)分別決定智現(xiàn)見(jiàn)智生。由此智生故三界見(jiàn)惑一切粗重皆永斷。泰云。從此真見(jiàn)道無(wú)間。后在相見(jiàn)道中于前所說(shuō)諸諦重觀。以上論云出世心生即真見(jiàn)故。備述三義。言辨相見(jiàn)道前方便既有法類(lèi)智。于真觀中應(yīng)知亦有。然法類(lèi)智雖有多種。而此文意觀欲名法。觀上名類(lèi)。又解。就真見(jiàn)道唯一念時(shí)隨方便分四諦智。故云如次。其鈍根者別觀四諦。故云如次。前解為勝�；�云。從前世第一法無(wú)間。從前第一法所觀諸圣諦理今于真見(jiàn)道間起內(nèi)作意。此真見(jiàn)道作意無(wú)間。于相見(jiàn)道中隨前第一法時(shí)所觀諸諦。若此亦現(xiàn)見(jiàn)。他方不同分界等不現(xiàn)見(jiàn)諸圣諦中。如苦集等之次第有無(wú)漏無(wú)漏無(wú)分別決定。不由他引自生疑智現(xiàn)前。以現(xiàn)量證智生。非如見(jiàn)道前即有分別疑可比度而生。是此中意。又證世第一法無(wú)間名從此無(wú)間。今意欲解真見(jiàn)道難知。越說(shuō)相見(jiàn)道。卻解所從無(wú)間所即世第一法。今卻成前。謂前所觀諸圣諦理起內(nèi)作意即乃世第一法時(shí)。此作意無(wú)間隨前次第所觀諸諦于相見(jiàn)道中若現(xiàn)見(jiàn)不現(xiàn)見(jiàn)決定智現(xiàn)見(jiàn)智生。亦是此中意。論此永斷故若先已離欲界貪者乃至不復(fù)還來(lái)生此世間者。此中據(jù)先用世間道伏離欲界欲。今入見(jiàn)道時(shí)成不還果。即是超越不還之人。今且據(jù)離欲界不還。不論乃至先離無(wú)所有處人。前卷未說(shuō)世間離欲者相。威儀寂靜言語(yǔ)敦肅而無(wú)[跳-兆+巢]動(dòng)等。今此與彼相似。故言當(dāng)知無(wú)異等。又雖相似少有差別。謂不還人不還生欲界。即于彼入涅槃。世間離欲者不然。故有差別也。由能知智與所知境和合無(wú)乖現(xiàn)前察故名現(xiàn)觀乃至婆羅門(mén)等當(dāng)知亦爾者。入見(jiàn)道證如時(shí)。境如無(wú)相。故其智亦無(wú)相。二無(wú)相和合。能緣所緣無(wú)相乖違�，F(xiàn)前觀察。故名現(xiàn)觀。釋現(xiàn)觀名義。如一剎帝利與剎帝利和會(huì)一處無(wú)有乖意。以種性同故而是一類(lèi)。亦名現(xiàn)觀。婆羅門(mén)等當(dāng)知亦爾。此亦成就眾多相狀等者。明入見(jiàn)道者有十二相狀。一證理觀獲得四智。一唯法智。謂在凡夫時(shí)妄計(jì)實(shí)我。今入見(jiàn)道除遣實(shí)我但有于法故。二非斷智。三非學(xué)智。謂于凡夫時(shí)妄計(jì)斷常。今入見(jiàn)道離計(jì)斷常。即非斷智非常智。此據(jù)分別斷見(jiàn)不論修斷見(jiàn)也。四緣生如幻事智。謂于凡夫時(shí)妄起邪見(jiàn)見(jiàn)取戒取。今入見(jiàn)道善推求故觀見(jiàn)諸法。此由如幻事。無(wú)如彼三見(jiàn)等所計(jì)。此即第一相狀。二于境界失念起猛利纏。作意即遣。三畢竟不墮惡趣。惡趣亦得對(duì)治道故。四不故思犯戒。五不退轉(zhuǎn)棄舍所學(xué)。景云。已斷惑種故。無(wú)退轉(zhuǎn)棄舍學(xué)果�；�云。得決定智故。于所學(xué)中必不退轉(zhuǎn)棄舍所學(xué)也。六不造五無(wú)間業(yè)。七定知苦樂(lè)非自作等。景云。定知樂(lè)非自神我所作。亦非彼他自在天作。亦非前二共作。亦非非彼假名自他而作及無(wú)因作�；�云。悟諸從緣生法故遣因中自作等妄計(jì)也。八終不請(qǐng)外道為師起福田相。九于他沙門(mén)婆羅門(mén)等終不觀瞻口及顏面乃至得無(wú)所畏者。謂不信他道出家受學(xué)。唯以法智見(jiàn)法類(lèi)智得法于大師教生決定信。故于諸法中得無(wú)可畏。此如下第九供中廣解。對(duì)法第九卷亦解。十終不妄計(jì)世瑞吉祥以為清凈者。唯知佛為清凈也。世瑞吉祥者。謂世人妄計(jì)世瑞相。如欲行時(shí)見(jiàn)凈水香華。是少時(shí)瑞相。又計(jì)吉祥即隨見(jiàn)此瑞法號(hào)為吉祥。今不如是。十一終不更受第八有生。唯七生等也。十二證得四不壞凈也。第四解觀察作意中。初略辨。后廣釋。前中復(fù)二。初明斷修惑得二果相。后明舍中觀察。初復(fù)從此后乃至當(dāng)知亦爾者。有十二相同于初果。然少差別乃至速疾遣者。與初果人第二相別也。唯一度來(lái)由此世間等者。此與初果人第十一相別也。合初二果有二相差別得不還果及不還相。如前超越入見(jiàn)道時(shí)不還相。辨觀察云當(dāng)知此中至而正修習(xí)者。觀察作意通能觀察三界修惑已斷未斷是勝進(jìn)道。然于修道正斷無(wú)間道是攝樂(lè)作意。從斷欲界九品乃至非想入無(wú)間道是其住非想第九無(wú)間道。是其住非想第九無(wú)間道。是加行究竟道。此中但舉所斷欲界修惑得中二果。不辨能治攝樂(lè)作意。攝樂(lè)作意后文當(dāng)說(shuō)。第二廣釋中。復(fù)分為二。初問(wèn)答廣辨修道體用品類(lèi)差別。二如是于修下明于中觀察。前中。云謂由定地作意通世定慧二法。無(wú)間殷重二修定自性。泰云。定地作意是修自性。由二修故證彼自性。又可會(huì)彼所證境。八種修業(yè)中�；鶐煹冉�。由修故得者。即修也。由修故習(xí)者。即習(xí)修也。若先已得未令現(xiàn)前但由修習(xí)彼種類(lèi)法當(dāng)令現(xiàn)前令轉(zhuǎn)清凈鮮白生起名修故凈者。此即法智時(shí)其類(lèi)智種子亦成就故名先已得。由修習(xí)彼法智種子時(shí)即資類(lèi)智種。至類(lèi)智時(shí)此種子能生類(lèi)智令轉(zhuǎn)清凈鮮白生起名修故凈。即法智時(shí)修類(lèi)智種子令清凈后生類(lèi)智故也。又如見(jiàn)道前重增無(wú)漏種入見(jiàn)道生法智等是。又種子成就是由修故得�，F(xiàn)行成熟名由修故習(xí)。自在成就名由修故凈。是三成熟也。若已生或能滅斷名由修故遣。未生諸惑能令不生了知如病等名由修故知。下明修品類(lèi)有十二種�；�云。此解無(wú)間道能斷不言加行道者。對(duì)法明金剛喻定并取加行道者非真實(shí)義。若斷種子唯無(wú)間道若制伏種子。加行道亦有此義。彼論約制伏種子義故金剛喻定亦取加行道。此論據(jù)斷種子難故唯無(wú)間道。勝進(jìn)道修者。謂由此故乃至或復(fù)未超越究竟位者。泰云。勝進(jìn)有二。一未起趣后地加行來(lái)皆名勝進(jìn)道。論云乃至。意在于此。二約斷惑第八品未盡未盡第九加行道心趣無(wú)學(xué)位。并名勝進(jìn)�；�云。此義未起后下煩惱對(duì)治加行以來(lái)諸所有漸觀修習(xí)發(fā)心等是前對(duì)治道勝進(jìn)道。又得初果以來(lái)趣求第二三果起樂(lè)趣入無(wú)學(xué)究竟位以來(lái)可有發(fā)心修行等是前勝進(jìn)道。問(wèn)曰。起后品加行何故不是前勝進(jìn)。義曰。今別作法后加行緣后品故。隨此義故不取。其實(shí)亦是謂又已斷非想第八品以來(lái)惑未斷第九品成究竟位所謂有諸道。是欲界初品對(duì)治道之勝進(jìn)道。又是斷欲界惑第三果人之勝進(jìn)道。若至非想第九無(wú)間道亦是勝進(jìn)道。若第九解脫道且不名勝進(jìn)。以得解脫果是解脫增勝名解脫道。今此中并得義非真作法。于時(shí)時(shí)間于可厭法乃至名攝樂(lè)作意法者。第五解攝樂(lè)作意也。前卷攝樂(lè)以后明觀察。此卷先明觀察后明攝樂(lè)者。前約世道離欲界欲入初靜慮七種作意順次而說(shuō)。今此總據(jù)離修惑證中二果。以明于彼觀察斷與未斷然后略辨攝樂(lè)通于四道也。彼即于此下。第六解加行究竟。謂從斷欲界修惑乃至非想八無(wú)間未盡。是攝樂(lè)作意之力。若具縛人修得此定即能永斷一切煩惱。然要由斷非想八品修惑方得此定。得此定時(shí)斷修惑盡。從此金剛喻定三摩地?zé)o間已下。第七明究竟果。于中有三。初辨有為無(wú)為果體。以其標(biāo)位。二又于爾時(shí)至極究竟已下重明羅漢勝德。第三當(dāng)知此中金剛喻定所攝作意已下對(duì)因立果。前中。云諸漏已盡者。以三漏盡故生亦已盡。即是我生已盡智。所作已辨無(wú)復(fù)所作者。所作已辨智也。證得自義者。以于圣道究竟修故證自果義利。即是梵行已立智。盡諸有結(jié)者。以有結(jié)盡故不受有。即不受后有智也。三住中�；�公解云。圣住謂空無(wú)愿無(wú)相滅定者。諸論中唯有三解脫門(mén)為圣住。今取滅定。以無(wú)相故即多住亦在住中。諸論約三解脫作法。此通實(shí)為論。無(wú)違。又會(huì)正為圣。能證圣正法名圣住。唯。三解脫門(mén)。若圣人之中成就名圣住。即滅定亦是。余四圣等不離道諦有心會(huì)正是住義。今滅定無(wú)心無(wú)會(huì)正義故諸論無(wú)。此論據(jù)成就故有。天住中。諸論唯四靜慮今此論通無(wú)色者。以定慧均義。據(jù)標(biāo)天名者。唯說(shuō)四禪。即諸論如對(duì)法第十卷說(shuō)。若有無(wú)漏義復(fù)有亦名天者。無(wú)色亦然。故此中通無(wú)色。不違。又約有定光凈故名天。無(wú)色亦有定光凈故名天。即亦是天住。如此文實(shí)作法。彼約一義。就第二重明勝德中。有三十二法。至極究竟者。以到無(wú)學(xué)果故。此即第一勝。畢竟無(wú)垢者是第二。羅漢斷三界惑盡也。畢竟證得梵行邊際者是第三。謂超有學(xué)行梵行者猶未到極。今無(wú)學(xué)到邊也。離諸開(kāi)鍵者。三界煩惱留住有情不令出離猶如開(kāi)鍵。無(wú)學(xué)離之即第四也。已出深垢坑。即第五離四暴流也。已度深塹。即第六離四軛也。已能摧伏彼伊師迦是為真圣者即第七。西方有山名伊師迦高而且峻。景云。此譬我慢自舉�；�云。譬有頂煩惱亦高而最勝。無(wú)學(xué)離有頂惑如摧伊師迦也。摧滅高幢者。基云。言摧我慢。即第八也。已斷五支者。第九也。基云。已斷五上分結(jié)并五下分結(jié)。景云。但斷五上分結(jié)。成就六支者。即第十也。景云。成六常住支。(基云)成就六念又成軌則所行等六支。今若依阿含經(jīng)釋此文者。應(yīng)云已斷五蓋獲六恒住。故彼經(jīng)辨羅漢果云摧五蓋護(hù)六住摧一身念降魔。但下文說(shuō)成六恒住何須重辨。一向守護(hù)四所依止第十一。守護(hù)四依依法不依人等。又常乞食糞掃衣等四依止。又守護(hù)四念住名四依止。最極遠(yuǎn)離者第十二。有學(xué)已離諸惡趣等。今無(wú)學(xué)勝彼名最極遠(yuǎn)離。又或離邪行或離殺生等勝有學(xué)。獨(dú)一諦實(shí)者十三明無(wú)虛誑。又離妄語(yǔ)名為諦實(shí)。棄舍希求者十四。至極位故更無(wú)希求。又無(wú)不與取故名不希求。無(wú)濁思惟者十五。唯善無(wú)記思惟。無(wú)不善染污濁思惟故。又無(wú)邪行濁思惟故。又無(wú)殺生濁思惟故。此上四即十惡業(yè)道中前四種亦得。身行猗息者十六。居有學(xué)位身有極澀。今無(wú)學(xué)常得輕安故。身行猗息。猗即猗樂(lè)也。心善解脫慧善解脫十七。得俱解脫或唯慧解脫也。獨(dú)一為侶也者。最勝故名為獨(dú)一。非余有學(xué)等侶名為無(wú)侶。即十八也。正行已立十九。謂入涅槃行已立也。名已親近無(wú)上丈夫二十。明與佛同證人空。親近于佛佛是丈夫無(wú)上也。具足成就六恒住法乃至意正念正知二十一。明常住六恒住法。六恒住法以舍念正知三法為體。彼于爾時(shí)領(lǐng)受貪欲等乃至愚癡無(wú)余永盡者二十二。離三界不善根。彼貪嗔癡皆永盡故不造諸惡習(xí)近諸善者二十三。明斷惡修善。其心猶如虛空凈水二十四。其心如虛空無(wú)染。如凈水無(wú)濁。又如空無(wú)礙。如水明凈。如水無(wú)塵。如妙香檀香為一切天帝天王恭敬養(yǎng)者是二十五也。景云。如世間中上香檀木香為天帝天王敬重�；�云。如天帝宮中有妙香檀樹(shù)天帝天王常生恭敬。又羅漢身如一帝香檀木。言無(wú)惑自在故常為天帝等恭敬。住有余依般涅槃界二十六。明得有余涅槃。度生死海乃至亦名住持最后有身二十七。明此身得涅槃但住持一身。先業(yè)煩惱所引諸蘊(yùn)乃至永滅涅槃二十八。明得無(wú)余涅槃。當(dāng)知此中有如是相乃至五者不能貯畜受用諸欲資具二十九。明不習(xí)近五種處所。如是不能妄計(jì)苦樂(lè)等乃至無(wú)因而生三十。明處諸法從緣而生不生妄計(jì)。又亦不能怖畏一切不應(yīng)記事三十一。明已知佛法故他問(wèn)無(wú)不能知。十四不應(yīng)記事中不生怖畏。亦又不能于云等三十二。明無(wú)我故無(wú)怖。此為三十二種羅漢功德也。如是一切名聲聞地已下文�？偨Y(jié)一地。而文少故寄在第四瑜伽處中。言猶如一切名句文身是所制造文章咒術(shù)異論根本者�；�云。文章異論如依名句等方成。今聲聞行如依此。應(yīng)教法。教法為依彼根本如名句等。今解。此略辨聲聞地為彼聲聞相應(yīng)廣教根本也。獨(dú)覺(jué)地若依梵語(yǔ)名缽剌翳迦佛陀。舊云辟支訛也。此云獨(dú)覺(jué)。初發(fā)心時(shí)亦值佛世間法思惟。后得道身出無(wú)佛世。性樂(lè)寂靜不欲雜居修加行滿(mǎn)無(wú)師友教自然獨(dú)悟。永出世間中行中果。故名獨(dú)覺(jué)�；蛴^待緣而悟圣果。亦名緣覺(jué)。如是獨(dú)覺(jué)種性發(fā)心修行得果。一切總說(shuō)為獨(dú)覺(jué)地。文中初結(jié)前問(wèn)后。后開(kāi)五門(mén)以釋之。解種性中。(景云)三種獨(dú)覺(jué)皆煩惱輕微名薄塵。于諸有情慈悲劣薄名薄悲。愿求獨(dú)覺(jué)出無(wú)師無(wú)敵之世名慢行類(lèi)(泰云)前薄塵性煩惱薄。故易不斷徐。薄煩惱中慢惑少重。由是慢性故希愿無(wú)師(基云)種性有三種人�；蛞蝗司呷�。一人具三中隨增性說(shuō)故有三種�；蛞蝗思s三義故說(shuō)三種。道中(景云)此正明修習(xí)入圣。前方便道初人百劫修蘊(yùn)等善巧。百劫滿(mǎn)已于最后身伏無(wú)所有以還修惑。依第四靜慮起不凈觀乃至究竟。此人取后二果。第三亦是本性獨(dú)覺(jué)。遇佛發(fā)心多生修道。乃至能起因乘旨三善根不能入圣。但修蘊(yùn)等善巧即便命終。于后生身惑伏無(wú)所有以還修斷煩惱。于五地中隨依何地入諦現(xiàn)觀。越證那含斷煩惱方取羅漢�；驎r(shí)此人住前三善根命終受身。于后身上更起忍等入諦現(xiàn)觀。得初果已總斷九地修惑超證羅漢。第三亦是本性獨(dú)覺(jué)。遇佛發(fā)心修方便道乃至入圣證法現(xiàn)觀。得初學(xué)果或證第二未能盡漏而便命終�；蜃髌呱�或作一來(lái)。當(dāng)無(wú)佛世依二果身不取那含越證羅漢。此后二人并是部行。極少不減四生。極多不滿(mǎn)百劫。以不及初人故。此第二門(mén)意明三種獨(dú)覺(jué)初殆發(fā)心修方便道(基云)第一初發(fā)心時(shí)值佛修百劫已成果麟角。今論別說(shuō)經(jīng)百劫已值佛世。又解百劫中雖修行未修蘊(yùn)等善巧。經(jīng)百劫已值佛世方修蘊(yùn)善巧。在后身方成道麟角。第二道先值佛為說(shuō)法。不滿(mǎn)百劫修。或九十劫。乃至一劫修習(xí)已。于暖等位中修習(xí)蘊(yùn)等善巧。于此身不能證極果。或證初果或家家七生一往來(lái)一間等。于后身得獨(dú)覺(jué)果等。第三道值佛修習(xí)已于此身得初果。或七生家家一間一往來(lái)等果。后修蘊(yùn)等善巧于當(dāng)來(lái)世證獨(dú)覺(jué)無(wú)學(xué)果。若依智論二十六卷云。辟支佛有二種義。一名獨(dú)覺(jué)二名因緣覺(jué)。如上說(shuō)獨(dú)覺(jué)者。是人今世成道。自覺(jué)不從他聞。是名獨(dú)覺(jué)辟支迦佛。獨(dú)覺(jué)辟支迦佛有二種。一種本是覺(jué)人。在學(xué)人中生。是時(shí)無(wú)佛。佛法滅。是須陀洹已滿(mǎn)七生。不應(yīng)第八生。自得成道。是人不名佛不名阿羅漢名為小辟支迦佛。與阿羅漢無(wú)異�；蛴胁蝗�舍利弗等大阿羅漢者。大辟支佛百劫中作功德增長(zhǎng)智慧。得三十二相分。或有三十一相�；蛉�十二十九相乃至一相于九種阿羅漢中智慧利勝。于諸深法中總相別相。能入久修習(xí)定。常樂(lè)獨(dú)處如是相。名為大辟支迦佛。又若準(zhǔn)十地論以一行一果為勝說(shuō)也。習(xí)中。三藏云。前第二人身具聲聞獨(dú)覺(jué)二種。故種聲聞解脫分善已。經(jīng)于三生更值佛世。轉(zhuǎn)根得成獨(dú)覺(jué)種姓。能引獨(dú)覺(jué)決擇分善令得現(xiàn)起。其第三人。初之三果值佛出世轉(zhuǎn)成獨(dú)覺(jué)。非是異生。故不還果名至極處。(景云)方便道成。更復(fù)修習(xí)入諦觀修習(xí)三相。前門(mén)已辨。但知第三獨(dú)覺(jué)發(fā)心入圣不能盡滿(mǎn)而復(fù)經(jīng)生者。是初二果非是不還。若是不退不能盡漏住果。命終則生上界。無(wú)有獨(dú)覺(jué)生上界者故知第三獨(dú)覺(jué)遇佛發(fā)心修道入圣。不能盡漏而命終者。是初二果。次文自判。初名麟角。后二名部行。(基云)習(xí)有三種。第一如文。第二即用前道有二。故習(xí)亦有二。解住如文。行中總舉一切辨其行相。但現(xiàn)神通不說(shuō)法等乃至本來(lái)一向趣寂(景云)依對(duì)法第十三云。獨(dú)覺(jué)乘補(bǔ)特伽羅者。謂作獨(dú)覺(jué)法性。若定不定是中根性。自求解脫。發(fā)弘正愿。修厭離貪解脫意樂(lè)。及修獨(dú)證菩提意樂(lè)。即聲聞藏為所緣境。精進(jìn)修行法隨法行�；蛳任雌痦槢Q擇分�；蛳纫哑痦槢Q擇分�；蛳任吹霉�或先已得果。出無(wú)佛世唯內(nèi)思惟圣道現(xiàn)前�；蛉琪虢仟�(dú)覺(jué)住�；驈�(fù)獨(dú)勝部行得盡苦際。若先未起順決擇分亦不得果如是方成麟角獨(dú)住。所余成獨(dú)覺(jué)勝部行者。此義大同瑜伽�；蛳任雌痦槢Q擇分則是瑜伽初人�；蛳纫哑痦槢Q擇分即當(dāng)瑜伽后之二人�；蛳任吹霉�即當(dāng)瑜伽前二人�；蛳纫训霉�即當(dāng)瑜伽第三人。初人成麟角。后二成部行。亦同瑜伽。言若定不定者。初人于百劫中修解脫分于最后身方起暖等即得盡漏與聲聞異名定。第二第三遇佛發(fā)心或但起暖等或亦得入圣證預(yù)流果相同聲聞名為不定。亦可獨(dú)覺(jué)乘中若唯成熟獨(dú)覺(jué)種姓此則名定。若并成熟余乘種姓此名不定。文中解釋同彼瑜伽但舉定者略不分別不定獨(dú)覺(jué)。對(duì)法又云如說(shuō)預(yù)流人有二種。一漸出離如前說(shuō)。二頓出離謂入諦現(xiàn)觀已依未至定發(fā)出世間道頓斷三界一切煩惱。品品別斷。唯立二果謂預(yù)流果阿羅漢果。由此二果如其次第永斷三界見(jiàn)修煩惱。無(wú)余所顯故不立中間二果。以唯斷欲界修惑有余無(wú)余所顯故又依如是頓出離人于經(jīng)中說(shuō)預(yù)流無(wú)間即立羅漢。是人于現(xiàn)法或臨終時(shí)善辨圣旨。設(shè)不能辦由愿力故還生欲界出無(wú)佛世成獨(dú)勝果。設(shè)不辦者未能無(wú)余離諸欲故。即以愿力生欲界者。彼能速證般涅槃故者此后段文。即說(shuō)本性是不定聲聞。得預(yù)流已欲越取羅漢而不能辦。即以愿力出無(wú)佛世成獨(dú)勝果。由此愿故回求獨(dú)覺(jué)即住初果�；蚱呱�已于最后身盡于余結(jié)證于獨(dú)覺(jué)。此則名為聲聞獨(dú)覺(jué)。言一切本來(lái)一向趣寂者。性樂(lè)寂靜故名趣寂。非謂皆是決定性趣寂