俱舍論記 第五卷

俱舍論記 第五卷

沙門(mén)釋光述

分別根品第二之三

如是已辨至同分有情等者下大文第二明同分。結(jié)問(wèn)頌答同分。牒章有情等。正釋。有體類等名同。簡(jiǎn)異經(jīng)部。彼計(jì)同分體是假故。分是別義。雖復(fù)類同而體各別。簡(jiǎn)異勝論有句義等。彼執(zhí)一物貫多法故。即分名同。故名同分。持業(yè)釋也。有情簡(jiǎn)異非情。舉所依法也等簡(jiǎn)不等。正顯能依同分體也又解身形等同故名為同。顯所生果。分是因義故名為分。顯能生因。同之分故名為同分。依主釋也。此從果及因?yàn)槊�。故正理十二云。此中身�?業(yè)用.樂(lè)欲。展轉(zhuǎn)相似故名為同。分是因義。有別實(shí)物。是此同因故名同分

論曰至展轉(zhuǎn)類等者。就長(zhǎng)行中。一自述己宗。二問(wèn)答征定。就述己宗中。一略釋頌。二會(huì)異名。三別解釋。四證有體。五明得舍。此即略釋頌也

有別實(shí)物名為同分。此即標(biāo)宗謂諸有情。顯所依法展轉(zhuǎn)類等。顯能依同分或諸有情展轉(zhuǎn)類等。此即舉果以顯其因。令諸有情展轉(zhuǎn)類等

本論說(shuō)此名眾同分者。此即第二會(huì)異名。多體類等名為眾同。分是則別義又解眾多法相似因名眾同分又解眾多有情展轉(zhuǎn)同因名眾同分

此復(fù)二種至各等有故者。此下第三別解釋。就中。一明有情同分。二明法同分。此即明有情同分。此同分復(fù)有二種。一無(wú)差別。謂諸有情顯所依也。有情同分顯能依也。諸有情上有情同分。一切有情各等有故名無(wú)差別同分。謂此同分。能令有情展轉(zhuǎn)類等一有差別。謂諸有情中。三界.九地.五趣.四生.婆羅門(mén)等種.迦葉波.瞿曇等性.男身.女身.五戒.近事.大戒苾芻.四向.三果.學(xué)人.阿羅漢無(wú)學(xué)等各別同分。一類有情各等有故。有此眾多故言有差別有情界等顯所依也各別同分顯能依也。由此同分能令界等展轉(zhuǎn)同故問(wèn)無(wú)差別同分等。望一有情。為體各一。為體各多解云隨其所應(yīng)體各有一。猶如命根或體各多。如所依法。又正理十四云。云何異熟謂地獄等.及卵生等。趣.生同分。云何等流。謂界.地.處.種性.族類.沙門(mén).梵志.學(xué).無(wú)學(xué)等所有同分。有余師說(shuō)。諸同分中先業(yè)所引生是異熟同分�，F(xiàn)在加行起是等流同分

復(fù)有法同分謂隨蘊(yùn).處界者。此明法同分。于同分中復(fù)有法同分隨蘊(yùn).處.界。此舉所依法顯能依同分。由此同分。能令蘊(yùn).處.界.法展轉(zhuǎn)同故準(zhǔn)有情同分。于法同分亦應(yīng)說(shuō)有二種。而不說(shuō)者略故不論。于法同分一體多體準(zhǔn)前應(yīng)知問(wèn)有情同分與法同分為體各別。為一體義分解云體性各別。能令有情相似名有情同分。能令法門(mén)相似名法同分。有情.法門(mén)義異。所以兩同分不同。故諸論文皆說(shuō)兩種。雖復(fù)離法無(wú)別有情。約義有殊。同分各別。亦有古德。立二同分體性各別又解有情離法無(wú)別體性。而于法上建立有情。以此準(zhǔn)知。法同分上立有情同分。一體義分說(shuō)二同分。非體各別。若攬法成有情即不說(shuō)法同分。若廢有情論法。即不說(shuō)有情同分。若法。有情。并論即雙說(shuō)二種同分。由此義故。所以。諸論或唯說(shuō)一�；騼煞N俱論各據(jù)一義。并不相違問(wèn)何故頌文但說(shuō)有情解云略故不說(shuō)法同分也或可。頌文亦攝法同分。言有情者簡(jiǎn)異非情

若無(wú)實(shí)物至如理應(yīng)知者。此即第四證有體及征經(jīng)部證有實(shí)體。有情非一名有情有情。同是有情名等無(wú)差別。若無(wú)實(shí)物無(wú)差別相名有情同分者。欲.色界等展轉(zhuǎn)差別諸有情中。有情有情等無(wú)差別覺(jué)慧。有情有情等無(wú)差別施設(shè)名言。不應(yīng)得有。以覺(jué)慧必緣境故。名言必詮說(shuō)法故。既起慧.言。明知有體。此約無(wú)差別有情同分為難。以遍故偏舉為問(wèn)。有差別不遍故不約彼論復(fù)例釋法同分言。如是蘊(yùn)等。等無(wú)差別覺(jué)慧。等無(wú)差別施設(shè)名言。不應(yīng)得有。故言如理應(yīng)知

頗有死生至謂除前相者。此即第五明得舍。以死.生對(duì)得舍同分應(yīng)作四句。第一句有死.有生。不舍.不得有情同分。謂隨其所應(yīng)是處死還生是處第二句有舍.有得有情同分。不死.不生。謂入正性離生位時(shí)。舍異生同分得圣者同分第三句有死.有生。亦舍.亦得有情同分。謂是趣死生余趣等第四句謂除前相

言有情同分簡(jiǎn)異非情。隨其所應(yīng)是別同分。非是總有情同分。以總有情同分。入無(wú)余涅槃時(shí)方可舍故

若別有實(shí)物至別有人性故者。此下第二問(wèn)答征定。文總有六此下第一述經(jīng)部五難。一無(wú)異生性難。二非見(jiàn).無(wú)用難。三非情同分難。四別有同分難。五應(yīng)同勝論難。此即第一無(wú)異生性難就中。一依文述難。二正理論救。三俱舍師破。余難準(zhǔn)此。皆作三門(mén)言依文述難者。異生同分是與圣別。何用別立異生性耶。如人同分外不別立人性。何故異生同分外。別立異生性第二正理論救云。豈不異生性即異生同分。此不應(yīng)然。所作異故。謂彼身形.業(yè)用.樂(lè)欲�；ハ嗨埔蛎麨橥�分。若與圣道成就相違是異生因名異生性。入離生時(shí)于眾同分亦舍.亦得。于異生性舍而不得正理意說(shuō)。異生性。異生同分。所作異故。異生同分外別立異生性。人同分外無(wú)別人性。所作同故。人同分外不立人性。又入圣時(shí)于同分。舍異生同分。得圣者同分。于異生性。但舍異生性。不得異生性。不應(yīng)言不得圣性。以即圣法名圣性故第三俱舍師破云。入圣不舍于同分�？身殑e立異生性。入圣既舍于同分。何須別立異生性。若言所作各異故。須別立人同分。人性所作亦各異。何不別立自類相似名人同分。違于非人名為人性

又非世間至亦何所用者。此即第二非見(jiàn).無(wú)用難。又非世間現(xiàn)量證見(jiàn)此同分體。以非色故。亦非覺(jué)慧比量道理所能了別。無(wú)別用故世間之人。雖亦不了有情同分別有實(shí)體。而于有情謂無(wú)差別起覺(jué).言說(shuō)。故設(shè)有體亦何所用第二正理救云。同分非色。如何得知有用能生無(wú)別事類。由見(jiàn)彼果知有彼故。如見(jiàn)現(xiàn)在業(yè)所得果。知有前生曾所作業(yè)。又觀行者現(xiàn)證知故解云同分非色至無(wú)別事類。敘俱舍難意由見(jiàn)彼果下正理釋通第三俱舍師破云。若因緣不能生彼同類果�？身毻�分生。因緣自能生彼果。何須同分生。外道觀行亦言證我。豈得信彼有我實(shí)體

又何因不許至互相似故者。此即第三非情同分難。谷等無(wú)情亦互相似。何不于彼立同分耶庵羅。是菓名。形似木苽。始.終形.色相似。生.熟難知半娜婆。亦是菓名。形如冬苽。其味甘美。其樹(shù)極多第二正理救云。何不許有無(wú)情同分。不應(yīng)如是責(zé)。有太過(guò)失故。汝亦許有人.天等趣。胎.卵等生。何不亦許庵羅等趣。綠豆等生又云由彼草木等。無(wú)有展轉(zhuǎn)業(yè)用樂(lè)欲互相似故。于彼不說(shuō)別立有同分第三俱舍師破云。趣謂五趣。生謂四生。無(wú)情非彼可非趣.生。體類相似應(yīng)有同分又破樂(lè)欲等同故別須立同分。綠豆等亦同。何不立同分

又諸同分至覺(jué)施設(shè)耶者。此即第四別有同分難。所同分之法體各異。由別同分故得同。能同相望亦各異。如何更無(wú)同分同。而起無(wú)別能緣覺(jué)慧。而起無(wú)別施設(shè)名言。若更有同分。展轉(zhuǎn)即有無(wú)窮之過(guò)第二正理救云。由諸同分是同類事等因性故。即為同類展轉(zhuǎn)相似覺(jué).施設(shè)因。如眼.耳等。由大種造方成色性。大種雖無(wú)余大種造。而色性成第三俱舍師破云。若言是同因故體即是同者。同分自類等。無(wú)別同分同即為覺(jué).施設(shè)因。亦可所同自類等。不須同分同即為覺(jué).施設(shè)因。又所引喻有違宗過(guò)。眼等色性三世常定。如何乃言由大種造方成色性。但應(yīng)言由大種造。不應(yīng)言由大種造方成色性

又應(yīng)顯成至由此發(fā)生者。此即第五應(yīng)同勝論難。梵云吠世師。此云勝論。舊云鞞世師�；蛟菩l(wèi)世師訛也。汝說(shuō)一切有部。執(zhí)于法上別有同分。又應(yīng)顯成勝論所執(zhí)。彼宗執(zhí)有總同句義。通一切法故名總同。于一切法上總同言�？偼�智。由此總同句義發(fā)生。彼復(fù)執(zhí)有同異句義。于眾多異品類中同類相望名同。異類相望名異。同是即遍在同法。異即遍在異法。于眾多異品類法上。同異言。同異智。由此同異句義發(fā)生又解汝說(shuō)無(wú)差別同分。應(yīng)顯成勝論總同句義。有差別同分。應(yīng)顯成勝論同異句義若依勝論宗中先代古師。立六句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四有。五同異。六和合。后代慧月論師立十句義。如十句義論中立一實(shí)。解云諸法體實(shí)。是德等所依二德。解云謂實(shí)家道德也三業(yè)。解云謂動(dòng)作是實(shí)家業(yè)四同。解云體遍實(shí)等同有名同五異。解云唯在實(shí)上令實(shí)別異。六和合。解云謂與諸法為生.至因七有能。解云謂實(shí)等生自果時(shí)。由此有能助方生果八無(wú)能。解云謂遮生余果九俱分。解云謂性遍實(shí).德.業(yè)等。亦同.亦異故名俱分十無(wú)說(shuō)。解云謂說(shuō)無(wú)也實(shí)句義云何。謂九種實(shí)名實(shí)句義。何者為九。一地。二水。三火。四風(fēng)。五空。六時(shí)。七方。八我。九意。是為九實(shí)。地云何。謂有色.味.香.觸是為地。水云何謂有色.味.觸.及液.潤(rùn)是為水�；鹪坪巍Ｖ^有色.觸是為火。風(fēng)云何。謂唯有觸是為風(fēng)�？赵坪巍Ｖ^唯有聲是為空。時(shí)云何。謂是彼.此.俱.不俱.遲.速.許.緣因。是為時(shí)。方云何。謂是東.南.北等。詮.緣因是為方。我云何。謂是覺(jué).樂(lè).苦.欲.嗔.勤勇.行.法.非法等。和合因緣起智為相。是為我。意云何。謂是覺(jué).樂(lè).苦.欲.嗔.勤勇.法.非法行。不和合因緣起智為相。是為意德句義云何。謂二十四德名德句義。何者名為二十四德。一色。二味。三香。四觸。五數(shù)。六量。七別體。八合。九離。十彼體。十一此體。十二覺(jué)。十三樂(lè)。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重體。十九液體。二十潤(rùn)。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲。如是名為二十四德。廣如十句義論業(yè)句義云何。謂五種業(yè)名業(yè)句義。何者為五。一取業(yè)。二舍業(yè)。三屈業(yè)。四申業(yè)。五行業(yè)。廣釋如十句義論同句義云何。謂有性。何者為有性。謂與一切實(shí).德.業(yè)句義和合。一切根所取。于實(shí).德.業(yè)有詮.智因。是謂有性異句義云何。謂于實(shí)轉(zhuǎn)。依一實(shí)。是遮彼覺(jué)因.及表此覺(jué)因名異句義。和合句義云何。謂合實(shí)等不離相屬。此詮.智因。又性是一。名和合句義有能句義云何。謂實(shí).德.業(yè)和合。共.或非一。造各自果決定所須。如是名為有能句義無(wú)能句義云何。謂實(shí).德.業(yè)和合。共.或非一。不造余果決定所須。如是名為無(wú)能句義

俱分句義云何。謂實(shí)性.德性.業(yè)性.及彼一義和合。地性色性取性等。如是名為俱分句義。廣釋如十句義論無(wú)說(shuō)句義云何。謂五種無(wú)。是名無(wú)說(shuō)句義。何者為五。一未生無(wú)。二已滅無(wú)。三互更無(wú)。四不會(huì)無(wú)。五畢竟無(wú)。是謂五無(wú)。廣釋如十句義論問(wèn)六句.十句相攝如何解云十句中實(shí).德.業(yè)三。即是六句中實(shí).德.業(yè)句。第四句同。即是六句中第四有句。第六和合。即是六句中第六和合句。第五異句。第七有能句。第八無(wú)能句。第九俱分。是六句義中同異句攝。言同異者。自類相望名同。異類相望名異。第十無(wú)說(shuō)非六句攝。所以然者。六句唯論有體之法故唯說(shuō)六。十句有.無(wú)俱論故說(shuō)第十。各據(jù)一義亦不相違此論總同句義即是十句義中同句義。又是六句義中有句義。能令諸法有故。與同句義名異義同。此論同異句義。即是六句義中第五同異句義如望實(shí)句義中九法。自類相望名同。異類相望名異。余皆準(zhǔn)此。又當(dāng)十句義中第五異句義.第七有能句義.第八無(wú)能句義.第九俱分句義

毗婆沙師至乃至廣說(shuō)者。此即第二毗婆沙師救。于五難中前四不能救。但救第五諍同勝論。彼執(zhí)二句與此同分義類不同。彼說(shuō)一物于多轉(zhuǎn)故。我說(shuō)同分于諸法上其體各別。多體.一體其義既殊。云何令我顯同勝論。又縱于彼勝論外道若顯.不顯。然此同分必有實(shí)物。經(jīng)言同分。明知?jiǎng)e有

雖有是說(shuō)至名為同分者。此即第三經(jīng)部復(fù)難諍同勝論可知。所言引經(jīng)證實(shí)。將為未可

若爾所說(shuō)同分是何者。此第四毗婆沙師。反征經(jīng)部。如我所說(shuō)同分實(shí)有。汝即不許。彼宗所說(shuō)同分是何

即如是類至豆等同分者。此即第五經(jīng)部答。相似種類諸行生時(shí)。于中假立人同分等。無(wú)別實(shí)體。如諸谷等同分非實(shí)

此非善說(shuō)違我宗故者。此即第六毗婆沙師。理盡言窮作此說(shuō)也

已辨同分至異熟居廣果者。此下大文第三明無(wú)想。上兩句明無(wú)想體。下一句二門(mén)分別。上無(wú)想是無(wú)想異熟。下無(wú)想是無(wú)想天。通有心.無(wú)心

論曰至如堰江河者。釋前兩句。若生無(wú)想有情天中有不相應(yīng)行異熟果法。能令未來(lái)心.心所滅。名為無(wú)想。此法體性是實(shí)有物。所以能遮未來(lái)心.心所法。于五百劫令暫不起。如堰江河。故知實(shí)有�？譃E草等故言有情

此法一向是異熟果者。五類分別。唯是異熟

誰(shuí)之異熟者問(wèn)

謂無(wú)想定者。答。故婆沙一百一十八云�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想.及色異熟。命根.眾同分。是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想.及色異熟。命根是彼有心靜慮異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定感無(wú)想異熟。所余諸蘊(yùn)是俱異熟。復(fù)有說(shuō)者。若有心時(shí)亦感無(wú)心諸蘊(yùn)異熟。若無(wú)心時(shí)亦感有心諸蘊(yùn)異熟。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)想異熟唯無(wú)想定感。一切命根.及眾同分.眼等色根。皆業(yè)所感。余蘊(yùn)俱感正理十二。同彼婆沙初師不正義。此論同婆沙評(píng)家問(wèn)此論若同婆沙評(píng)家。命.及色根非無(wú)想定感。何故下文感引.滿中。但言二定.及得不能感眾同分。不言不感命.及色根解云。下文明感引.滿二種。但言二定.及得不能感引。能感滿。非于滿中能感一切

無(wú)想有情居在何處者。問(wèn)

居在廣果至名無(wú)想天者。答。明所居處。廣果天中有高勝處。無(wú)想有情而居其上。如中間定梵王。于梵輔天中。起臺(tái)別住。此亦如彼。名無(wú)想天

彼為恒無(wú)想為亦有想耶者。問(wèn)

生死位中至還起于想者答。眾生于彼生死位中多時(shí)有想。然言無(wú)想者。由彼有情生后死前中間。五百大劫長(zhǎng)時(shí)。想不起故。從多分說(shuō)故名無(wú)想。如契經(jīng)中引證起想問(wèn)無(wú)想有情。前心多。后心多答一百五十四評(píng)家曰。如是說(shuō)者。此事不定�；蚯岸嗪笮��；蚯靶『蠖�。隨彼意樂(lè)有差別故又準(zhǔn)婆沙評(píng)家。出無(wú)想心通生得善.有覆無(wú)記.無(wú)覆無(wú)記。通五部所斷問(wèn)入無(wú)想心。為通幾性。幾部所斷解云雖未見(jiàn)文。準(zhǔn)彼出心入心亦爾問(wèn)經(jīng)說(shuō)有情皆因食住。于無(wú)想中四食既無(wú)。如何得住。答正理十二云。彼以宿業(yè).等無(wú)間緣為任持食。謂由宿業(yè)引眾同分.及命根等。由續(xù)生心.及無(wú)間入無(wú)想果心。牽引資助故。彼亦有過(guò)去觸等為任持食。無(wú)心位中唯有過(guò)去觸等為食�，F(xiàn)在都無(wú)。有心位中二種俱有解云以宿業(yè)為思食。以續(xù)生心無(wú)間入心牽引資助為識(shí)食。以識(shí)相應(yīng)觸為觸食。故無(wú)心位唯有過(guò)去三食。現(xiàn)在即無(wú)。諸有心位亦有現(xiàn)在食。其無(wú)想事。雖不從彼等無(wú)間緣生。然由彼力牽引資助體方得起。若無(wú)前心等。其體無(wú)容得起

從彼沒(méi)已至生天之業(yè)者。此明退生處。從無(wú)想天沒(méi)竟。于三界中必生欲界非余處。所以者何。初師解先修無(wú)想定因勢(shì)力盡故�；蛴行臒o(wú)心定因勢(shì)力盡故。不能感果。從彼命終還生欲界。于彼不能更修無(wú)想定故�；蛴行�.無(wú)心定故非生彼界。如箭射空勢(shì)力盡時(shí)便即墮地。還生欲界應(yīng)知亦爾。若諸有情應(yīng)生無(wú)想天處。必有欲界順后受業(yè)。如生北洲必有生天順后受業(yè)。由有欲界順后受業(yè)故。唯生欲界不生余界。故婆沙一百五十四云。有說(shuō)若造無(wú)想天順次生受業(yè)者。法爾亦造欲界順后次受業(yè)。如造北俱盧洲順次生受業(yè)者。法爾亦造欲界天順后次受業(yè)問(wèn)生欲何趣。解云五趣不定。故婆沙一百五十四云。問(wèn)定生何處。答有說(shuō)生地獄。有說(shuō)生惡趣。如是說(shuō)者定生欲界處處不定。或生惡趣。或天�；蛉藛�(wèn)欲順后業(yè)于何時(shí)造解云將修無(wú)想加行時(shí)造。以彼強(qiáng)勝故今先受。謂諸外道將修無(wú)想�；蚱鹦耙�(jiàn)謗釋種涅槃。或起見(jiàn)取計(jì)彼為真�；蚱鸾淙∮�(jì)彼為道。如是等惑為惡趣因。既修此定復(fù)須離欲�；蚱鹕�得�；蚵�。或思。如是等善為善趣因。余生雖有順后受業(yè)。加行中造勢(shì)力強(qiáng)故乘彼受生�；蛏埔嗤ê笃鹞辉�。應(yīng)知將生北俱盧洲。欲界天業(yè)亦于人中。修無(wú)我觀加行時(shí)造。以彼強(qiáng)勝。故今先受�；蛞嗤ㄓ诤笃鹞辉臁�將生北洲業(yè)純凈故彼沒(méi)生天。將生無(wú)想善惡雜起。故從彼沒(méi)通生五趣

已辨無(wú)想二定者何者。此下大文第四明二定。就中。一明無(wú)想定。二明滅盡定。三明依身別。此下明無(wú)想定。將明問(wèn)起就中。一總。二別。此即總問(wèn)

謂無(wú)想定及滅盡定者�？偞�

初無(wú)想定其相云何者。別問(wèn)

頌曰至非圣得一世者。別答。初一句明體后靜慮。明依地求脫。明作意善。明性攝唯順生受。明招果非圣。明修人得一世。明成就

論曰至與無(wú)想同者。如前所說(shuō)有無(wú)想異熟法。能令心.心所滅名為無(wú)想。如是復(fù)有別心不相應(yīng)行法。能令心.心所滅名無(wú)想定體。身中無(wú)想名無(wú)想者。無(wú)想者之定名無(wú)想定。依主釋也或即定無(wú)想名無(wú)想定。持業(yè)釋也頌說(shuō)如是聲。唯顯此定滅心.心所。與前無(wú)想異熟天同。非一切同。準(zhǔn)婆沙一百五十一。入無(wú)想定心。及出無(wú)想定心。俱是第四靜慮有漏善心。不能具述

此在何地者。問(wèn)

謂后靜慮至非余者。答。唯在第四靜慮。非余上下諸地。故婆沙一百五十一云。又下諸地有歡.戚受。行相粗動(dòng)難可除滅。第四靜慮。唯有處中受。行相微細(xì)易可斷滅。故下地中無(wú)無(wú)想定。問(wèn)何故無(wú)色界無(wú)彼定耶。答唯有異生計(jì)習(xí)此定。以為能證無(wú)想涅槃。無(wú)色界中無(wú)有無(wú)想異熟可計(jì)。故無(wú)想定于彼亦無(wú)。又諸異生怖畏斷滅。彼界無(wú)色。若更滅心便為斷滅。是彼所怖故彼界中無(wú)無(wú)想定

修無(wú)想定為何所求者。問(wèn)

謂求解脫至修無(wú)想定者。答。修無(wú)想人。為求解脫涅槃。彼執(zhí)無(wú)想異熟是真解脫涅槃。為求證彼修無(wú)想定。作出離道

前說(shuō)無(wú)想至五蘊(yùn)異熟者。前說(shuō)無(wú)想是異熟。故。無(wú)記性攝不說(shuō)自成。故不別說(shuō)。此定唯善。能招無(wú)想有情天中五蘊(yùn)異熟。初生.后沒(méi)。有心.心所故具五蘊(yùn)

既是善性為順何受者。問(wèn)

唯順生受至正性離生者。唯順生受。如文可解。正理一說(shuō)同此論。又一說(shuō)。一類諸師作此定執(zhí)。謂順生受.及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必?zé)o現(xiàn)起此定。由約現(xiàn)行。說(shuō)無(wú)想定名異生定。非約成就

又許此定至必不修行者。凡.圣分別。唯異生得。以無(wú)想定。感五百劫生死大果�？諢o(wú)所得。圣者厭離如見(jiàn)深坑。不樂(lè)入故。要執(zhí)無(wú)想異熟。為真解脫涅槃。于無(wú)想定。起能出離生死想。而修此定一切圣者。不執(zhí)有漏無(wú)想異熟。為真解脫涅槃。不執(zhí)有漏無(wú)想定。為真出離圣道。故于此定必不修行

若諸圣者至無(wú)想定不者。此下明成就問(wèn)。若諸圣者。修得第四靜慮定時(shí)。必得無(wú)始過(guò)去.未來(lái)諸有心定。此無(wú)想定。為如靜慮亦得去.來(lái)無(wú)始曾習(xí)無(wú)想定不

余亦不得者。答。余凡夫人。修得第四定時(shí)。亦不得去.來(lái)無(wú)想定。何況圣人

所以者何者。征

彼雖曾習(xí)至無(wú)未來(lái)修者。彼無(wú)想定。雖復(fù)過(guò)去曾習(xí)。以無(wú)心故。要起大加行方便修得。故初得時(shí)唯得現(xiàn)在。如初受得別解脫戒。亦唯成現(xiàn)。得此定已。第二念等乃至未舍以來(lái)。亦成就過(guò)去。出已乃至未舍已來(lái)。唯成過(guò)去。以無(wú)心故無(wú)未來(lái)修

次滅盡定至三十四念故者。此下第二明滅盡定。初一句明自體為靜。明作意住有頂。明依地善。明性攝二受不定。明招果圣明修人由加行得。明初修行后兩句明成佛得

論曰至滅定亦然者。例同無(wú)想

此亦然聲為例何義者。問(wèn)

例無(wú)想定至名滅盡定者。答。此正出體。如是復(fù)有別不相應(yīng)行法。能令心心所滅。名滅盡定。又婆沙一百五十二云。問(wèn)此滅盡定幾物為體。有說(shuō)此定一物為體。若滅現(xiàn)前即名無(wú)心。問(wèn)云何一滅。剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。答一受剎那現(xiàn)前即名有受。一想剎那現(xiàn)前即名有想。一識(shí)剎那現(xiàn)前即名有識(shí)。如是一滅。剎那現(xiàn)前即名無(wú)心。斯有何過(guò)。有說(shuō)此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說(shuō)此定二十一物為體。以十大地法.十大善地法.及心滅盡故。如是說(shuō)者。隨滅爾所心.心所法。即有爾所物現(xiàn)前。為此定體解云。評(píng)家意更有欣.厭心所。隨其所應(yīng)與心相應(yīng)而非并起。故與前家不同。無(wú)想定體準(zhǔn)此應(yīng)知。又婆沙一百五十三云。問(wèn)入滅定時(shí)滅何等心.心所法。為過(guò)去。為未來(lái)。為現(xiàn)在。若過(guò)去者。過(guò)去已滅復(fù)何所滅。若未來(lái)者。未來(lái)未至云何可滅。若現(xiàn)在者�，F(xiàn)在不住復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自滅故。答應(yīng)作是說(shuō)。滅于未來(lái)。問(wèn)未來(lái)未至云何可滅。答住現(xiàn)在世。遮于未來(lái)心.心所法令不相續(xù)。故說(shuō)為滅。如斷城路閉門(mén)豎幢。不令人入出說(shuō)名除寇。此亦如是。有說(shuō)通滅未來(lái).現(xiàn)在。問(wèn)現(xiàn)在必不住。復(fù)云何滅。設(shè)非定力亦自然滅故。答先現(xiàn)在世心.心所法。令有緣法續(xù)起而滅。今現(xiàn)在世心心所法。不令有緣法續(xù)起而滅。此由誰(shuí)力。所謂定滅前解為正。不言有說(shuō)故。又準(zhǔn)婆沙一百五十二。入滅盡定心。有頂善有漏心。若出滅定心通有漏.無(wú)漏問(wèn)入出心俱緣何法答如婆沙一百五十三云。評(píng)曰應(yīng)說(shuō)。此入定心緣未來(lái)定。而不可說(shuō)緣何剎那不緣何剎那。以未來(lái)定有多剎那。未有先后雜亂住故。又云評(píng)曰應(yīng)說(shuō)。此出定心緣過(guò)去定。而不可說(shuō)緣何剎那不緣何剎那。以過(guò)去定有多剎那相雜住故

如是二定至作意為先者。作意不同對(duì)簡(jiǎn)差別。前無(wú)想定。為求無(wú)想異熟解脫厭壞于想。以出離心想作意為先。即無(wú)想定能出離生死又解能出離想也。此滅盡定。為求寂靜而住厭壞散動(dòng)。以止息心想作意為先。止息即止息心.心所法又解止息想雖亦止息受等。以想近強(qiáng)故別標(biāo)也

前無(wú)想定至非非想處者。依地不同。又婆沙一百五十二云。問(wèn)何故下地?zé)o此定耶。一解云又滅盡定滅極細(xì)心.心所故得。下地不順極細(xì)心.心所滅又一解云。又下地皆名有想。行相粗動(dòng)難可止息。此地名非想非非想處。行相微細(xì)易可止息。故下地?zé)o滅盡定廣如彼記

此同前定至善等起故者。此滅盡定同前無(wú)想定。性唯是善非無(wú)記.染。四種善中等起善故。又染.無(wú)記非寂靜故

前無(wú)想定至四蘊(yùn)異熟者。明招果。前無(wú)想定唯順生受。此滅盡定通生.后.不定。約異熟果有順生受。有順后受。不定中有二�；虿欢ㄊ苁遣欢ㄖ挟愂於〞r(shí)不定�；蛉�不受。謂若于下地起此定已不生上地。斷余煩惱即于下地得般涅槃。是不定中異熟及時(shí)俱不定。唯招有頂四蘊(yùn)異熟。婆沙九十云。問(wèn)滅盡定受何異熟果耶。答受非想非非想處四蘊(yùn)異熟果。除命根.眾同分。彼唯是業(yè)果故。又正理云。前無(wú)想定能順生受及不定受。余文同此

前無(wú)想定至勝解入故者。凡.圣分別。唯圣人得此無(wú)想定在第四靜慮。彼處有色。修無(wú)想者作如是念。我雖滅心而猶有色。不怖斷滅異生能起此滅盡定在于有頂。彼無(wú)有色。復(fù)欲滅心恐成斷滅。而生怖畏故不能起又此滅盡定。唯圣道力所起故。唯圣非凡。又圣人將入此定。以此定為現(xiàn)法涅槃勝解想入。由作涅槃心想故。異生不能入�？治窋鄿�。故又勝解用強(qiáng)故別標(biāo)也。又正理云。非諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未斷故。未超有頂見(jiàn)所斷惑。于起滅定畢竟無(wú)能又破此論云。彼說(shuō)非理。于無(wú)想定與此同故。彼此心斷。涅槃勝解無(wú)差別故俱舍師救云。據(jù)此義邊雖無(wú)差別。而所依地色.無(wú)色異。怖畏不同。不可為例

此亦如前非離染得者。明此滅定。如前無(wú)想非離染得由何而得者。問(wèn)。由加行得至亦成過(guò)去者。答。是加行得。初唯現(xiàn)成不得過(guò)去。亦不修未來(lái)。以無(wú)心故。要由心力方修未來(lái)。第二念等乃至未舍。亦成過(guò)去

世尊亦以加行得耶者。此下釋成佛得。此即問(wèn)也

不爾者。答

云何者。征

成佛時(shí)得至皆離染得者。釋。明佛滅定離染時(shí)得。正理彈云。豈不盡智。于成佛時(shí)亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時(shí)。名得盡智。得體生時(shí)名為得故。又云。隨宜為彼而通釋者。謂于近事而說(shuō)遠(yuǎn)聲�；蚪饎傆魅�摩地時(shí)。必成佛故亦名成佛。無(wú)間剎那定成佛故解云正理論主為俱舍通。理實(shí)說(shuō)。得在菩薩位。今于近佛成就事說(shuō)遠(yuǎn)菩薩初得聲。故于佛位說(shuō)得無(wú)失

俱舍師救云。言成佛者。于因立果名。言盡智時(shí)得者。謂盡智在生相時(shí)。自解足能。無(wú)勞彼釋

世尊曾未至俱分解脫者。問(wèn)。既言俱分謂得滅定。佛盡智時(shí)未起滅定如何名俱

于起滅定至成俱解脫者。答。佛盡智時(shí)雖未起滅定。于滅盡定起自在故。如已起者成俱解脫又婆沙一百五十三云。問(wèn)云何盡智起已名俱解脫。答已得彼定入出心故名俱解脫。非得定體。則由此理名離染得。后時(shí)不由加行起故

問(wèn)佛盡智時(shí)若未得滅定。云何正理。云永離定障故舍不成就故。于起滅定得自在故。如已起者成俱解脫。若無(wú)有得。如何言舍不成就耶。夫得.非得相翻立故解云滅定非得總有二類。一類依未斷障身。名起定不自在不成就。一類依已斷障身。名起定自在不成就。正理言舍。舍依未斷障身不成就。至佛身中復(fù)有一類依已斷障身不成就如圣道非得總有二類。一依凡身是異生性。一依圣身非異生性又解未成佛時(shí)。于滅盡定應(yīng)得不得。有未得退。彼不依佛身成佛時(shí)舍名不成就

西方師說(shuō)至不許彼說(shuō)者。此下釋非前三十四念故敘異說(shuō)問(wèn)。西方師即是迦濕彌羅國(guó)西。健馱羅國(guó)諸師。此師意說(shuō)。菩薩學(xué)位先起此定。謂彼菩薩。先斷無(wú)所有處惑方入見(jiàn)道。從見(jiàn)道出已方入滅盡定。從滅盡定出斷有頂惑。后得菩提。于盡智時(shí)成過(guò)去滅定。云何此中不許彼西方師說(shuō)

若許彼說(shuō)至后生盡智。論主為釋。若許彼西方師說(shuō)。便順尊者鄔婆毱多所造理目足論。彼論說(shuō)佛先起滅定后得菩提。論主意朋西方師說(shuō)。故作斯釋。鄔婆毱多此云近藏。佛涅槃后一百年出。是阿育王門(mén)師。舊云優(yōu)婆毱多訛也

迦濕彌羅國(guó)至起滅盡定者。迦濕彌羅國(guó)意說(shuō)。非先起滅定后方生盡智。由三十四念得菩提故。于此三十四念中間。無(wú)容得起非想地有漏不同類心。故諸菩薩學(xué)位不應(yīng)起滅盡定

外國(guó)諸師至斯有何過(guò)者。外國(guó)諸師。即是迦濕彌羅外印度國(guó)諸師。與西方師所說(shuō)意同。故今隨舉為問(wèn)。若于三十四念中間。見(jiàn)道后起非想地不同類有漏心。得滅盡定。斯有何過(guò)

若爾便有至不越期心者。迦濕彌羅為彼出過(guò)。若起異類便越期心。然諸菩薩不越期心

理實(shí)菩薩至無(wú)漏圣道者。外國(guó)諸師釋。理實(shí)菩薩不越期心。然非不越無(wú)漏圣道起余有漏

若爾期心如何不越者。迦濕彌羅復(fù)難。若起有漏即越期心。如何不越

謂我未得至諸事究竟故者。外國(guó)師解。可知

前說(shuō)為善我所宗故者。迦濕彌羅不能申難結(jié)歸本宗

雖已說(shuō)二定至滅定初人中者。此下第三明所依身

論曰至而得現(xiàn)起者。釋初句。二定俱依欲.色二界而得現(xiàn)起。又婆沙一百五十二云。問(wèn)此無(wú)想定何處能起。有作是說(shuō)唯欲界起。欲界心猛有說(shuō)力故。有余師說(shuō)通欲界.三靜慮起。由念曾修加行勢(shì)力亦能起故。復(fù)有說(shuō)者第四靜慮亦能現(xiàn)起。除無(wú)想天。勿果與因極相逼故解云于三說(shuō)中后二無(wú)違。前一非正。如下別破。又婆沙一百五十三云。問(wèn)何故生欲.色界能起滅定。非無(wú)色界耶。答命根依二法轉(zhuǎn)。一色。二心。此定無(wú)心。斷心起故。生欲.色界起此定時(shí)。心雖斷而命根依色轉(zhuǎn)。生無(wú)色界色雖斷。而命依心轉(zhuǎn)。若生彼起此定者。色.心俱無(wú)。命根無(wú)依。故亦應(yīng)斷。是應(yīng)名死。非謂入定。是故生彼界不起解云滅定無(wú)色故彼別簡(jiǎn)。無(wú)想在色理在絕言。故不彼說(shuō)

若有不許至是名同相者。若有自部諸師。不許亦依色界起無(wú)想定。便違發(fā)智本論所說(shuō)。彼論以色有五行相對(duì)色有謂色界有。五蘊(yùn)名五行。無(wú)常名行。故婆沙一百九十二云。此中諸蘊(yùn)以行聲說(shuō)。過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。說(shuō)蘊(yùn)名行。今釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。說(shuō)行為蘊(yùn)。此阿毗達(dá)磨中說(shuō)五行者。欲顯今佛所說(shuō)五蘊(yùn)。則是前佛所說(shuō)五行故(已上論文)廛謂市廛。三界紛雜如市廛也。謂發(fā)智言。或有是色有此色有眾生非具五行。謂色廛有情�；蛏�有想天住異界.及無(wú)漏不同類心。或入無(wú)想定�；蛉霚绫M定。或生無(wú)想天已得入無(wú)想異熟。如是等但有色.行二蘊(yùn)。闕余三蘊(yùn)。是謂色有此有非五行。彼論既說(shuō)色廛有情入無(wú)想定。而言不入故自教相違。由此證知。如是二定俱依欲.色而得現(xiàn)起。是名同相

言異相者至后復(fù)修起者。此釋第二句。謂無(wú)想定。欲.色二界皆得初起。由無(wú)始來(lái)數(shù)數(shù)修習(xí)。起時(shí)即易。故通二界皆得初起。滅定初起唯在人中。由無(wú)始來(lái)未曾修習(xí)。起時(shí)即難。初起之時(shí)。要由說(shuō)力.及強(qiáng)加行方得生故。故正理云。唯人中有說(shuō)者.釋者。及有強(qiáng)盛加行力故又解無(wú)想定。因天眼通見(jiàn)彼無(wú)想有情。謂為涅槃便即修故。于色界中有得初起又解無(wú)想定雖容色界初起。必先欲界初起加行。造欲界中順后受業(yè)。方生色界起宿住通。知先不得今復(fù)更修。故得初起。此滅盡定。在于人中初修起已。由退為先方生色界。依色界身后復(fù)修起

此滅盡定亦有退耶者。問(wèn)

應(yīng)言亦有至色界受生者。引經(jīng)證退。大意可知鄔陀夷。此云出現(xiàn)尸羅。名戒三摩地。名等持。即定之異名般羅若。名慧現(xiàn)法。謂長(zhǎng)病等退緣滿足。謂無(wú)學(xué)果段食天。謂欲六天。資段食故意成天身。謂色界天。不由精血等生。隨意受生名意成天身若依婆沙一百五十三具說(shuō)云。契經(jīng)說(shuō)。尊者舍利子。告苾芻眾言。若苾芻戒.定.慧具足者。能數(shù)數(shù)入出滅受想定。彼于現(xiàn)法。及將死時(shí)。若不能辨如來(lái)圣旨。命終超段食天處。生在意成身天中。于彼復(fù)能數(shù)數(shù)入出滅想受定。斯有是處。應(yīng)如實(shí)知。時(shí)具壽鄔陀夷。在彼會(huì)坐。語(yǔ)尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能數(shù)入出滅受想定無(wú)有是處。第二.第三亦如是說(shuō)。問(wèn)何故具壽鄔陀夷。再三違逆尊者舍利子。答彼之所疑非無(wú)處所。彼作是念。得此定者必已離無(wú)所有處染。命終應(yīng)生非想非非想處。于彼必?zé)o起此定理。又彼不了舍利子意。是故現(xiàn)前再三違逆。問(wèn)舍利子有何意趣。彼具壽云何不了。答舍利子說(shuō)生色界者。鄔陀夷說(shuō)生無(wú)色界者。舍利子說(shuō)退者。鄔陀夷說(shuō)不退者。由此不了故再三違之。廣如彼說(shuō)

有余部執(zhí)至此義亦成者。有余大眾部等執(zhí)第四靜慮亦有滅定。生意成天。依彼所執(zhí)滅定無(wú)退。此義亦成。彼謂凡夫得第四定尚能入無(wú)想定。況圣人得第四定。而不能入滅盡定耶

第四靜慮至契經(jīng)說(shuō)故者。引經(jīng)破執(zhí)。四靜慮.四無(wú)色是八有心定后。方說(shuō)滅定為第九。故知彼非想后方入此定。若說(shuō)滅定在第四定。彼定后起應(yīng)名第五

此若必然至超越定義者。大眾部等難。若如文執(zhí)者。經(jīng)言九次第即不令在第四。經(jīng)言次第應(yīng)無(wú)超越義。經(jīng)言次第亦通超越。何妨經(jīng)言第九定而通第四入

此定次第至隨樂(lè)超入者。為外通經(jīng)。次第之言依初學(xué)說(shuō)。后得自在無(wú)妨超越

如是二定至有頂?shù)毓收�。此下總以諸門(mén)分別二定差別。此即依地不同。如前具釋

加行有異至異熟果故者。此三門(mén)可知

順受有異順定不定生二受故者。此中兩對(duì)定.不定為一對(duì)。無(wú)想是定。滅盡是不定生.二受復(fù)為一對(duì)。無(wú)想順生。滅定順生.后二受。應(yīng)知為對(duì)不定故別立定。理實(shí)此定即是生受

初起有異至最初起故者。無(wú)想定欲.色二界初起。滅定人中初起

二定總以至滅受想耶者。問(wèn)。于二定中隨滅爾許心.心所法。即有爾許不相應(yīng)行替處為二定體。何緣但說(shuō)名為無(wú)想.滅受想耶

二定加行至唯名他心智者。答。雖此二定總以心.心所滅為其自性。但言無(wú)想.滅受想者。從加行立名。諸外道等計(jì)苦.樂(lè)為生死。為欲出彼修無(wú)想定。將欲界有苦。初.二.三定有喜.樂(lè)受。不了第四定舍.及余心.心所法。而作是言。第四定中雖出苦.樂(lè)。而猶有想未得涅槃。我今須滅。故加行中但偏厭想名無(wú)想定滅受想定。加行之時(shí)亦偏厭受.想。謂圣人為于二界疲勞受。于諸靜慮想。于無(wú)色定。厭此受.想暫欲止息。故加行中偏厭受.想。故此二定皆從加行立名。如他心智亦知受等。加行但欲知他心故。從加行立名。二定亦爾

今二定中至心復(fù)得生者。問(wèn)。毗婆沙師至等無(wú)間緣者。此下第一毗婆沙師答。許過(guò)去有定前心作等無(wú)間緣。能引出定心起

有余師言至心有根身者。第二有余經(jīng)部師言。如生無(wú)色界色久時(shí)斷。如何于后色復(fù)得生。彼生定應(yīng)由心中色種子生。非過(guò)去色生。此即舉例。如是出定心亦應(yīng)然。由定內(nèi)有五根身中有心種子。生出定心。非由過(guò)去定前心起。故彼經(jīng)部中先代諸軌范師咸言。心.身二法互為種子

尊者世友至故無(wú)此失者。經(jīng)部異師尊者世友所造問(wèn)論中說(shuō)。若執(zhí)滅定如前二說(shuō)全無(wú)有心。可有此無(wú)心生有心過(guò)。我說(shuō)滅定猶有細(xì)心生出定心。故無(wú)此失

世友梵名云伐蘇蜜多羅。舊云和須蜜訛也。印度國(guó)名世友者非一。非是婆沙會(huì)中世友。又正理第十三云。譬喻論者作如是言。滅盡定中唯滅受.想。以定無(wú)有無(wú)心有情解云此敘鳩摩羅多門(mén)徒釋。彼宗所執(zhí)。唯一心王。隨用差別立種種名。無(wú)別心所。但心緣境第一剎那初了名識(shí)。第二剎那取像名想。第三剎那領(lǐng)納名受。第四已去造作名思。諸余心所皆思差別。識(shí).想.受三唯無(wú)記性。思心已去方始通三。入滅定者滅想受心。由此二粗是所厭故。識(shí)雖非厭。定中亦不得起。是無(wú)記故。于行位中思之差別。為滅定體。以實(shí)言之即是心。就用言之是心所。故彼定中必有心體。但無(wú)受.想之位。何以知然。名稱滅受想定。故知無(wú)受.想。必定無(wú)有無(wú)心有情。既是有情。故知心有。又婆沙一百五十三云。謂譬喻者分別論師執(zhí)滅盡定細(xì)心不滅。彼說(shuō)無(wú)有有情而無(wú)色者。亦無(wú)有定而無(wú)心者。若定無(wú)心命根應(yīng)斷。便名為死。非謂在定準(zhǔn)此論世友同彼譬喻分別論計(jì)

尊者妙音至亦應(yīng)不滅者。尊者妙音說(shuō)。此世友非理。若此定中猶有識(shí)者。根.境.識(shí)三和合故必應(yīng)有觸。由觸為緣故應(yīng)有受.想。引證可知。則此滅定中。受.想等法亦應(yīng)不滅

若謂如經(jīng)至諸心皆滅者。妙音牒世友救破。若謂經(jīng)說(shuō)受為緣故生愛(ài)。自有阿羅漢受而不生愛(ài)。觸亦應(yīng)爾。非一切觸皆受等緣。何妨滅定中觸而不生受者。此例不然。觸.受兩緣有差別故。經(jīng)自簡(jiǎn)言。若異生.學(xué)人。無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)。明知非是無(wú)明觸所生諸受。即不生愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受。故知諸觸皆能生受。故有差別由此道理。毗婆沙師說(shuō)滅定中諸心皆滅

若都無(wú)心如何名定者。世友問(wèn)

此令大種至故名為定者。答。由得此定在身。令諸大種湛然能平等而住。水火風(fēng)等所不能損。但大種平等住所造色必亦平等住。故略不說(shuō)。此即從果立名或由定前心離于沈.掉平等至此定。由定故此即從因立名。故婆沙云。等至有二。一令心平等。二令大種平等

如是二定至為是假有者。問(wèn)二定假.實(shí)

應(yīng)言實(shí)有至令不生故者。說(shuō)一切有部答。應(yīng)言二定實(shí)有。以能遮礙未來(lái)心令不生故。明知有實(shí)體性

有說(shuō)此證至是有為攝者。有經(jīng)部師說(shuō)。此證理不應(yīng)然。述自解云。彼說(shuō)滅定全無(wú)有心。由前定心能遮礙故。與后余心相違而起。由此定前心起故。唯令后起余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。此定前心。又能引發(fā)違心所依身令相續(xù)起。故唯心不轉(zhuǎn)位假立為定。但是心無(wú)無(wú)別實(shí)體�？址�難言。依無(wú)而立。如何滅定是有為攝。為通此難故作是言。此唯不轉(zhuǎn)分位假立。入定前位無(wú)。出定后位無(wú)。似有生滅故假說(shuō)此是有為攝

或即所依至假立為定者。經(jīng)部異釋�；蚣此�依身由前定心引。令如是起與心相違。即于所依假立滅定

應(yīng)知無(wú)想至余說(shuō)如前者。無(wú)想例同滅定。由定前心能遮礙故。與后所余心相違而起。由此定前心起故唯令后余心暫時(shí)不轉(zhuǎn)。唯心不轉(zhuǎn)位假立無(wú)想定。但是心無(wú)。無(wú)別實(shí)體。余說(shuō)如前。據(jù)此論文于心不轉(zhuǎn)。或于所依假立二定。有說(shuō)經(jīng)部于厭心種子假立二定。然未見(jiàn)文

此非善說(shuō)違我宗故者。毗婆沙師言此經(jīng)部師非為善說(shuō)。違我宗故

已辨二定至能持煗及識(shí)者。此下大文第五解命根。上句會(huì)名。下句用證。命是活義。壽是期限義活即是命。故知此命即壽異名

論曰至謂三界壽者。就長(zhǎng)行中一釋頌本。二問(wèn)答分別。此釋初句。對(duì)法即是發(fā)智論說(shuō)

此復(fù)未了何法名壽者。此下解第二句。此即問(wèn)也

謂有別法至說(shuō)名為壽者。答。能持暖.識(shí)。明有別壽。引經(jīng)證用。經(jīng)說(shuō)三法能持于身。若三舍身身便僵仆。仰死名僵。伏死名仆。亦有側(cè)死且言僵仆或從多說(shuō)故有別法能持暖.識(shí)。相續(xù)住因說(shuō)名為壽

若爾此壽何法能持者。經(jīng)部難

即暖及識(shí)還持此壽者。說(shuō)一切有部答

若爾三法至應(yīng)常無(wú)謝者。經(jīng)部難。若爾三法更互相持相續(xù)轉(zhuǎn)故。鼎足而立。何法先滅。由此一法滅故余二法隨滅。若無(wú)一法先滅者。是則此三應(yīng)常無(wú)謝

既爾此壽至相續(xù)轉(zhuǎn)故者。說(shuō)一切有部釋。為難所逼今復(fù)轉(zhuǎn)救。既爾此壽應(yīng)業(yè)能持。從業(yè)所引或長(zhǎng)或短相續(xù)轉(zhuǎn)故。論主意朋經(jīng)部。故。今轉(zhuǎn)計(jì)前后相違又解說(shuō)一切有部復(fù)為好解。顯前非正

若爾何緣至而須壽耶者。經(jīng)部復(fù)難。業(yè)力足持暖.識(shí)何須壽耶

理不應(yīng)然至恒異熟故者。說(shuō)一切有部反責(zé)出過(guò)。理不應(yīng)然。勿一切識(shí)從始至終恒異熟故。以三性識(shí)相間起故

既爾應(yīng)言至何須此壽者。經(jīng)部解。既爾應(yīng)言業(yè)能持暖暖復(fù)持識(shí)。何須此壽

如是識(shí)在至彼無(wú)暖故者。說(shuō)一切有部難。欲.色有暖可暖持識(shí)。無(wú)色無(wú)暖應(yīng)無(wú)能持

應(yīng)言彼識(shí)業(yè)為能持者。經(jīng)部解。應(yīng)言彼識(shí)業(yè)為能持。為難所逼故復(fù)轉(zhuǎn)計(jì)

豈得隨情至又前已說(shuō)者。說(shuō)一切有部。責(zé)彼轉(zhuǎn)計(jì)業(yè)持識(shí)過(guò)。又前已說(shuō)

前說(shuō)者何者。經(jīng)部征

謂前說(shuō)言至說(shuō)名為壽者。說(shuō)一切有部。引前文答結(jié)定本宗

今亦不言至非別實(shí)物者。經(jīng)部自述己宗若爾何法說(shuō)名壽體者。說(shuō)一切有部問(wèn)

謂三界業(yè)至住時(shí)勢(shì)分者。經(jīng)部答。謂三界業(yè)所引眾同分。住時(shí)勢(shì)分不斷。于此勢(shì)分說(shuō)為壽體由三界下。別顯同分住時(shí)勢(shì)分長(zhǎng)短。由三界業(yè)力所引。同分住時(shí)勢(shì)分相續(xù)。決定從應(yīng)住時(shí)。爾所時(shí)住�；蚪�(jīng)十年或百年等。即此勢(shì)分假說(shuō)為壽。如谷種等所引。乃至熟時(shí)勢(shì)分于此勢(shì)分不斷。假說(shuō)功能。又如放箭所引。乃至住時(shí)勢(shì)分。于此勢(shì)分假說(shuō)為行。經(jīng)部復(fù)重虛.累假.故。于假同分上復(fù)假立命根問(wèn)若于同分假立命根。何故正理十三敘經(jīng)部義云。由業(yè)所引。六處.并依。住時(shí)勢(shì)分相續(xù)決定。隨應(yīng)住時(shí)爾所時(shí)住。故此勢(shì)分說(shuō)為壽體準(zhǔn)彼論文。于六處.及依上假立命根。豈不相違。依謂扶根解云同分無(wú)體。還依六處.及依上立。此論據(jù)假依假。正理?yè)?jù)假依實(shí)。故不相違。又正理難經(jīng)部云。若處無(wú)業(yè)所引異熟內(nèi)五色處。于彼或時(shí)無(wú)業(yè)所引第六意處。謂于長(zhǎng)時(shí)起染污識(shí).或善有漏.及無(wú)漏識(shí)。相續(xù)位中。無(wú)業(yè)所引異熟勢(shì)分。說(shuō)何為壽正理難意。于無(wú)色界無(wú)內(nèi)五處。或起余心。又無(wú)異熟意處。異熟勢(shì)分于彼既無(wú)。說(shuō)何為壽

俱舍師解云。若依異熟立者。是異熟。若依余立者。非是異熟。雖依彼立非隨彼法判性。如名.句等依善.惡聲

有謂有行至恒行不息者。義便兼破勝論。此即敘也。彼計(jì)德句義有二十四種。行是第二十一。故言是德差別。彼計(jì)諸法從此至彼速疾回轉(zhuǎn)等。皆由行力有。勝論外道謂執(zhí)有行是德句差別。依箭等生。由彼行力故。彼箭等乃至未隨。恒行不息。如鳥(niǎo)銜果

彼體一故至無(wú)差別故者。論主作比量破。先舉兩因。后舉宗.喻。彼行體一故。是一因。無(wú)障礙故。是第二因。放箭之時(shí)往趣余方。初急.中緩.后至。三時(shí)分位差別應(yīng)不得有。初位之時(shí)應(yīng)當(dāng)非急。行體一故。如中.后位。中位之時(shí)應(yīng)當(dāng)非緩。行體一故。如初.后位。后位之時(shí)應(yīng)當(dāng)不至。行體一故。如初.中位

又破云。后位之時(shí)應(yīng)無(wú)墮落。無(wú)障礙故。猶如初位。勝論救作不成過(guò)。后位墮落由風(fēng)障礙。若謂由風(fēng)所障礙故。又破云此箭初位應(yīng)當(dāng)即墮。能障礙風(fēng)無(wú)差別故。猶如后位。此箭后位應(yīng)無(wú)墮落。能障礙風(fēng)無(wú)差別故。猶如初位有別實(shí)物至是說(shuō)為善者。論主印取說(shuō)一切有部

為壽盡故死為更有余因者。此第二問(wèn)答分別。此即問(wèn)也

施設(shè)論說(shuō)至枉橫緣故者。答。引施設(shè)足論四句差別。其文可知

又亦應(yīng)言舍壽行故者。論主解云。此第四句中。又亦應(yīng)言諸佛.羅漢舍壽行故。而不言者非枉橫緣故。以作論者據(jù)枉橫緣故。婆沙二十俱非句中言。彼作論者。顯有橫死故作是說(shuō)。佛雖財(cái).壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辨故正理破此論云。不應(yīng)復(fù)言舍壽行故。義已攝在初句中故正理意說(shuō)。舍壽行者引感壽業(yè)令感富樂(lè)。即是感壽業(yè)盡故應(yīng)名壽盡故死。非福盡故死俱舍師救云。故促壽死非為壽盡。如何可在初句攝。又違婆沙說(shuō)佛財(cái).壽俱未盡故第四句攝。意違俱舍何斯反害自宗

壽盡位中至俱盡故死者。重釋第三句。二業(yè)中感壽業(yè)勝。于第三句壽盡死中。福盡于死雖復(fù)無(wú)能。以壽盡時(shí)自然死故。然說(shuō)為俱盡故死者。為壽盡時(shí)福亦盡故。故俱盡時(shí)有死說(shuō)為俱盡故死又解通伏難。伏難意云。福盡壽未盡容有受苦而活。壽盡福未盡必?zé)o更活。故知俱盡之時(shí)。福盡于死無(wú)能。應(yīng)言壽盡故死。不應(yīng)言福盡故死。為通斯難故有此文。福盡于死實(shí)無(wú)功能。但為于俱盡位有死。說(shuō)為俱盡故死

發(fā)智論說(shuō)至彼言何義者。此舉發(fā)智文責(zé)其說(shuō)意問(wèn)如下俱非害中欲界說(shuō)有多種。一起便住義與彼同。何故但說(shuō)無(wú)想.滅定解云二定攝無(wú)心全。是故別說(shuō)。余各有心少分。是故不說(shuō)又解二定不損壽命。是故別說(shuō)。如人應(yīng)受百年命根。至年五十入彼二定。設(shè)經(jīng)千年方始出定。不食段食還更受余五十年命。余即損命故不別說(shuō)問(wèn)入二定經(jīng)多時(shí)命。是何業(yè)果耶解云準(zhǔn)前延命�；蚴侨攵ㄇ斑h(yuǎn)加行。欲界善思現(xiàn)業(yè)果�；蚴菤垬I(yè)果。或是不定業(yè)果又解由定力資過(guò)去業(yè)令引命長(zhǎng)。然更勘文。又婆沙一百五十一云。問(wèn)欲界不入二無(wú)心定。亦有不隨緣轉(zhuǎn)。何故不說(shuō)。答應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)決定者。謂若住二無(wú)心定。壽行決定不隨緣轉(zhuǎn)。余或隨緣是故不說(shuō)。有說(shuō)欲界雖復(fù)更有不隨緣轉(zhuǎn)。然為顯示二定威力故偏說(shuō)之

若所依身至一起便住者。論主答。所依色身名相續(xù)也。故婆沙云。有說(shuō)色身名為相續(xù)。謂生欲界不住無(wú)想滅盡等至。壽隨色身相續(xù)而轉(zhuǎn)。所以者何。若身平和壽則無(wú)夭。若身?yè)p壞壽則中夭

迦濕彌羅國(guó)至有非時(shí)死者。第二毗婆沙師解。初隨相續(xù)轉(zhuǎn)顯壽有障。后一起便住顯壽無(wú)障。由此決定有非時(shí)死

故契經(jīng)說(shuō)至自般涅槃故者。引經(jīng)證成。就四句中前三句顯隨相續(xù)轉(zhuǎn)。第四句顯一起便住。此釋第一句戲忘念天。謂耽著嬉戲。身心疲勞意念忘失。由喜增上故于彼殞歿意憤恚天。謂意發(fā)起增上憤恚。以怨恨心角眼相視。久憤不息于彼殞歿。此二�；蚴撬奶焱跆臁；蚴侨�十三天。故婆沙一百九十九問(wèn)此二天云。問(wèn)如是諸天住在何處。有說(shuō)住妙高層級(jí)。有說(shuō)彼是三十三天此初句中又應(yīng)說(shuō)諸佛。促壽自般涅槃故。此且略標(biāo)。非皆遍舉。故婆沙一百五十一于初句中又云。復(fù)有一類或龍.妙翅或鬼.及人.或復(fù)所余可為自害非他害者

唯可他害至諸有情類者。釋第二句。此是略標(biāo)。非皆遍舉。故婆沙第二句中又云。復(fù)有一類或龍.妙翅.或鬼.及人.或復(fù)所余�？蔀樗�害非自害者俱

可害者至欲界有情者。釋第三句。隨其所應(yīng)思之可解。此且略舉。非皆遍舉。故婆沙第三句中又云。謂諸禽獸.或龍.妙翅.或鬼.及人.或復(fù)所余。可為自害亦他害者

俱非害者至輪王胎時(shí)者。釋第四句。中有必須待緣受生。故非害也。色.無(wú)色無(wú)殺業(yè)也又解中有.色界身殊妙故。俱不可害。于無(wú)色界無(wú)色身故。亦不可害那落迦惡業(yè)所系非害能死北俱盧洲定受千年。又無(wú)殺業(yè)見(jiàn)道十五剎那必?zé)o中夭。出慈定為欲利樂(lè)勝故滅定.無(wú)想由定力故。并非俱害王仙謂轉(zhuǎn)輪王舍家修道。具足五通名曰王仙又解謂輪王太子。既灌頂已。先應(yīng)學(xué)習(xí)故晉仙王所行梵行。故謂王仙。以彼當(dāng)紹輪王位故。亦非俱害佛使。謂佛所使人。由佛使力故作事未終亦非俱害。如時(shí)縛迦此云活命。善療眾病能活命故。舊云耆婆�；蛟脐扔蛴炓�。佛遣入火抱取殊底穡迦。此云有明。舊曰樹(shù)提迦訛也。彼之父母其家巨富年老無(wú)子。忽因懷孕問(wèn)諸外道。咸言是女而不長(zhǎng)命。及其問(wèn)佛佛記是男長(zhǎng)年具德。外道無(wú)識(shí)方便藥中。母喪焚軀子安無(wú)損。佛遣活命入火抱取。有明由佛記力故不死�；蠲�由佛使故不死。委說(shuō)如經(jīng)準(zhǔn)婆沙一百五十一。達(dá)弭羅等五人。皆是佛所記別。達(dá)弭。此云有法。羅。此云取。于有法神邊乞取從所乞神為名故名有法取。是長(zhǎng)者子嗢怛羅。此云上勝。亦是長(zhǎng)者子

殑耆。是河神名。羅名攝受。父母憐子從神立名。我子為殑耆神之所攝受。余惡鬼神不能害也。若女聲中呼名殑耆。若男聲中呼名殑伽。舊曰恒河訛也長(zhǎng)者子耶舍。耶舍此云名稱。投佛出家。夜度深流安然無(wú)損鳩摩羅時(shí)婆。鳩摩羅此言童子。時(shí)婆此云活命。名活命童子

最后身菩薩。謂王宮所生身也。必定成佛。所作未辨故。及此菩薩母懷菩薩胎時(shí)。菩薩福力故令母無(wú)損。一切轉(zhuǎn)輪王勝業(yè)持故及此輪王母懷輪王時(shí)。輪王福力故令母無(wú)損此且略標(biāo)非皆遍舉。故婆沙第四句中。于佛所記中更說(shuō)有殊底穡迦又云。住最后有補(bǔ)特迦羅所作未辨。劫初時(shí)人。哀羅伐拏龍王.善住龍王琰摩王等。及余一類俱不害者

若爾何故至受生有情者。論主引經(jīng)難。毗婆沙師若說(shuō)俱非害中。色.無(wú)色界一切有情并非俱害。何故經(jīng)中唯說(shuō)有頂

傳說(shuō)所余至俱非可害者。答。毗婆沙師傳說(shuō)。所余三無(wú)色.四靜慮所得自體。可為自.上二道所害。有頂自.上二害俱無(wú)。約此說(shuō)為俱非可害

豈不有頂至應(yīng)名他害者。論主難殺

如是應(yīng)說(shuō)至樂(lè)生天者。論主釋經(jīng)經(jīng)言有頂俱非害者。如是應(yīng)說(shuō)。舉后有頂顯初三無(wú)色.及四靜慮如或已下引例可知

彼經(jīng)如聲至不可例彼者。外難。所引經(jīng)中。有其如聲可顯喻義。舉一顯余。此舍利子經(jīng)無(wú)有如聲。不可例彼梵眾經(jīng)等

若顯喻義至亦有如聲者。論主反難。七識(shí)住經(jīng)中。第一識(shí)住雖非顯喻亦有如聲。故知如聲非定顯喻

傍論且止者。論主止諍

已辨命根至生住異滅性者。此下大文第六明四相。就中。一明相體。二通外難就明相體中。一明本相。二明隨相。此即明本相也相是牒章謂已下正釋因緣造作名為。色.心等法從因緣生。有彼為故名曰有為有為非一名諸此諸有為是相所托。相是標(biāo)相。即能表示諸有為法體是有為各有別體名性。相不孤起必托于法具足應(yīng)言諸有為之生性。乃至諸有為之滅性

論曰至性是體義者。就長(zhǎng)行中。初釋頌本。后問(wèn)答分別。此釋頌也。由此四種是有為法之標(biāo)相故。法若有此相應(yīng)是有為攝。與此相違是無(wú)為法。此宗諸法體皆本有。四相于法但望用說(shuō)。非據(jù)體論此中于法能起彼用令入現(xiàn)在。說(shuō)名為生。若無(wú)生相。諸有為法。如虛空等應(yīng)本不生至現(xiàn)在已。住令彼用暫時(shí)安住各引自果。故名為住。若無(wú)住相諸法暫住。應(yīng)更不能引于自果若任住力數(shù)令引果。由異能衰彼引果用。令其不能重引自果。故名為異。若無(wú)異相。衰彼功能。何緣不能數(shù)引自果或異相者。是行相續(xù)后異前因。若任住力。令諸行法后漸勝前。由異衰故令后劣前。雖復(fù)有法后勝于前。由別緣助摧異相能。引后勝也異于現(xiàn)用既衰損已。滅復(fù)能壞彼現(xiàn)法用。滅入過(guò)去故名為滅。若無(wú)滅相用應(yīng)不滅。用若不滅應(yīng)是其常。應(yīng)知此宗生相未來(lái)起用。住.異.滅三于現(xiàn)在世同時(shí)起用。雖復(fù)俱依一法上立。所望不同作用各別問(wèn)時(shí)之極促名一剎那。用既別世何名剎那答婆沙三十九有二說(shuō)。一說(shuō)云。體雖同時(shí)用有先后。一法生滅作用究竟名一剎那。又一說(shuō)云�；蛏鷾缥环且粍x那。然一剎那具有三體。故說(shuō)三相同一剎那。前家約用。后家約同時(shí)具有三體。各據(jù)一義。然無(wú)評(píng)家又足一解。生用起時(shí)名一剎那�，F(xiàn)在三相用時(shí)復(fù)名一剎那。此約用起時(shí)極促解也

豈不經(jīng)說(shuō)至之有為相者。此下問(wèn)答分別。此即問(wèn)也。經(jīng)但說(shuō)三。論寧說(shuō)四相

于此經(jīng)中應(yīng)說(shuō)有四者。答。于此經(jīng)中理應(yīng)說(shuō)四

不說(shuō)者何者。征

所謂住相至有為相中者。初釋經(jīng)中不說(shuō)所謂住相。此師釋。經(jīng)不說(shuō)住者。三相過(guò)患有情易厭。故經(jīng)別說(shuō)。住相安住眾生難厭。故經(jīng)不說(shuō)然經(jīng)說(shuō)住異是此異別名。約住辨異。住之異故名為住異。如生名起滅名為盡。眼目異名。如是應(yīng)知。異名住異恐三相中住異之名濫彼住相。故別釋也。生力遷法令用入現(xiàn)。異.滅遷用令入過(guò)去。正令過(guò)去但是滅力。而言異相以助滅故。由斯過(guò)重故經(jīng)說(shuō)三。喻說(shuō)可知。住非遷迫常樂(lè)安住為令生厭故經(jīng)不說(shuō)有為相中

又無(wú)為法至故經(jīng)不說(shuō)者。第二釋。住濫無(wú)為故經(jīng)不說(shuō)

有謂此經(jīng)至名住異相者。第三釋。住.異合說(shuō)故經(jīng)說(shuō)三

何用如是總合說(shuō)為者。問(wèn)

住是有情至四有為相者。答。為令厭住與異合說(shuō)。如示黑耳與吉祥俱。為厭吉祥先示黑耳。黑耳.吉祥姊.妹二人常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能為利益。妹為黑耳。由耳黑故故以名焉。所至之處能為衰損。愚人貪染吉祥。智者欲令厭舍先示黑耳。既見(jiàn)黑耳吉祥亦舍。舊云功德天.黑闇女。譯家謬矣。住.異亦爾。為令厭住與異合說(shuō)。是故定有四有為相

此生等相至生等相故者。此下明隨相問(wèn)起。本相有為。應(yīng)有生等。若更有相便成無(wú)窮

應(yīng)言更有至于八一有能者。上句答初問(wèn)。下句通難答第二問(wèn)

論曰至由四隨相者。就長(zhǎng)行中。初釋頌本。后廣決擇。就釋頌本中。此釋初句。此四本相。由有隨相作標(biāo)相故。故名有為。此中正明本相有為由四隨相。而言諸行有為由四本相者。相乘故說(shuō)。雖復(fù)本相亦由本相。此中且對(duì)隨相以論應(yīng)知大少四相各有三名。大相三名者。一名本相。對(duì)隨相故�；蚴潜痉ㄉ舷喙恃员鞠唷６�名大相。對(duì)小相故�；蛳喟朔ü省Ｃ麨榇笙�。三單名生等對(duì)生生等故小相三名者。一名隨相。隨本相故。或相隨本故。二名小相。形大相故�；蛳嘁环ü�。名為小相。三名生生等。對(duì)生等故。上生字是小生。下生字是大生。能生生故又解上生字是大生。下生字是小生。生之生故名為生生如釋生生余三亦爾

豈不本相至展轉(zhuǎn)無(wú)窮者。此下釋第二句。問(wèn).豈不本相如所相法。一一應(yīng)有四種隨相。此四隨相。復(fù)各有四展轉(zhuǎn)無(wú)窮

無(wú)斯過(guò)失至功能別故者。答。本.隨能別。非有無(wú)窮

何謂功能者。征

謂法作用至一法有用者。釋功能。即是八法作用�；蛎�士用。士謂士夫。如士夫用也。從喻為名。本相于八。隨相于一。各有用也其義云何者。復(fù)征

謂法生時(shí)至無(wú)無(wú)窮失者。釋文可解

經(jīng)部師說(shuō)至證體實(shí)有者。此下廣決擇。此即經(jīng)部約三量破。經(jīng)部師說(shuō)生等四相本無(wú)實(shí)體。如今分別猶如分析虛空相似色等等余四境.及五根等。謂此諸相。非如五境現(xiàn)量證實(shí)。非如五根比量證實(shí)。非至教量證體實(shí)有。至極之教故名至教。亦名圣教量。是即三量俱無(wú)。如何知有

若爾何故至亦可了知者。說(shuō)一切有部責(zé)彼經(jīng)部。雖無(wú)現(xiàn)比證知而有圣教。經(jīng)中既說(shuō)有為之起等。第六轉(zhuǎn)聲。復(fù)言了知。明知有體

天愛(ài)汝等至義是所依者。經(jīng)部相調(diào)。但須依義不應(yīng)執(zhí)文

何謂此經(jīng)所說(shuō)實(shí)義者。征

謂愚夫類至亦可了知者。經(jīng)部釋經(jīng)顯無(wú)實(shí)體。謂愚夫類。無(wú)明所盲而無(wú)慧眼。于有為行前后相續(xù)。不知無(wú)常謂一謂常。執(zhí)之為我�；驁�(zhí)我所。長(zhǎng)夜于中而生耽著。世尊為斷彼執(zhí)見(jiàn)破彼耽著故。顯行相續(xù)。體是有為及緣生性。假立三相。故彼契經(jīng)作如是說(shuō)。有三有為之有為相。非顯諸行。一剎那中具有三相實(shí)體。由一剎那。起等三相。以慧觀察不可知故。非不可知應(yīng)立為相。故彼契經(jīng)復(fù)作是說(shuō)。有為之起亦可了知。盡.及住.異亦可了知。既一剎那起等三相不可了知。經(jīng)中復(fù)言了知。明知定約相續(xù)假立。非據(jù)剎那。以約相續(xù)方了知故。引彼經(jīng)意證剎那無(wú)三相。顯相續(xù)立難中但引彼經(jīng)一文。解中具引彼經(jīng)二文

然經(jīng)重說(shuō)至表善非善者。經(jīng)部釋經(jīng)。然前經(jīng)文。說(shuō)有三有為之有為相。經(jīng)應(yīng)但言有三有為之相。然經(jīng)重說(shuō)后有為言者。令知此能相。表所相法體是有為。若但言有為之相。即不知此相定表所相法體是有為。或疑此相表有為是有。及善.惡等。故著后有為言。令知此相表所相法定是有為。故言勿謂此相表有為法是有。如白鷺?biāo)�居表水非無(wú)。亦勿謂此相。表有為法是善.惡。如童女相能表男.女善.非善事。若性貞潔腳膝纖團(tuán)。皮膚細(xì)軟齒白唇薄。必生善子。此相表善。若性不貞潔腳膝笨大。皮膚粗澀齒黑唇厚。生不善子。此相表非善。此有為相。不同白鷺表有水。不同童女相表善.非善。但表所相法體是有為

諸行相續(xù)至衰異壞滅者。論主述經(jīng)部宗。約諸行相續(xù)假立四相。非據(jù)剎那。言相續(xù)者謂一期相續(xù)�；蛞贿\(yùn)相續(xù)。隨其所應(yīng)初生起位名生。終盡滅位名滅。中間相續(xù)隨轉(zhuǎn)不斷名住。即此住時(shí)前后剎那差別名住.異。約住明異故名住異故佛世尊。依此相續(xù)顯四相義。于一時(shí)間對(duì)大眾中說(shuō)難陀言。是難陀善男子善知彼受生.住.異.滅。難陀未得道時(shí)多起貪欲。欲因受生。為離貪欲。常觀諸受生.住.異.滅。故后得道猶觀彼受。佛約難陀顯斯義也。若約相續(xù)可能善知。若說(shuō)剎那善知受生.住.異.滅者。受未來(lái)生可容現(xiàn)知。受住.異.滅必居現(xiàn)在。能知之智理非過(guò).未。既俱現(xiàn)在不可同一相應(yīng)品中慧能知受。理相違故。既言知受生.住.異.滅。明知生等非一剎那。應(yīng)知現(xiàn)智剎那別起。知受相續(xù)生等四相。義即無(wú)違又解若生等有實(shí)體。如何約受觀生.住等。若生.住等剎那具有。云何可得并觀。既約受次第別觀故。知生等無(wú)別實(shí)體。非一剎那

故說(shuō)頌言至相續(xù)說(shuō)住者。引頌證。此三行頌。并是經(jīng)部諸師說(shuō)頌。前兩行顯于相續(xù)立生等相。文異義同。后一頌破說(shuō)一切有部剎那實(shí)住。由諸法剎那無(wú)有實(shí)住而有假滅。彼法生已不待外緣。剎那剎那自然滅故。于剎那中執(zhí)有實(shí)住是為非理。是故唯于相續(xù)說(shuō)住非約剎那

由斯對(duì)法至名剎那法性者。論主復(fù)言。由斯相續(xù)立住義故。說(shuō)一切有部阿毗達(dá)磨所說(shuō)理成。故彼論言。云何名住。謂一切行已生未滅。相續(xù)說(shuō)住。非生已經(jīng)停不滅。名剎那法性。以時(shí)極促名一剎那。若更經(jīng)停便非極促。論主雖復(fù)意朋經(jīng)部。于本論文不多非撥。故引為證

雖發(fā)智論至非一剎那者。論主會(huì)發(fā)智文。彼論雖說(shuō)于一心中生等相。彼依一生眾同分相續(xù)心。說(shuō)總名一心。非一剎那說(shuō)名一心。故不相違又解三性心各別起時(shí)。一運(yùn)相續(xù)名為一心或約十位或約一類說(shuō)。眾同分隨其所應(yīng)

又一一剎那至四相亦成者。經(jīng)部師言。何但約相續(xù)假立四相。若據(jù)剎那假立亦得

云何得成者。征

謂一一念至非無(wú)差別者。釋。本無(wú)今有體起名生。有已還無(wú)無(wú)時(shí)名滅。能引后后剎那嗣前前起�；蚣创四詈蠛髣x那。嗣前前起名住。即假住相。或與前念或與后念。有差別故名住異。約住辨異故名住異伏難言。如金剛等堅(jiān)鞕之物。前后無(wú)別云何名異。為通此難故言。此金剛等。于前后念相似生時(shí)。前后相望非無(wú)差別

彼差別相云何應(yīng)知者。征

謂金剛等至而見(jiàn)相似者。釋。謂金剛等。有擲.未擲時(shí)差別故。故亦有異。就擲之中復(fù)有差別。若強(qiáng)力擲即速墮。若弱力擲即遲墮又解若強(qiáng)力擲遠(yuǎn)故遲墮。若弱力擲近故速墮。時(shí)差別故而有異相。由斯道理。大種轉(zhuǎn)變差別義成。從強(qiáng)言大。造色不說(shuō)自成。諸行相似。剎那剎那相續(xù)生時(shí)。前后相望。粗相而觀。雖復(fù)無(wú)多差別。細(xì)而言之非無(wú)有異

若爾最后至應(yīng)不遍有為者。此難異相。若言前后有差別故名為住.異。最后念聲。最后念光。及臨入無(wú)余涅槃時(shí)最后六處。此等諸法并無(wú)后念可別。應(yīng)無(wú)住.異。若此后念無(wú)有異相。是則所立相應(yīng)不遍有為又解難住.異二相。既無(wú)后念可嗣。應(yīng)無(wú)有住。既無(wú)后念可別。應(yīng)無(wú)有異

此不說(shuō)住至無(wú)不遍失者。經(jīng)部答。此通異相難。經(jīng)文說(shuō)異名住異者。意但說(shuō)異為有為相。此不說(shuō)住為有為相。故經(jīng)言有三有為之有為相問(wèn)其義云何答謂住之異故名住異。故若有住之處亦必定有異。后念聲等。雖無(wú)后念嗣現(xiàn)剎那。而能嗣前過(guò)去剎那。亦名為住。雖無(wú)后念可異。與前念異故亦有異。此正釋異。而言住者約住明異。由此立相無(wú)不遍失又解此通住.異二相難。顯二相中意立異相為有為相。此不說(shuō)住為有為相。為欲約住辨異故。前解住也。不得我意浪難住相。此即且撥住相難。卻問(wèn)其義云何。答謂住之異。故名住異。故若有住之處亦必有異。最后聲等雖無(wú)后念可嗣可異。而有前念可嗣可異。得有住異。此正明異是有為相。而言住者約住明異。由此立相無(wú)不遍失若準(zhǔn)文勢(shì)前解為勝。若準(zhǔn)答文后解亦通。應(yīng)知住.異若最后念。雖無(wú)念可嗣可異。而能嗣前異前。若最初念。雖無(wú)前念可嗣可異。而有后嗣.后異。若中間剎那具有前.后嗣.異。設(shè)一剎那嗣.異流類。亦名住異問(wèn)答之中雖論最后。此乃略舉一隅

然此經(jīng)中至生等別物者。經(jīng)部略標(biāo)經(jīng)意。然此四相經(jīng)中。世尊所說(shuō)有為之相。略顯示者。謂有為法本無(wú)今有名生。有已還無(wú)名滅。相續(xù)隨轉(zhuǎn)名住。即此住相前后差別名異。此中何用生等別物

云何所相法即立為能相者。說(shuō)一切有部難。若無(wú)別能相。云何所相法即立為能相

如何大士相至有生等實(shí)物者。經(jīng)部反難順成已義。如何世尊大士三十二相非異于大士。角等三難準(zhǔn)此可知。此有為相理亦應(yīng)然。非異所相別有能相。雖了有為色等自性。乃至未了先無(wú)今有生。有已后無(wú)滅。相續(xù)隨轉(zhuǎn)住。前后差別異。仍未知彼體是有為。故非彼色等性即是有為相。然非離彼色等性有生等實(shí)物能相.所相解各別故。不得言即離色等外無(wú)別性故。不得言離。此是不即不離義也

若離有為至復(fù)何非理者。說(shuō)一切有部反征

一法一時(shí)至許俱有故者。經(jīng)部反難出過(guò)。一有為法有四別相。于一時(shí)中。應(yīng)即生.住.異.滅許俱有故

此難不然至而不相違者。說(shuō)一切有部解。生用未來(lái)。三用現(xiàn)在。用時(shí)各別故。雖俱有而不相違

且應(yīng)思擇至有用無(wú)用者。此下經(jīng)部廣破。此即勸思。未來(lái)法體為有。為無(wú)。然后可論有用.無(wú)用。體尚未定。何須說(shuō)用

設(shè)許未來(lái)至應(yīng)說(shuō)現(xiàn)在相者�？v破。設(shè)許未來(lái)生有作用。既起作用應(yīng)名現(xiàn)在。如何成未來(lái)。應(yīng)說(shuō)未來(lái)相。法現(xiàn)在時(shí)。生用已謝應(yīng)名過(guò)去。如何成現(xiàn)在。應(yīng)說(shuō)現(xiàn)在相。正理十四救意。生相未來(lái)但起功能非是作用�，F(xiàn)在起取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用。由約作用立現(xiàn)在。未來(lái)唯起功能而非現(xiàn)在俱舍師破云。汝立功能.作用。眼目異名。何故生用名功能。余三名作用。又與毗婆沙評(píng)家相違故。彼說(shuō)云。無(wú)有等無(wú)間緣。異時(shí)取果異時(shí)與果。準(zhǔn)彼論意。入二無(wú)心定。即過(guò)去取.與。既過(guò)去取應(yīng)名現(xiàn)在。若正理師言等無(wú)間緣�，F(xiàn)在頓取過(guò)去漸與者。此即還違毗婆沙評(píng)家義也

又住等三至為名壞滅者。此下破住等三相。三相現(xiàn)用俱依一法。爾時(shí)此法為名安住。為名衰異。為名壞滅。正理救云。今當(dāng)為決。已生位中。住.異.滅三起用各別。令所相法。于一時(shí)中所望不同。具有三義。如斯通釋何理相違

俱舍師破云。雖用各別。終是同于一所相法。如何住令安住令取勝果。異即衰損令取劣果。滅即滅壞令入過(guò)去。還理相違

諸說(shuō)住等至剎那滅義者。敘計(jì)總非破住等三相。諸說(shuō)一切有部師。說(shuō)住等三相雖俱現(xiàn)在。用不同時(shí)前后別起。彼說(shuō)便違剎那滅義。時(shí)之極促謂一剎那。既說(shuō)三相現(xiàn)在前后別起作用。是即經(jīng)停便違剎那滅義

若言我說(shuō)至名一剎那者。牒救。汝說(shuō)一切有部師。若言我說(shuō)一法四相。作用究竟名一剎那者

汝今應(yīng)說(shuō)至何不于先用者。此別破住。三相俱現(xiàn)。何故住先起用。非異非滅。若言力強(qiáng)。后何成劣俱遭異滅耶。若言住相非再用起如生相者。生應(yīng)可然。引入現(xiàn)在不應(yīng)重引。住不應(yīng)然。已住可令永安住故。用應(yīng)常起。不可例生令無(wú)再用。又誰(shuí)障住用令暫有還無(wú)。若異.滅障者。異.滅力應(yīng)強(qiáng)。何不于先起

又住用息至更無(wú)所為者。此即雙破異.滅二相。又住用息。異.滅.本法。自然不住落謝過(guò)去。異.滅二相何處起用復(fù)有何事須二用耶。由住攝持。諸法生已暫時(shí)不滅�？身毚俗�。住用既舍法定不住。即自然滅落謝過(guò)去。故異.滅用更無(wú)所為。既無(wú)所用何須彼二。此責(zé)無(wú)用

又應(yīng)一法至立異終不成者。此即別破異相。又應(yīng)一法生已未壞名住。住已壞時(shí)名滅。理且可然�？v許住.滅也異于一法進(jìn)退推征理不應(yīng)有。凡言異者前后性別。非即是此法可言異此法。故說(shuō)頌言。異相時(shí)法即是前住相時(shí)法。異不成。此即進(jìn)責(zé)若異相時(shí)法異前住相時(shí)法即非一法。若住.異別法。有違宗過(guò)此即退征。是故說(shuō)一切有部。于一法上立異終不成

雖余部說(shuō)至不應(yīng)正理者。此即經(jīng)部破正量部滅相。正量部計(jì)。薪等經(jīng)多時(shí)住。薪等滅時(shí)由二緣滅。一內(nèi)滅相。二外火等。住.滅別時(shí)。若心.心所等。唯由內(nèi)滅相非由外緣

故今破言。雖余正量部。說(shuō)薪等遇外火等能滅因緣。內(nèi)滅相方能滅所滅薪等。而彼所說(shuō)。應(yīng)如有言服瀉藥時(shí)天來(lái)令利。即火等滅因緣應(yīng)滅所滅薪等。何須別執(zhí)有滅相為。又薪等法待外緣滅。汝宗可說(shuō)先住后滅二不同時(shí)。心.心所法。依汝宗中許剎那滅。更不須待余外滅緣。應(yīng)住用時(shí)即起滅用。如何彼執(zhí)諸相起用前后別時(shí)。若住相時(shí)亦起滅用。是則一法于一時(shí)中亦住。亦滅。不應(yīng)正理

故依相續(xù)至善順契經(jīng)者。經(jīng)部破訖結(jié)歸本宗。故依相續(xù)理說(shuō)有為四相。一不違正理。二善順契經(jīng)

若生在未來(lái)至何不俱生者。此下大文第二通外難。此即外問(wèn)。若生相在未來(lái)生所生法。未來(lái)一切法皆有生相何不頓生

頌曰至非離因緣合者。頌答

論曰至非皆頓起者。就長(zhǎng)行中初釋頌。后決擇。此即釋頌。雖有生相要藉因緣故非頓起

若爾我等至因緣力起者。此下決擇經(jīng)部難也。文顯可知

豈諸有法至隨其所應(yīng)者。說(shuō)一切有部釋。豈諸有體性法皆汝經(jīng)部所知。法性幽微甚難知故。微細(xì)之法雖現(xiàn)有體。汝等經(jīng)部而不可知。此即嘆法深也。生相若無(wú)應(yīng)無(wú)生覺(jué)。既有生覺(jué)明知有生。第六轉(zhuǎn)聲異體相屬。如王之臣。若有生體第六轉(zhuǎn)成。若無(wú)生相此第六轉(zhuǎn)言不應(yīng)成。謂色之生等。若言生即是色。如不應(yīng)說(shuō)色之色言。既說(shuō)色之生言。明知離色別有生也。如責(zé)無(wú)生有斯過(guò)失。乃至無(wú)滅準(zhǔn)之可知

若爾為成至空無(wú)我性者。此下經(jīng)部難。先約內(nèi)法為難。若爾為成空.無(wú)我覺(jué)。諸法之外應(yīng)執(zhí)空.無(wú)我性雖離法外無(wú)別空.無(wú)我性。而起空.無(wú)我覺(jué)。何妨離色等無(wú)別有生等。而起生等覺(jué)

為成一二至有等別性者。經(jīng)部約外法為難。若依佛法。離法體外無(wú)別一數(shù)等體。汝說(shuō)一切有部。為成一二數(shù)覺(jué)。大小量覺(jué)。各別覺(jué)。合覺(jué)。離覺(jué)。彼覺(jué)。此覺(jué)。有性覺(jué)。等者等取同異等覺(jué)。應(yīng)如勝論外道。離法之外別執(zhí)有數(shù)性。量性。各別性。合性。離性。彼性。此性。有性。等者等取同異性等。勝論外道有六句義。一實(shí)。二德。三業(yè)。四有。五同異。六和合�；蛴姓f(shuō)十句義。并如前說(shuō)。若諸法體實(shí)句義收。若德句中總有二十四德。亦如前說(shuō)。于二十四種中。此中數(shù)是第五。量是第六。各別是第七合是第八。離是第九。彼是第十。此是第十一。有性是六句中有句義。是十句中同句義。同異性等是同異句義等。彼宗離實(shí)法外別有德句中數(shù)等別體。及離法外別有有句.同異句等別體。故引彼為難雖起數(shù)等覺(jué)。離法之外無(wú)別數(shù)等。何妨雖起生等覺(jué)。離色等外無(wú)別生等

又為成立至言何得成者。上來(lái)破生覺(jué)。此破第六轉(zhuǎn)。又為成立第六轉(zhuǎn)言。應(yīng)執(zhí)別有色之聚性。然離色外無(wú)別聚性。又如說(shuō)言色之自性。離色之外無(wú)別自性。此第六轉(zhuǎn)言何得成準(zhǔn)此文難。第六轉(zhuǎn)聲義說(shuō)相屬。非要異體相系屬也

是故生等至此亦應(yīng)爾者。上來(lái)經(jīng)部破訖歸宗自釋。是故四相唯假建立無(wú)別實(shí)物如是本無(wú)今有生相。依五蘊(yùn)法種類眾多。為簡(jiǎn)所余諸蘊(yùn)恐濫彼故。說(shuō)第六轉(zhuǎn)言色之生等。為令他知此生唯色非余受等。言色之生。說(shuō)余四蘊(yùn)例此亦然如世間說(shuō)旃檀之香簡(jiǎn)沉香等。石子之體簡(jiǎn)瓦體等又解旃檀之香。離旃檀外無(wú)別有香。石子之體。離石子外無(wú)別有體。此色之生等應(yīng)知亦爾

如是住等隨應(yīng)當(dāng)知者。如生既爾住等例同

若行離生相至何故不生者。說(shuō)一切有部難。若諸行法離實(shí)生相而得生者。三無(wú)為法亦離生相何故不生

諸行名生至一無(wú)生用者。經(jīng)部解。諸行名生由本無(wú)今有。無(wú)為體常有何得言生又如汝宗法爾不說(shuō)一切法有生。有為有生無(wú)為無(wú)生。如是應(yīng)許我非一切法皆可生。有為可生無(wú)為不可生又如汝宗諸有為法同有生相。而許因緣望有為法。或于一類有生功能應(yīng)令生故。或于一類無(wú)生功能不令生故。以諸因緣相望各別。如是應(yīng)許我一切有為.及無(wú)為法。同無(wú)生相。而諸因緣望彼二法。于有為有生用。于無(wú)為無(wú)生用正理救意。眼等雖從業(yè)生。而別有四大生何妨有為雖從因緣生。而別有生相

俱舍師破云。經(jīng)部。生無(wú)體可藉因緣生。汝宗生有體應(yīng)不藉因緣

毗婆沙師至應(yīng)順修行者。論主為毗婆沙師結(jié)歸本宗。毗婆沙師說(shuō)。生等相別有實(shí)物。其理亦得成立。余文可知

如是已辨至想章字總說(shuō)者。此下大文第七明名身等名身等。牒章所謂下。正釋名.句.文.身。是其本稱如其次第以想.章.字.總說(shuō)異目釋之

論曰至文身者。就長(zhǎng)行中。一釋頌。二問(wèn)答此下釋頌。即釋等字

應(yīng)知此中至香味等想者。此別釋名。即以想釋名。梵云那(去聲)摩唐言名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音聲歸赴于境。呼召色等。名能詮義。然非義合。聲非能詮義。亦非義合。故入阿毗達(dá)摩第二云。非即語(yǔ)音親能詮義。勿說(shuō)火時(shí)便燒于口。要依語(yǔ)故火等名生。由火等名詮火等義。詮者謂能于所顯義生他覺(jué)慧。非與義合(已上論文)梵云僧若(日何反)唐言想。是能取像專執(zhí)之義�；蚴枪擦⑵跫s之義。言作想者作謂造作。由心所中想取像已建立造作此名。是想所作名為作想。言名是想從因?yàn)榉Q又解謂緣于名能起于想。能作想故。故名作想又解作之言發(fā)。由天人等名發(fā)天人等想。故名作想言名是想從果為名又解此言想者即是名之別名。以名皆是立能詮之要契。即由此想能有詮表故名為作。即作是想名為作想

句者至等章者。此別釋句。即以章釋句。梵云缽?fù)犹蒲咱E。如一象身有四足跡。亦如一頌總四句成故。今就義翻之為句。句能詮義究竟。梵云薄迦(吉何反)唐言章。還是詮義究竟。如說(shuō)諸行無(wú)常等章。由此義同故以章釋句。章即句之異目問(wèn)若依外典章.句義別。如何以章釋句解云方俗不同。此間章.句句少章多。印度國(guó)法。章.句二種俱是詮義究竟。故得以章釋句

或能辨了至此章稱句者。又約聲明解句業(yè)用謂所作業(yè)用德謂諸法道德。隨其所應(yīng)皆有德用時(shí)是助句。謂能辨了業(yè)用.德時(shí)相應(yīng)是鉤戀義。謂能辨了業(yè)用.德時(shí)。于中所有名義鉤戀不斷差別謂隨何法有此業(yè)用.德。與余法不同故名差別如言提婆達(dá)多將黑牛來(lái)。構(gòu)取乳與親教飲。于中運(yùn)動(dòng)名業(yè)用。黑牛乳冷能療熱病名德。所有名義不絕名相應(yīng)。此有如是業(yè)用.德。與余法不同名差別。若能辨了業(yè)用.德時(shí)相應(yīng).差別。此章稱句又解業(yè)是所作業(yè)用是能作用德是諸法道德時(shí)是三世時(shí)若此法。與此所作業(yè)合名相應(yīng)不與彼法相應(yīng)名差別若此法。與此能作用合名相應(yīng)。不與彼法相應(yīng)名差別。若法與此德合名相應(yīng)。不與彼法相應(yīng)名差別。若法與此時(shí)合名相應(yīng)。不與彼相應(yīng)名差別。應(yīng)知相應(yīng).差別通業(yè)。四等謂隨能辨了業(yè).用.德.時(shí)相應(yīng).差別。此章稱句又解如一色處極微自相。有是所見(jiàn)業(yè)�；蚺e.下業(yè)。有能發(fā)識(shí)用或取果用青.黃等德過(guò).未等時(shí)與無(wú)量共相合名相應(yīng)簡(jiǎn)不相應(yīng)名差別�；虿幌鄳�(yīng)即名差別。謂能辨了色是所見(jiàn)等。此章稱句

文者謂字至壹伊等字者。此別釋文。即以字釋文梵云便膳