守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng) 第十卷

守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng) 第十卷

罽賓國(guó)三藏沙門般若共牟尼室利譯

阿阇世王受記品第十

爾時(shí)會(huì)中摩伽陀國(guó)主阿阇世王。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊如來(lái)今在菩提樹(shù)下我之國(guó)土。說(shuō)陀羅尼及曼荼羅。既有如是無(wú)量功德。何以摩伽陀國(guó)。風(fēng)雨不節(jié)旱澇不調(diào)。饑饉相仍怨敵侵?jǐn)_。疾疫災(zāi)難無(wú)量百千。唯愿世尊斷我疑網(wǎng)

爾時(shí)世尊贊阿阇世作如是言。大王善哉善哉快問(wèn)斯義。于未來(lái)世能多利益一切眾生。大王諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大王如王所言。于我國(guó)中常有饑饉怨敵等者。此守護(hù)國(guó)界主陀羅尼。以十六俱胝那由他陀羅尼而為眷屬。此大金剛城曼荼羅。三千五百曼荼羅以為眷屬。然彼一切皆以信心而為根本。以深般若而為先導(dǎo)。大菩提心及大悲心以為莊嚴(yán)。大王一切善法皆悉從此陀羅尼生。一切罪惡不信因果以為根本。大王汝今不信因果。耽五欲樂(lè)如大猛風(fēng)。吹其信心及菩提心。大悲總持悉皆遠(yuǎn)逝。大王今者雖有眼耳如聾盲人。不聞雷霆。不見(jiàn)日月。何以故汝王名字尚不自聞況于余聲。何謂王名。夫言王者即啰惹義。啰字聲者所謂苦惱聲。啼哭愁嘆無(wú)主無(wú)歸無(wú)救護(hù)聲。王當(dāng)慰喻作如是言。汝莫苦惱。我為汝主當(dāng)救護(hù)汝。拭淚慈愍而撫育之。言惹字聲者是最勝義。是富貴義是自在義。是殊勝義是勇猛義。是端正義是智慧義。是能摧滅一切眾生憍慢自高陵篾他義。大王汝于今者不信因果。親近惡友提婆達(dá)多。殺所生父囚系饑餓。渴乏不死而刖其足。復(fù)令調(diào)達(dá)出佛身血。破和合僧復(fù)放護(hù)財(cái)�？褡韾合蟊┷`如來(lái)。大王汝今復(fù)有極大重罪。所謂挑壞一切眾生清凈法眼。斷滅諸佛真正之法關(guān)。閉人天涅槃之門。開(kāi)示三涂生死惡趣。所以者何汝是國(guó)王出游園苑。嚴(yán)備象駕一萬(wàn)二萬(wàn)。巾馭車馬二三十萬(wàn)以為翊從。復(fù)以百姓所有膏血用涂象馬。時(shí)阿阇世王聞此語(yǔ)已。而白佛言世尊。我今惟忖不省曾以百姓膏血用涂象馬。世尊何以作如是說(shuō)。佛言大王王之象馬。一一皆以郁金龍腦栴檀沉麝。和為香埿用涂象馬。如是等香皆出百姓。征科百姓如壓油麻。貧匱困苦千戶資財(cái)。不能充給一象之費(fèi)。是故當(dāng)知百姓膏血甚為易得。如是香等求之甚難。大王若疑當(dāng)自巡按一切囹圄。萬(wàn)姓受苦過(guò)大地獄。大王逼奪百姓所有資財(cái)賞賜豪貴。遂令富者。日益奢侈。貧乏之者轉(zhuǎn)益貧窮。令諸貧人孤煢困苦。投足無(wú)地皆求出家。如是之人無(wú)有和上及阿阇梨。自被袈裟不受禁戒無(wú)法自居。令諸有情心生輕賤不欲見(jiàn)聞。固是大王挑其法眼斷滅佛法。閉人天路開(kāi)惡趣門。是故我言大王不聞自己名字。以是因緣如何更得此陀羅尼神力加護(hù)。大王我今當(dāng)說(shuō)古昔因緣。王當(dāng)諦思解了其義。大王乃往古世有佛出現(xiàn)。名迦葉波如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼佛說(shuō)法初善中善后善開(kāi)示梵行。彼時(shí)有王名訖哩枳。于彼如來(lái)深生凈信。王于中夜得二種夢(mèng)。一者夢(mèng)見(jiàn)有十獼猴。其九獼猴攝亂城中。一切人民妻妾男女。侵奪飲食破壞什物。仍以不凈而穢污之。唯一獼猴心懷知足。安坐樹(shù)上不擾居人。時(shí)九獼猴同心惱亂。此知足者作諸留難。驅(qū)逐出于獼猴眾會(huì)。第二夢(mèng)者見(jiàn)一白象。猶如大山當(dāng)?shù)弁蹰T。首尾有口皆食水草。雖恒飲啖身常羸瘦。時(shí)王寤已生大恐怖。召占相者以原其夢(mèng)。占者白王九獼猴者即是九王。其知足者即是大王。是則九王同心篡奪大王寶位。象二口者即是九王食自國(guó)邑兼食王國(guó)。王聞此語(yǔ)驚怖毛豎而心未決。思欲見(jiàn)佛以斷所疑。即敕左右嚴(yán)備種種供養(yǎng)之具。一心往詣迦葉佛所到已作禮。持諸供具上獻(xiàn)如來(lái)。曲躬合掌而白佛言。世尊我于昨夜得不善夢(mèng)唯愿世尊為我解說(shuō)使斷疑網(wǎng)。時(shí)王具陳所夢(mèng)白佛。佛言大王王之所夢(mèng)。不在于王勿生憂懼。王善諦聽(tīng)當(dāng)為王說(shuō)。此是未來(lái)五濁惡世。有佛出現(xiàn)號(hào)釋迦牟尼。滅度之后遺法之相。大王十獼猴者即是彼佛十種弟子。王白佛言世尊何名彼佛十種弟子。迦葉佛言一貧畏不活而作沙門。二奴有怖畏而作沙門。三怖畏債負(fù)而作沙門。四求佛法過(guò)失而作沙門。五為勝他而作沙門。六為名稱而作沙門。七為生天而作沙門。八為利養(yǎng)而作沙門。九為欲求未來(lái)王位而作沙門。十真實(shí)心而作沙門。時(shí)彼大王白彼佛言。世尊此十沙門其相云何。彼佛答言大王貧畏不活作沙門者。多有眾生不信因果。貪求財(cái)寶互相侵奪。遂感天地雨澤不時(shí)。五谷不登不充官稅。饑貧所逼鬻賣男女。無(wú)所投寄披掛遺棄樹(shù)上袈裟。自剃須發(fā)作沙門像。無(wú)阿阇梨亦無(wú)和上。無(wú)戒無(wú)法相似沙門。長(zhǎng)時(shí)受行一切惡法。入僧伽藍(lán)自稱我是律師禪師法師大德。坐居眾首謂余僧言。汝等皆是我之弟子。于清信士族姓長(zhǎng)者婆羅門家。出入游從多造過(guò)失。是名第一貧畏不活而作沙門。大王云何名為奴有怖畏而作沙門。謂下賤奴婢作是思惟。云何一生受他驅(qū)策。逃竄出家是為第二。大王云何名為怖畏債負(fù)而作沙門。謂有眾生公私債負(fù)。息利既多酬還不遂。既被逼迫逃逝出家。是為第三。大王云何名為求佛法過(guò)失而作沙門。謂諸外道心生嫉妒遂共集議。誰(shuí)有聰明利根辯慧。入佛法中學(xué)彼所有世出世法。窺其是非還歸我眾。對(duì)于國(guó)王大臣長(zhǎng)者。樹(shù)論議幢出其過(guò)失。摧壞破滅彼佛正法。是名第四。大王云何名為求勝他故而作沙門。謂或有眾生聞?dòng)心臣着�衣落發(fā)。多有伎能通達(dá)三藏。心生熱惱便即出家學(xué)經(jīng)律論。所修善法皆欲勝彼。是名第五。大王云何名為為名稱故而作沙門。謂或有人竊自思惟。我若在家無(wú)有名稱。我應(yīng)剃落披衣出家。勤學(xué)多聞受持禁戒。于大眾中坐禪入定使物知名。是為第六。大王云何名為求生天故而作沙門。謂或有人聞諸天中長(zhǎng)壽快樂(lè)。我無(wú)方便而得上生。遂即剃發(fā)染衣出家。修持善法皆愿生天。是為第七。大王云何名為為利養(yǎng)故而作沙門。謂或有人先有財(cái)寶更求勝處。得好精舍房院華飾�？梢詶�遲受用自他所有財(cái)產(chǎn)。是名第八。大王云何名為欲求未來(lái)帝王位故而作沙門。謂有眾生見(jiàn)于國(guó)王。自在尊崇富貴安樂(lè)。便生愛(ài)樂(lè)遂求出家。所修善根惟愿當(dāng)生得居王位。是名第九。大王云何名為真實(shí)心故而作沙門。謂有眾生雖生剎利大臣族姓婆羅門家�；蛏�長(zhǎng)者居士商主富貴之家盛年美貌。觀諸財(cái)色富貴榮顯。猶若浮云泡幻電光生滅不住。遂起厭離發(fā)菩提心。親友珍財(cái)一切皆舍。出家慕道秉持律儀。學(xué)法修禪精勤匪懈。凡有所作皆為眾生。唯求無(wú)上菩提之果。是名第十真實(shí)心故而作沙門。大王當(dāng)知如王所夢(mèng)。見(jiàn)一獼猴少欲知足。獨(dú)處樹(shù)上不擾人者。即是釋迦如來(lái)遺法之中真實(shí)沙門。其九獼猴擾亂眾人。同心驅(qū)擯一獼猴者。即是釋迦如來(lái)遺法之中前九沙門。無(wú)沙門法故總名為相似沙門。同行惡行共驅(qū)于一真實(shí)沙門出于眾外。大王此惡沙門破戒行惡。污穢一切族姓之家。向于國(guó)王大臣官長(zhǎng)。論說(shuō)毀謗真實(shí)沙門。橫言是非云是惡人破戒行惡。不合與我持戒比丘同共止住布薩說(shuō)戒。亦不合同居一寺舍同一國(guó)邑。一切惡事皆推與彼真實(shí)沙門。蒙蔽國(guó)王大臣官長(zhǎng)。遂令驅(qū)逐真實(shí)沙門盡出國(guó)界。其破戒者自在游行。而與國(guó)王大臣官長(zhǎng)共為親厚。大王彼釋迦牟尼如來(lái)所有教法。一切天魔外道惡人五通神仙。皆不能壞乃至少分。而此名相諸惡沙門。皆悉毀滅令無(wú)有余。如須彌山假使盡于三千界中草木為薪。長(zhǎng)時(shí)焚燒一毫無(wú)損。若劫火起火從內(nèi)生。須更燒滅無(wú)余灰燼。爾時(shí)迦葉波佛為訖哩枳王。重說(shuō)偈言

貧畏不活而剃落言得敬養(yǎng)脫貧窮

散亂高舉務(wù)多財(cái)內(nèi)虛不實(shí)如蘆葦

煩惱眷屬所迷醉斯人遠(yuǎn)離大菩提

如負(fù)真金翻棄捐拾薪荷擔(dān)生歡喜

名利縈纏增懶惰惰增滅盡凈信心

信心既滅凈戒無(wú)無(wú)戒斷滅人天果

闌若閑林自安處本求名利及親知

遠(yuǎn)離戒定智慧心但依豪貴親識(shí)住

自求三惡及八難貧窮下賤邊地生

譬如生盲至寶洲取石棄于如意寶

放逸馳蕩增勝負(fù)遠(yuǎn)離戒行正念心

墮阿鼻獄極怖中經(jīng)俱胝劫難解脫

內(nèi)心恒為求名稱身口現(xiàn)說(shuō)為菩提

如鳥(niǎo)飛空遇猛風(fēng)飄落生死大苦海

薄福耽染天人女破戒遠(yuǎn)離善業(yè)因

佛教皆為欲火燒如須彌山遇劫火

無(wú)菩提味唯求利恒為人說(shuō)求菩提

心不住于解脫中如獼猴得堅(jiān)椰子

如來(lái)為求正法寶投身懸崖大火坑

既聞法已隨順修怨親平等皆慈濟(jì)

云何聞佛諸功德不生一念好樂(lè)心

唯愛(ài)非法遠(yuǎn)菩提如生盲人示他道

迦葉如來(lái)說(shuō)此偈已。復(fù)告訖哩枳王言。大王汝夢(mèng)所見(jiàn)帝王門前二口白象。恒食水草身羸瘦者。亦非王事。即是釋迦如來(lái)遺法之中五濁惡世不信因果百官令長(zhǎng)。上受帝王光寵榮祿。下于百姓非理追求。雖復(fù)貪求而多匱乏。賦稅無(wú)度萬(wàn)民貧窮。貿(mào)易子孫家業(yè)蕩盡。投寺剃落寺復(fù)荒蕪。多惡比丘發(fā)心無(wú)地。遂投外道路伽耶等斷常諸見(jiàn)異學(xué)出家。邪見(jiàn)因緣師徒皆墮自入地獄。復(fù)與多人開(kāi)地獄門。相引奔馳趣三惡道。閉人天路解脫無(wú)由。大王當(dāng)知故此二夢(mèng)并是釋迦如來(lái)遺法之相。非干王事。訖哩枳王聞此說(shuō)已。永斷疑網(wǎng)歡喜踴躍。復(fù)以種種上妙供具。恭敬供養(yǎng)迦葉如來(lái)。頂禮佛足右繞而退

爾時(shí)釋迦如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)已。摩揭陀國(guó)主阿阇世王復(fù)白佛言世。尊如佛所言。諸惡眾生入于地獄。云何得知誰(shuí)人曾見(jiàn)。復(fù)云何知當(dāng)墮餓鬼及與畜生。當(dāng)生人天并誰(shuí)人見(jiàn)。爾時(shí)世尊告阿阇世言。大王應(yīng)當(dāng)一心諦聽(tīng)我為王說(shuō)。令王現(xiàn)前而得知見(jiàn)。大王當(dāng)知若人命終當(dāng)墮地獄有十五相。當(dāng)生餓鬼有八種相。當(dāng)生畜生有五種相。當(dāng)生人天各有十相。大王何等名為當(dāng)生地獄十五種相。一者于自夫妻男女眷屬惡眼瞻視。二者舉其兩手捫摹虛空。三者善知識(shí)教不相隨順。四者悲號(hào)啼泣嗚咽流淚。五者大小便利不覺(jué)不知。六者閉目不開(kāi)。七者常覆頭面。八者側(cè)臥飲啖。九者身口臭穢。十者腳膝戰(zhàn)掉。十一鼻梁欹側(cè)。十二左眼瞤動(dòng)。十三兩目變赤。十四仆面而臥。十五踡身左脅著地而臥。大王當(dāng)知若有臨終具十五相如是眾生。決定當(dāng)生阿鼻地獄。大王當(dāng)知若復(fù)有人。臨命終時(shí)有八種相。當(dāng)知必墮焰摩羅界餓鬼趣中。云何為八。一者好舐其唇。二者身熱如火。三者�；拣嚳屎谜f(shuō)飲食。四者張口不合。五者兩目干枯如雕孔雀。六者無(wú)有小便大便遺漏。七者右膝先冷。八者右手常拳。何以故心懷慳吝乃至于水不與人故。大王若具八相。命終決定生餓鬼中。大王當(dāng)知若復(fù)有人。臨命終時(shí)有五相現(xiàn)。是人決定墮畜生趣。云何為五。一者愛(ài)染妻子貪視不舍。二者踡手足指。三者遍體流汗。四者出粗澀聲。五者口中咀沫。大王若具此五者。命終決定墮畜生趣。大王當(dāng)知若復(fù)有人。臨命終時(shí)有十相現(xiàn)。是人決定生人趣中。云何為十。一者臨終生于善念。謂生柔軟心福德心微妙心歡喜心發(fā)起心無(wú)憂心。二者身無(wú)痛苦。三者少能似語(yǔ)一心憶念所生父母。四者于妻子男女作憐愍心。如常瞻視無(wú)愛(ài)無(wú)恚。耳欲聞?dòng)谛值苕⒚糜H識(shí)姓名。五者于善于惡心不錯(cuò)亂。六者其心正直無(wú)有諂誑。七者知于父母親友眷屬善護(hù)念我。八者見(jiàn)所營(yíng)理心生贊嘆。九者遺囑家事藏舉財(cái)寶示之令出。十者起凈信心請(qǐng)佛法僧對(duì)面歸敬。言南謨佛陀南謨達(dá)摩南謨僧伽我今歸依。若無(wú)佛世歸五通仙。大王若臨命終具此十相。決定得于人趣中生。大王當(dāng)知若復(fù)有人。臨命終時(shí)有十種相定得生天。云何為十。一者起憐愍心二者發(fā)起善心。三者起歡喜心四者正念現(xiàn)前。五者無(wú)諸臭穢六者鼻無(wú)欹側(cè)。七者心無(wú)恚怒八者于家財(cái)寶妻子眷屬心無(wú)愛(ài)戀。九者眼色清凈。十者仰面含笑想念天宮當(dāng)來(lái)迎我。若臨命終具此十相決定生天。大王如是臨終善惡之相汝應(yīng)當(dāng)知。時(shí)阿阇世王聞佛說(shuō)已。竊自思念如來(lái)此說(shuō)。為是實(shí)事為是虛邪。世尊具足辯才權(quán)說(shuō)此理。爾時(shí)如來(lái)知阿阇世王心之所念。即以神力令阿阇世見(jiàn)其惡相。忽有地獄苦器充滿。有諸獄卒執(zhí)持苦具。無(wú)量眾生顛墜地獄如駛雨點(diǎn)。爾時(shí)獄卒嗔目振威。指阿阇世而作是言。此是惡逆殺父之人。速當(dāng)擒來(lái)付于阿鼻大地獄中而苦治之。時(shí)阿阇世聞是語(yǔ)已。極大惶怖身毛皆豎遍體汗流。遽從座起走欲逃竄。悶絕擗地都不覺(jué)知。譬如猛風(fēng)伐無(wú)根樹(shù)久而不蘇。乃以種種方宜救之漸得蘇息。連聲唱言世尊世尊愿賜壽命愿賜壽命。愿賜壽命如我今日無(wú)依無(wú)怙從今決定。歸佛法僧于是如來(lái)。還攝神力諸相不現(xiàn)。問(wèn)阿阇世言。大王向見(jiàn)入地獄者諸苦事耶。時(shí)阿阇世含悲答言我今已見(jiàn)。世尊所說(shuō)舉其少分。我向所見(jiàn)苦事甚多。如來(lái)世尊是真語(yǔ)者是實(shí)語(yǔ)者。世尊我于此身造諸惡業(yè)。今對(duì)世尊諸大菩薩眾僧大會(huì)發(fā)露懺悔。止息諸惡斷相續(xù)心。我從今日乃至菩提。誓持五戒為優(yōu)婆塞。如佛所說(shuō)一字陀羅尼一切功能。以菩提心而為先導(dǎo)。從今向去一日三時(shí)精勤修習(xí)。以此善根悉皆回向一切眾生。佛贊王言善哉善哉。大王諦聽(tīng)我今為王說(shuō)過(guò)去佛微妙伽陀。即說(shuō)偈言

若造五逆極重罪發(fā)露懺悔罪輕微

永斷相續(xù)滅罪根如壯夫拔連根樹(shù)

佛說(shuō)偈已復(fù)告王言。大王當(dāng)知譬如團(tuán)鐵投水沉沒(méi)。若為缽器置水則浮。大王有智慧人如彼缽器不沈苦海。汝造惡業(yè)合入阿鼻大地獄中一劫受苦。由汝有智發(fā)露懺悔暫入便出。如壯男女以手拍毬。暫時(shí)著地即便騰起。從此命終生兜率天。見(jiàn)慈氏尊便得授記。時(shí)阿阇世聞佛說(shuō)已心得凈信。以種種供具供養(yǎng)佛已還復(fù)本座。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此法時(shí)。無(wú)數(shù)俱胝那由他眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。三十三俱胝那由他菩薩。得隨順忍

守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng)如來(lái)囑累品第十一

爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言希有世尊希有善逝。世尊說(shuō)此陀羅尼門。即是諸佛決定最勝妙陀羅尼。以無(wú)邊量名句字門。宣說(shuō)趣入無(wú)邊義理。其義深遠(yuǎn)。隨順覺(jué)悟因緣性故。難入。懈怠懶惰無(wú)由入故。難解。斷常見(jiàn)者不能了故。難見(jiàn)。依止六處不能見(jiàn)故。難悟。樂(lè)下乘者不能覺(jué)故。超權(quán)。是諸菩薩甚深境故。無(wú)相。是一切法真實(shí)印故。無(wú)開(kāi)。法界平等無(wú)能所故。無(wú)異。體同虛空離二相故。無(wú)阿賴耶。超過(guò)一切所依處故。知眾生行。善解一切因緣法故。得深般若。光明照見(jiàn)諸法性故出生諸度。成就一切巧方便故。善分別法。具足四種無(wú)礙智故。身心普遍。能得廣大諸神通故。平等覺(jué)法。安住一乘教法中故。無(wú)無(wú)異行。入如虛空平等性故。亦無(wú)平等。于一切處無(wú)有對(duì)故。是無(wú)等等。一切無(wú)等唯與諸佛如來(lái)等故。遠(yuǎn)離二相。出生諸法寂滅體故。諦觀文字。為欲安立一切法故。非言能說(shuō)。即是真實(shí)勝義諦故。不礙宣說(shuō)。普能隨順世俗諦故。能出生三寶能廣大三乘。能開(kāi)三脫門能超出三界。能善覺(jué)三智能生如來(lái)金剛三昧。是一切法之所住處。是一切佛智慧之門。普能養(yǎng)育一切眾生。世尊諸善男子善女人等。應(yīng)當(dāng)于此世尊無(wú)量三密一字陀羅尼門。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。若聞此法所有義理。應(yīng)當(dāng)信受應(yīng)當(dāng)書寫。應(yīng)當(dāng)讀誦應(yīng)當(dāng)修習(xí)。應(yīng)當(dāng)為人開(kāi)示宣說(shuō)。世尊若能如是乃至一偈一句一字。如是之人得福無(wú)量。是則名為知佛恩者。是念佛恩是報(bào)佛恩。爾時(shí)世尊贊文殊師利言。善哉善哉善男于。如汝所說(shuō)如是之人。所得福德不可稱量。善男子佛眼所見(jiàn)一切佛剎。假使有人以一切寶充滿其中。持用奉施一切如來(lái)。所得功德無(wú)量無(wú)邊。若復(fù)有人能聽(tīng)此經(jīng)一字一句。或生信樂(lè)或能受持�；驈�(fù)書寫或當(dāng)讀誦�；蛘�修習(xí)或廣為人演暢宣說(shuō)。行住坐臥常勤精進(jìn)。為令妙法久住世間。為令三寶不斷絕故。此人福德勝前布施諸佛福德。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

佛眼所見(jiàn)諸佛剎滿中珍寶施如來(lái)

我說(shuō)此福尚輕微以不聞此深經(jīng)故

若得聞此妙經(jīng)典甚深勝義悉皆圓

是故讀誦受持經(jīng)斯福最勝過(guò)于彼

諸佛唯于法中住不因布施得菩提

若有受持佛法門即是能知佛恩者

是故供養(yǎng)佛福勘不及供養(yǎng)此深經(jīng)

最勝福聚悉皆圓從此能生于善逝

若世無(wú)此勝經(jīng)寶佛種法施悉皆無(wú)

亦無(wú)聽(tīng)法及修行眾生苦海常淪溺

無(wú)恩眾生謗此典彼破苦海法舟航

斷滅三寶罪根深墮阿鼻獄無(wú)由出

照明六度如燈炬吉祥寶聚等須彌

首楞嚴(yán)定等無(wú)邊及一切法皆從出

若有愚癡翳心眼此為慧日破迷心

憂惱赫日所燋燃此為滿月清涼照

登最上乘不放逸此菩薩住勤修行

能得最靜大菩提非下劣乘之所得

所有人天勝妙樂(lè)聲聞緣覺(jué)得菩提

此經(jīng)一切悉能生如摩尼寶隨心愿

爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。出大音聲普告一切菩薩摩訶薩等諸大眾言。諸佛子我于無(wú)量無(wú)數(shù)劫中。精勤不懈一心專求修習(xí)于此諸佛世尊成就菩提不可思議秘密一字陀羅尼經(jīng)。此大眾中誰(shuí)能發(fā)起大勇猛心為大丈夫。能于如來(lái)般涅槃后。受持讀誦廣宣流布。令此妙法久住于世。爾時(shí)眾中七十俱胝菩薩摩訶薩。皆從座起恭敬合掌。異口同音而白佛言。世尊我等能于如來(lái)滅后。受持于此佛無(wú)數(shù)劫勤求修習(xí)成就菩提秘密一字陀羅尼經(jīng)廣宣流布。令五濁世一切眾生。聞此法門心得凈信。恭敬尊重種諸善根。唯愿如來(lái)神力加被。爾時(shí)世尊一切種智。告諸菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝等乃能發(fā)斯大愿。我今當(dāng)以威神之力護(hù)持此經(jīng)。而說(shuō)偈言

如來(lái)真實(shí)語(yǔ)常住真實(shí)法

諸佛神力故擁護(hù)于此經(jīng)

被大悲甲胄常住大悲中

憐愍眾生故擁護(hù)于此經(jīng)

得福聚圓滿從此生智聚

為滿福智故擁護(hù)于此經(jīng)

能滅一切魔摧破諸外道

斷除邪見(jiàn)故擁護(hù)于此經(jīng)

帝釋護(hù)世王修羅尋香等

為我如被故當(dāng)護(hù)持是經(jīng)

地及虛空中十方諸天眾

諸佛加被故當(dāng)受持是經(jīng)

欲得梵住圓次第莊嚴(yán)體

及守護(hù)眾會(huì)當(dāng)擁護(hù)此經(jīng)

色可變?yōu)榭湛湛勺優(yōu)樯?/p>

無(wú)能變于佛擁護(hù)令動(dòng)搖

爾時(shí)護(hù)世四天王。俱從座起合掌同聲而白佛言。世尊我對(duì)如來(lái)發(fā)深重愿。于未來(lái)世擁護(hù)是經(jīng)。及諸國(guó)王大臣長(zhǎng)者一切人民受持經(jīng)者。而說(shuō)偈言

隨說(shuō)此經(jīng)處及聽(tīng)法眾會(huì)

我與諸眷屬皆當(dāng)守護(hù)之

若有勤受持及發(fā)菩提意

當(dāng)于四方面擁護(hù)常不離

爾時(shí)釋提桓因?yàn)橛麚碜o(hù)如是經(jīng)典及持經(jīng)者合掌向佛而說(shuō)偈言

我聞佛說(shuō)此最勝微妙經(jīng)

決定成菩提知佛恩難報(bào)

為報(bào)佛恩故如諸佛護(hù)持

當(dāng)守護(hù)是經(jīng)及護(hù)持經(jīng)者

爾時(shí)大梵天王。為護(hù)此經(jīng)及持經(jīng)者。合掌白佛。而說(shuō)偈言

四禪四無(wú)量諸乘及解脫

皆從此經(jīng)出由具義甚深

隨有說(shuō)此經(jīng)我舍梵天樂(lè)

往彼而聽(tīng)受供養(yǎng)并護(hù)持

爾時(shí)兜率陀天子。為護(hù)此經(jīng)及持經(jīng)者。合掌向佛而說(shuō)偈言

欲往兜率天次生得解脫

當(dāng)受持于此諸佛所護(hù)經(jīng)

隨有說(shuō)此經(jīng)我當(dāng)舍天樂(lè)

住閻浮擁護(hù)為報(bào)諸佛恩

爾時(shí)魔王子商主天子。為護(hù)此經(jīng)及持經(jīng)者。合掌向佛而說(shuō)偈言

欲竭魔業(yè)海不隨魔所行

當(dāng)受持此經(jīng)具足甚深義

我念佛恩故發(fā)勤精進(jìn)心

守護(hù)于是經(jīng)令廣宣流布

爾時(shí)魔王波旬。為護(hù)此經(jīng)及持經(jīng)者。合掌向佛而說(shuō)偈言

若持此經(jīng)者煩惱滅不生

我不于其人作障礙留難

有此勝經(jīng)處我當(dāng)親護(hù)持

令魔不入心為念佛恩故

爾時(shí)蘇夜摩天王。為擁護(hù)經(jīng)及持經(jīng)者。合掌向佛而說(shuō)偈言

佛所有菩提于此經(jīng)中說(shuō)

若受持經(jīng)者已供諸如來(lái)

我持佛此經(jīng)為俱胝天說(shuō)

令殷重聽(tīng)受發(fā)大菩提心

爾時(shí)慈氏菩薩。為欲擁護(hù)于此深經(jīng)及持經(jīng)者。合掌向佛而說(shuō)偈言

若舍諸眷屬勤修菩提道

為守護(hù)此經(jīng)不自惜身命

我承佛神力親從兜率來(lái)

令如是深經(jīng)常廣宣流布

爾時(shí)具壽大迦葉波。為護(hù)此經(jīng)及持經(jīng)者。合掌向佛而說(shuō)偈言

我昔從世尊曾聞百千經(jīng)

未曾得聞此如是深妙法

我今親對(duì)佛受持于此經(jīng)

為諸菩薩故令廣宣流布

爾時(shí)世尊稱贊釋提桓因四大天王大梵天王兜率天子商主天子及魔波旬菩薩聲聞諸護(hù)經(jīng)者。作如是言善哉善哉。汝等真是勇猛丈夫。為令妙法得久住故。能作如是大獅子吼。諸善男子當(dāng)聽(tīng)我說(shuō)。若諸眾生修行大乘未得法忍。以佛神力受持此經(jīng)精勤修習(xí)。次后佛所即得授記。如是或二或三。不過(guò)七佛必定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提記。若聲聞乘種姓眾生得聞此經(jīng)。于慈氏佛龍華第一聲聞會(huì)中。當(dāng)為最上第一聲聞。若緣覺(jué)乘種性眾生。得聞此經(jīng)受持修習(xí)。我涅槃后更不聞法。必當(dāng)?shù)贸瑟?dú)覺(jué)菩提。佛說(shuō)此守護(hù)國(guó)界主陀羅尼經(jīng)時(shí)。無(wú)量無(wú)數(shù)種種眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)數(shù)菩薩住不退地。無(wú)數(shù)世界六種震動(dòng)。日月光明所不能照。幽闇之處而皆大明。雨眾天花繽紛亂墜。十方國(guó)土諸來(lái)菩薩在此會(huì)者。為供養(yǎng)佛及此經(jīng)故。于菩提樹(shù)道場(chǎng)四面各四由旬。以種種寶眾妙雜花莊嚴(yán)其地。異口同音而白佛言。世尊我等今日得大利益不空而還。得聞?dòng)诖藳Q定最勝微妙經(jīng)典。唯愿世尊釋迦牟尼長(zhǎng)延壽命。愿令此經(jīng)久住不滅。于閻浮提一切國(guó)土作大利益。世尊若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。國(guó)王大臣一切人民受持此經(jīng)。除諸病苦壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。普能利樂(lè)一切眾生

爾時(shí)文殊師利菩薩白佛言。希有世尊希有世尊。如是決定最勝經(jīng)典。言詞微妙文字句義莊嚴(yán)圓滿。能令一切菩薩大眾生歡喜心。摧伏一切諸魔外道。善能任持一切法門。能令一切眾生歡喜。是能出生一切乘道。隨順趣入一切如來(lái)功德大海。若有能于如是經(jīng)典。精勤宣示一切不空。復(fù)白佛言世尊當(dāng)何名此經(jīng)。我等云何奉持。佛告文殊師利菩薩摩訶薩言。此經(jīng)具有一千名字。所謂名為毗盧遮那廣大三密甚深一字經(jīng)。亦名三界最尊勝經(jīng)。亦名如來(lái)說(shuō)大悲門。亦名聞如來(lái)法不空得記。亦名如來(lái)微妙法藏。亦名如來(lái)妙究竟果。亦名如來(lái)微妙法眼。亦名普照諸法寶炬。亦名能斷一切邪見(jiàn)。亦名顯示諸法平等。有如是等一千名字。時(shí)文殊師利復(fù)白佛言。世尊如是名中雖皆甚深。唯愿如來(lái)為我決定。說(shuō)一名字令我奉持。佛言善男子。此經(jīng)決定應(yīng)名守護(hù)國(guó)界主陀羅尼。以是名字汝當(dāng)奉持。所以者何以一千名依此生故。爾時(shí)世尊說(shuō)此經(jīng)已。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。無(wú)量大眾聞佛所說(shuō)。皆大歡喜信受奉行