鞞婆沙論 第三卷

鞞婆沙論 第三卷

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

五蓋處第七

五蓋者。欲愛嗔恚睡眠調(diào)悔疑。問曰。五蓋有何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。嗔恚五種六識身。睡調(diào)二俱三界五種。不善無記一切染污心可得。于中不善者立蓋中。無記不立蓋中。眠欲界五種善不善無記。于中不善者立蓋中。謂善無記不立蓋中�；谟�界思惟斷善不善。于中不善者立蓋中。善者不立蓋中。疑三界四種不善無記。于中不善者立蓋中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰。于中欲得欲者便起欲愛。令眾生相違故起嗔恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不息。相者是調(diào)心中生恨。種種恨所作惡故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相當(dāng)說行�？梢怨收f蓋。蓋有何義。答曰。障義是蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙圣道及圣道方便善根。如彼契經(jīng)所說。有樹大樹子小。而樹大謂覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。此云何。一千阇那。二伽賓阇羅。三伊說多。四閉缽羅。五必樓叉。六優(yōu)曇跋羅。七尼拘類。八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦不生華不轉(zhuǎn)成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆。不生覺意華。亦不轉(zhuǎn)成沙門果。是故說障義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋作障礙圣道及圣道方便善根者。一切諸結(jié)亦作障礙圣道及圣道方便善根。何以故立五蓋不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。佛世尊于法真諦余真無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立蓋中�；蛟�。謂彼三界除欲時(shí)。極作障礙非余。或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作障礙�；蛟弧Ｓ麗壅哂陔x欲中而遠(yuǎn)離。嗔恚者于離惡中而遠(yuǎn)離。睡眠者于觀中而遠(yuǎn)離。調(diào)悔者于止中而遠(yuǎn)離。彼遠(yuǎn)離已離欲離惡。止觀失已便心中生疑。有惡法報(bào)耶。無惡法報(bào)耶�；蛟弧Ｓ麗坂另Ｕ邏慕渖怼Ｋ�眠壞慧身。調(diào)悔壞定身。彼已壞三身。于心中便生疑。有惡法報(bào)耶。無惡法報(bào)耶�；蛟�。欲愛嗔恚壞戒。睡眠壞觀。調(diào)悔壞止。彼壞三法已。于心中便生疑。有惡法報(bào)耶。無惡法報(bào)耶�；蛟弧Ｖ^欲界眾生數(shù)數(shù)行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生數(shù)數(shù)行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋�；蛟�。謂此因時(shí)作障礙。果時(shí)亦作障礙。因時(shí)作障礙者。若蓋現(xiàn)在前。爾時(shí)不可善有漏心現(xiàn)在前。何況無漏果時(shí)作障礙者。若生惡趣中受惡報(bào)時(shí)。當(dāng)爾時(shí)障礙一切諸功德。以是故佛契經(jīng)立五蓋非余。問曰。名五蓋種有幾。答曰。名五蓋種有七。欲愛嗔恚疑者。名亦三種亦三。睡眠者名有一種有二。調(diào)悔者名有一種有二。如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是盡當(dāng)知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答曰。以三事故。一食一治等擔(dān)。一食一治者。欲愛以何為食。謂凈想也。以何為治。不凈想也。如彼一食一治故立一蓋。嗔恚以何為食。謂相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱立一蓋。調(diào)悔以何為食。親里想國想種種想本戲笑想。已憶今憶當(dāng)憶。以何為治止也。如彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫。因后故猶豫。因中故猶豫。內(nèi)亦有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來當(dāng)至何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一治。重?fù)?dān)者。等欲愛嗔恚。疑別蓋重?fù)?dān)等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重?fù)?dān)。如彼村人能獨(dú)擔(dān)材擔(dān)。彼獨(dú)擔(dān)不能者二共擔(dān)材擔(dān)。如彼屋施椽。強(qiáng)者施一弱者施二。如是等欲愛嗔恚疑獨(dú)蓋重?fù)?dān)等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重?fù)?dān)。是三事故名立五蓋。問曰。何以故佛契經(jīng)。前說欲愛蓋后說乃至疑。答曰。順?biāo)�說故如是順?biāo)�說。如是應(yīng)味次第順�；蛟�。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順�；蛟�。本末順故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說后至疑。是故佛后說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故而起欲愛。若失愛樂境界而生嗔恚。已失愛樂境界便生憂戚。是睡身已著睡便眠。眠覺已便起調(diào)。起調(diào)已便起悔�；陔S順疑。有善法報(bào)耶。無有善法報(bào)耶。是本末順故。佛契經(jīng)前說欲愛后說乃至疑。此佛契經(jīng)中五蓋說十。問曰。何以故佛契經(jīng)五蓋說十。答曰。三事故內(nèi)外故種故善不善故。內(nèi)外者云何。佛說契經(jīng)有內(nèi)欲愛有外欲愛。如內(nèi)欲愛即是蓋。非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。如外欲愛即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。有內(nèi)嗔恚想。有外嗔恚想。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。如眠即是蓋非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。有調(diào)有悔。如調(diào)即是蓋。非智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。是三事內(nèi)外故種故善不善法故。佛世尊契經(jīng)五蓋說十。說曰。七使中無明不立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色界結(jié)不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋中。答曰。等重?fù)?dān)故立五蓋。無明極重也。問曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅余。答曰。妙言妙義故。于一切品中何者最妙慧也。蓋能滅慧況不滅余。如一勝彼當(dāng)千。于凡小者有何想。如是蓋能滅慧況余。問曰。色無色界結(jié)何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時(shí)能障礙。非色無色界結(jié)除三界結(jié)時(shí)障礙�；蛟�。蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結(jié)正受障礙及果障礙�；蛟�。蓋者九斷智果道障礙。非色無色界結(jié)九斷智果道障礙�；蛟�。蓋者九次第正受障礙。非色無色界結(jié)九次第正受障礙�；蛟�。蓋者四沙門果障礙。非色無色界結(jié)四沙門果障礙�；蛟�。蓋者三三昧障礙。非色無色界結(jié)三三昧障礙�；蛟�。蓋者三地障礙非色無色界結(jié)三地障礙�；蛟�。蓋者三根障礙。非色無色界結(jié)三根障礙�；蛟簧w者三道障礙。非色無色界結(jié)三道障礙�；蛟�。蓋者三慧障礙。非色無色界結(jié)三慧障礙(一聞慧二思慧三思惟慧也)。如是說如是思如是出要盡當(dāng)知�；蛟�。三正受障礙非色無色界結(jié)三正受障礙。如是三戒三思惟三法身盡當(dāng)知或曰。蓋者一向不善。非色無色界結(jié)不善。尊者瞿沙亦爾說。一切結(jié)應(yīng)不善。圣道相違故。但蓋咎故一向說不善。如佛契經(jīng)說無明所蓋愛所系。如是愚得此身�；壅咭酄�。問曰。如無明亦可蓋亦可結(jié)。愛亦可結(jié)亦可蓋。何以故。無明說蓋愛說結(jié)。答曰。應(yīng)說若不說者。是世尊有余言現(xiàn)義義門義略義度當(dāng)知義�；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如無明說蓋。亦應(yīng)說結(jié)如愛。說結(jié)亦應(yīng)說蓋。是故說現(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)�；蛟�。前已障礙是蓋義更無二結(jié)令此眾生慧眼障礙。如無明前已說�？`義是結(jié)義更無二結(jié)。令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一來近已以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故說頌

無明能使盲愛縛眾生死

彼于中可得諸惡不善法

此中說鄰那摩倏喻。說者有二賊。一者鄰那二摩倏。欲作賊時(shí)一來近已。以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已縛如是不能至涅槃以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中鄰那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經(jīng)無明說蓋愛說結(jié)。廣說五蓋處盡

鞞婆沙五結(jié)處第八

五結(jié)者。愛結(jié)恚結(jié)慢結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。問曰。五結(jié)有何性。答曰。愛結(jié)者。三界愛五種此十五種。慢結(jié)亦爾。恚結(jié)者。五種慳結(jié)嫉結(jié)思惟所斷。此三十七種。是五結(jié)性。此結(jié)性已種相身所有自然。說相已當(dāng)說行。何以故說結(jié)結(jié)義云何。答曰�？`義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義�？`義是結(jié)義者�？`是結(jié)結(jié)是縛云何知。答曰。有契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何系者。拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結(jié)義。若系義是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界。苦中系。色界結(jié)色界眾生色界苦中系。無色界結(jié)無色界眾生無色界苦中系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗正受。如解脫除入一切。入彼圣所除結(jié)雜毒故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結(jié)義結(jié)雜毒義是結(jié)義。廣說五結(jié)處盡

鞞婆沙五下結(jié)處第九

五下分結(jié)者。欲愛嗔恚身見戒盜疑。問曰。五下分結(jié)有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識身。嗔恚者恚五種六識身。身見者三界一種是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界四種是十二種。此三十一種是五下分結(jié)性。是下分結(jié)性已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說下分結(jié)。下分結(jié)有何義。答曰。下墮下斷下縛故說下分結(jié)。問曰。若下墮下分結(jié)義者。一切結(jié)下墮欲界三十六使。有想無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界三十六使有想無想處二十八。下分結(jié)時(shí)須立無量下分結(jié)。何以故立五下分結(jié)。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊為教化故�；蛟�。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法想盡知行。若有下分想彼立下分結(jié)中。若無下分相彼不立下分結(jié)中�；蛟�。下者說二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛嗔恚故不度下地。何以故。因身見戒盜疑故。復(fù)說下二種。一者界下。二者眾生下。界下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不度下界何以故。因欲愛嗔恚故。不度眾生下。何以故。因身見戒盜疑故�；蛟�。謂彼說如守獄門人。如人系在獄中立二人。守獄門三人防邏。敕防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走者。汝等三人隨其遠(yuǎn)近攝來還系獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走。彼三防邏者。隨其遠(yuǎn)近攝來還系獄中。如是此眾生不凈惡露傷害欲愛慈傷害恚。出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來系欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結(jié)未盡未知不能出欲界獄中。三下分結(jié)未盡未知至第一有。還攝來系欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說。二系故不得出。三未盡故還來欲界中�；蛟�。此現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。若有爾所結(jié)�；蛞环N二種四種五種。身見說已。當(dāng)知已說一種。戒盜說已。當(dāng)知已說二種。雖無余二結(jié)可得二種。當(dāng)知即彼戒盜二種。及戒盜相應(yīng)法。疑說已。當(dāng)知已說四種。欲愛嗔恚說已。當(dāng)知已說五種。故曰現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故佛立五下分結(jié)。若問何以故佛欲愛嗔恚立五下分結(jié)中。謂彼三不善根處所中。答彼一切報(bào)此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下分結(jié)中。謂彼三結(jié)處所中。答彼一切報(bào)此間。如是彼二論報(bào)此論。如佛契經(jīng)說。諸比丘。持我所說五下分結(jié)不。彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘。持我所說五下分結(jié)不。彼諸比丘亦再三默然。當(dāng)爾時(shí)尊者鬘童真亦在眾坐。于是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所說五下分結(jié)。如是說已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結(jié)。鬘童真曰。世尊。初說欲愛下分結(jié)我持之。嗔恚身見戒盜疑。世尊。說五下分結(jié)我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結(jié)。從何口受持我所說五下分結(jié)。我不一向說。汝愚癡人一向說。問曰。如此五下分結(jié)。佛一切契經(jīng)中說。何以故世尊呵責(zé)鬘童真。答曰。尊者鬘童真行結(jié)故說。尊者鬘童真說。若行者是結(jié)不行者非是結(jié)。世尊未盡結(jié)故呵責(zé)。世尊說結(jié)行者不行者諸未盡者皆是結(jié)�；蛟弧Ｗ鹫唪N童真結(jié)現(xiàn)在前故說。尊者鬘童真說。若結(jié)現(xiàn)在前即是結(jié)。不現(xiàn)在前非是結(jié)。世尊成就結(jié)故呵責(zé)。世尊說結(jié)若現(xiàn)在前者不現(xiàn)在前者諸結(jié)成就皆是結(jié)。以此事故孩童呵責(zé)喻而呵責(zé)之。鬘童真彼眾多異學(xué)。不以此孩童呵責(zé)喻。責(zé)汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使故名為欲愛使。或曰。鬘童真現(xiàn)在結(jié)故說。尊者鬘童真說。若結(jié)現(xiàn)在是結(jié)余者非是結(jié)。世尊三世結(jié)故呵責(zé)�；蛟�。尊者鬘童真未盡結(jié)故說。尊者鬘童真說。若結(jié)未盡是結(jié)。余者非結(jié)。世尊說盡未盡故呵責(zé)。以是故佛世尊呵責(zé)鬘童真。廣說五下分結(jié)處盡

鞞婆沙五上結(jié)處第十

五上分結(jié)者。色愛無色愛調(diào)慢無明。問曰。五上分結(jié)有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。無色愛者。無色界愛思惟斷。調(diào)慢無明者。色無色界思惟斷。此八種是五上分結(jié)性。是謂上分結(jié)性。已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上墮生上上界縛是故說上分者。不應(yīng)立流。此亦流下諸界諸趣諸生。流轉(zhuǎn)生死中。答曰。不然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結(jié)。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故圣道故善法故立流。離生至第一有中故是下。解脫故正智故圣道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時(shí)生上流下是故說流。說曰此上分結(jié)生上不是下。問曰。此論中更有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦思惟斷結(jié)亦生上亦生下。此上分結(jié)一向思惟所斷。以是故生上不生下�；蛟�。謂此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。問曰。于此論中更有論生。何以故上分結(jié)阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下�；蛟弧Ｖ^度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹斯陀含雖得果未度界�；蛟弧Ｖ^度界及下分永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分結(jié)永盡知�；蛟�。謂得果行功德不行惡須陀洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡�；蛟弧Ｖ^得果不同凡夫行事轉(zhuǎn)。須陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事轉(zhuǎn)。手搏加卷起身行口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事�；蛟�。謂得果不復(fù)還世問。不入母胎。銅釜無囚獄。不復(fù)處生熟藏中。須陀洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分結(jié)。阿那含意中可得非余。問曰。何以故一愛立二上分結(jié)。調(diào)慢無明立一。答曰。應(yīng)立若未立者。是世尊有余言現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當(dāng)知義�；蛟�。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諸法獨(dú)能擔(dān)彼獨(dú)立。謂不能不獨(dú)立�；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如愛立二上分結(jié)。如是調(diào)慢無明亦應(yīng)立二。如調(diào)慢無明立一上分結(jié)。愛亦應(yīng)立一。此上分應(yīng)有四應(yīng)有八。是故說現(xiàn)二門至現(xiàn)二數(shù)。或曰。謂愛斷于界斷于地?cái)嘤诜N�；蛟�。謂愛故盛一切結(jié)。以是故愛立二上分結(jié)。調(diào)慢無明立一。問曰。如睡調(diào)二俱。三界有五種。一切染污意可得。何以故。調(diào)立上分結(jié)而不立睡。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立上分結(jié)。無上分相不立上分結(jié)�；蛟淮酥^盛患重過多苦以盛患故。婆須蜜經(jīng)云。不善大地中以盛患故施設(shè)所說。凡夫起欲使時(shí)便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者無明使。四者無明使種。五者調(diào)。以盛患故。阿毗曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何不共調(diào)纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。以是故不立上分結(jié)中。或曰。此調(diào)于四枝五枝定能起意。彼睡于定隨順。復(fù)次若意睡盛彼速發(fā)定。以是故調(diào)立上分結(jié)中不立睡問曰。五上分結(jié)。調(diào)是結(jié)性耶。非結(jié)性耶。若結(jié)性者。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼經(jīng)說結(jié)法云何九結(jié)是非結(jié)法。云何除九結(jié)已余法。是結(jié)非結(jié)性者。此經(jīng)云何通。此中說五上分結(jié)。色愛無色愛調(diào)慢無明。是作此論已說曰。是結(jié)性也。問曰。以是故此經(jīng)中立五上分結(jié)。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼說結(jié)法云何九結(jié)是非結(jié)法。云何除九結(jié)已余法。是外者作是說。此經(jīng)應(yīng)爾。結(jié)法云何九結(jié)。及五上分調(diào)是非結(jié)法。云何除九結(jié)及五上分調(diào)余法。是外者此經(jīng)如是說罽賓此經(jīng)何以故不作是說。答曰。應(yīng)說若未說者何意。答曰。彼罽賓說。此五上分結(jié)調(diào)不定�；蚴墙Y(jié)或非是結(jié)。或有結(jié)者或無結(jié)者。有時(shí)結(jié)有時(shí)非結(jié)�；蚴墙Y(jié)或非是結(jié)者。謂色無色界是結(jié)。謂欲界非是結(jié)�；蛴薪Y(jié)者或無結(jié)者。謂圣人意可得是結(jié)。謂凡夫人意可得是非結(jié)。有時(shí)結(jié)有時(shí)非結(jié)者。彼圣人中謂阿那含意可得是結(jié)。謂須陀洹斯陀含意可得是非結(jié)。以不定故�；蚴墙Y(jié)或非是結(jié)�；蛴薪Y(jié)者或無結(jié)者。有時(shí)結(jié)有時(shí)非結(jié)。以是故不立結(jié)中。問曰。于此論中更有論生。何以故色無色界調(diào)立結(jié)。欲界調(diào)不立結(jié)。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中結(jié)如放逸馬。以是故調(diào)此欲界不現(xiàn)。色無色界是定界思惟地除欲地。彼結(jié)不如放逸馬。是故彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中�；蛟�。此欲界多結(jié)非是法法想。如嗔憤不語。依誑諂高害。此非是法法想。壞故此中調(diào)不現(xiàn)。彼色無色界無此非是法法想。結(jié)于彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中�；蛟�。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無有定。謂調(diào)可亂意。色無色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中調(diào)起意。以是故色無色界調(diào)立結(jié)中。欲界調(diào)不立結(jié)中。廣說五上分結(jié)處盡

鞞婆沙五見處第十一

五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種五見性。是見性已種性身所有自然。性說已當(dāng)說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故行故堅(jiān)受故緣深入故。觀者能視也。問曰。如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時(shí)頃云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅(jiān)受者。邪事堅(jiān)受故。此見邪事極堅(jiān)受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子興已。以圣道刀墮見牙然后舍。以是故說頌曰

若受惡慧如鳣魚嚙失搔摩銜

非斧不離

說者大海中有蟲。名失搔摩羅。彼蟲若有所銜時(shí)。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀墮其牙然后得離。如是此見邪事極堅(jiān)受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子興已。以圣道刀。墮見牙然后舍。故曰堅(jiān)受。緣深入者。此見緣中極入如針墮泥。是觀故行故堅(jiān)受故緣深入故名為見�；蛟�。二事故名為見。明故行故也�；蛟桓�有二事故名為見。彼相成就故。彼事辦故也�；蛟�。三事故名為見。彼相成就故彼事辦故。緣深入故也�；蛟�。更有三事故名為見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名為見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者惡方便也。無智者此二事俱也。復(fù)說意者正受人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如是共行說已今當(dāng)別說。何以故名為身見。答曰。此見己身轉(zhuǎn)行。是故說身見。問曰。余見亦己身轉(zhuǎn)行。何以故說一身見不說余。答曰。此身見一向己身轉(zhuǎn)行。非是他身亦非非身。余見亦己身轉(zhuǎn)行。亦他身轉(zhuǎn)行。亦非身轉(zhuǎn)行。己身轉(zhuǎn)行者。己界緣也。他身轉(zhuǎn)行者。他界緣也。非身轉(zhuǎn)行者。盡道緣也。此身見一向己身轉(zhuǎn)行。非他身非非身轉(zhuǎn)行。是故說一身見非余�；蛟�。謂己身轉(zhuǎn)行我。是我轉(zhuǎn)行此是身行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟弧Ｖ^己身轉(zhuǎn)行我作。是我作轉(zhuǎn)行是身見。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟恢^己身轉(zhuǎn)行著行惜行。我所行轉(zhuǎn)行此是身見。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟�。謂己身轉(zhuǎn)行諸事我受盡是己身所轉(zhuǎn)行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事�；蛟皇芗荷砉拭麨樯硪�。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。余見者雖己身轉(zhuǎn)行無此事。問曰。何以故名為邊見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經(jīng)說。迦旃延。世間習(xí)者。正觀如實(shí)世間有非有。如觀陰持入展轉(zhuǎn)相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實(shí)世間無者非有。如觀身轉(zhuǎn)生上。彼作是念。此終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉(zhuǎn)斷行及常行。故曰邊見�；蛟�。彼異學(xué)邊受癡受不正受謂有我彼或�；驍�。如佛契經(jīng)說諸比丘。我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不粗言。若斷見異學(xué)共俱。彼斷見異學(xué)有因無果謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當(dāng)知。若常見異學(xué)共俱。彼常見異學(xué)無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當(dāng)知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可說法共非說法諍。重說曰。世尊于等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸尊如馬依惡道。當(dāng)觀不得正道。如是彼異學(xué)不正說。當(dāng)觀是非正說。世尊現(xiàn)義現(xiàn)法現(xiàn)善現(xiàn)妙故。當(dāng)觀是正說。是故說比丘我不共世間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以故說一邪見不說余。答曰。二事故名邪見。及無行轉(zhuǎn)說邪見。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此二事�；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世后世自知作證成就游也。余者雖行轉(zhuǎn)無此事�；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)及無行轉(zhuǎn)。說無有施無有齊無有說。無善行惡行果報(bào)。無有此世后世。如是廣說。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事。或曰。謂邪行轉(zhuǎn)盡謗因及果。亦謗過去當(dāng)來現(xiàn)在如來。無著等正覺道。亦謗三寶及四諦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事�；蛟弧Ｖ^邪行轉(zhuǎn)謗現(xiàn)事。如人墮大火坑中。誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故說無苦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事�；蛟�。謂邪行轉(zhuǎn)說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意行思愿及彼相應(yīng)行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆梨子種著地中。若受地味水味火味風(fēng)味。彼一切味轉(zhuǎn)苦無味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思愿及彼相應(yīng)行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見惡謂邪見故。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事。問曰。何以故說見盜。答曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五陰故說見盜�；蛟�。設(shè)見盜及盜五陰但第一行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說戒盜�；蛟�。說戒盜及盜五陰但凈行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清凈。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡

鞞婆沙六身愛處第十二

六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應(yīng)說一愛。如九結(jié)中三界愛立愛結(jié)。應(yīng)說二如七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。應(yīng)說三如所說欲愛色愛無色愛。應(yīng)說四如起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛起而起著而著立而立。應(yīng)說五如見苦斷見習(xí)盡道思惟斷。應(yīng)說九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應(yīng)說十八。如說十八意行。應(yīng)說三十六如三十六刀。應(yīng)說百八愛。如百八痛。時(shí)故意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門六跡六道六度六識身相應(yīng)。是依故說六身愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六跡六道六度六識身相應(yīng)。何以故說六愛身。不說六恚及無明身。答曰。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義略義愛當(dāng)知義。如說六身愛恚無明亦爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地?cái)喾N斷。或曰。謂愛盛一切諸結(jié)�；蛟�。謂愛不大增惡難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故說身。非一愛時(shí)名眼更愛。非一愛時(shí)乃至意更愛。但多愛時(shí)說眼更愛。多愛時(shí)說乃至意更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如是非一愛時(shí)說眼更愛。非一愛時(shí)說乃至意更愛。但多愛時(shí)說眼更愛。多愛時(shí)說乃至意更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡

鞞婆沙七使處第十三

七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說使。使有何義。答曰。罽賓說三句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細(xì)如豪。所說七使成一豪。是說豪使亦爾。所使是使者。至一時(shí)中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾�？招姓啉B。水行者蟲說者如鳥飛空逕游大海。彼諸水蟲作是念。此大海水無量深廣。非是凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。蟲知此鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水蟲得而食。如是未除欲眾生。一切時(shí)七使得現(xiàn)在相逐。若結(jié)現(xiàn)在前。當(dāng)爾時(shí)愛非愛依果報(bào)果。是故相逐是使�；蛟�。如豪使亦爾者。熏堅(jiān)著故。所使是使者行也。相逐是使者事也�；蛟�。如豪使亦爾者。細(xì)事也所使是使者性也。相逐是使者。熏堅(jiān)著也�；蛟�。如豪使亦爾者。過去使也。所使是使者現(xiàn)在也。相逐是使者當(dāng)來也�；蛟�。如豪使亦爾。所使是使者。心相應(yīng)使也。相逐是使者。心不相應(yīng)使也。問曰。如使無不心相應(yīng)。答曰。彼使得以使為名。外者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細(xì)也。如所說此極細(xì)行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。于意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身�；蛟�。如豪使亦爾者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏堅(jiān)著也�；蛟�。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者欲使修習(xí)多修習(xí)生雀鴛鴦鴿中。恚使修習(xí)多修習(xí)生蛇蚖中。有使修習(xí)多修習(xí)生色無色界中。慢使修習(xí)多修習(xí)生下賤中。無明使修習(xí)多修習(xí)生愚闇中。見使修習(xí)多修習(xí)生異道中。疑使修習(xí)多修習(xí)生邊地中。是說果也。人者欲使者當(dāng)觀如難陀。恚使者當(dāng)觀如貰合及鴦掘摩。有使者當(dāng)觀如阿私陀阿羅蘭郁頭藍(lán)子也。慢使者當(dāng)觀如摩那多陀。無明使者當(dāng)觀如郁鞞羅。見使者當(dāng)觀如鬘童真。疑使者當(dāng)觀如須那剎多羅。是說人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無使相不立使中�；蛟�。說結(jié)二種。一者具結(jié)。二者不具結(jié)。具結(jié)者立使中。不具者不立使中。或曰。謂結(jié)見斷思惟斷彼立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使中�；蛟�。此慳嫉者厚濁使者清薄�；蛟�。慳嫉熏不堅(jiān)著。使者熏堅(jiān)著。如處所燒草樹皮�；饻绲丶蠢�。慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說八使處盡

鞞婆沙九結(jié)處第十四

九結(jié)者。愛結(jié)恚結(jié)慢結(jié)無明結(jié)見結(jié)失愿結(jié)疑結(jié)慳結(jié)嫉結(jié)。問曰。九結(jié)有何性。答曰。愛結(jié)三界五種是十五種。慢結(jié)無明結(jié)亦爾。恚結(jié)五種六識身。見結(jié)十八種。失愿結(jié)亦爾。疑結(jié)三界四種是十二種。慳嫉結(jié)欲界思惟斷。此五種是九結(jié)性。是結(jié)性已種相身所有自然。說性已當(dāng)說行。何以故說結(jié)。結(jié)有何義。答曰�？`義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義�？`義是結(jié)義者�？`是結(jié)結(jié)是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界中苦系。色界結(jié)色界眾生色界中苦系。無色界結(jié)無色界眾生無色界中苦系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結(jié)義。結(jié)雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗世受。如解脫除入一切。入彼圣所除結(jié)雜毒故。如極妙食雜毒�；壅吣艹�。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義�？嘞盗x是結(jié)。義雜毒義是結(jié)義。共行說已當(dāng)別說行。愛結(jié)云何。答曰。三界愛也。問曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。如是余契經(jīng)中說三愛。欲愛色愛無色愛。何以故。此契經(jīng)一切三界愛立一愛結(jié)。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨(dú)能擔(dān)彼獨(dú)立。若不能獨(dú)擔(dān)彼立品�；蛟�。世尊教化或有利根或中根或軟根。利根者一切三界愛說一愛結(jié)。中根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲愛色愛無色愛�；蛟�。復(fù)次世尊教化�；蛴�略或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結(jié)。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使�；蛟�。復(fù)次世尊教化或始行或少習(xí)行或已成行。謂始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無色愛。謂少習(xí)行者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三界愛說一愛結(jié)�；蛟�。前已說苦系義是結(jié)義。謂欲界愛此是系相。系苦中非是樂。謂色無色界愛彼一切系相。系苦中非是樂。是等共一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結(jié)。問曰。恚結(jié)云何。答曰。于眾生起惡。問曰。如非眾生亦起惡。何以故說于眾生起惡。答曰。因眾生起惡。于非眾生亦起惡�；蛟�。多故多因眾生起惡少非眾生�；蛟�。多增惡故。多增惡于眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。慢結(jié)云何。答曰。七慢謂之慢結(jié)。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之慢結(jié)。問曰。無明結(jié)云何。答曰。三界無知也。問曰。見結(jié)云何。答曰。三見謂之見結(jié)。三見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結(jié)。問曰。失愿結(jié)云何。答曰。二盜謂之失愿結(jié)二盜者。見盜及戒盜。是二盜謂之失愿結(jié)。問曰。何以故使中五見立一見使。結(jié)中二見立見結(jié)。二見立失愿結(jié)。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨(dú)擔(dān)彼獨(dú)立。謂不能獨(dú)擔(dān)彼立品�；蛟�。前已說苦系是結(jié)義。謂身見彼名女系�？嘀蟹鞘菢�。謂邊見及邪見彼亦名女系�？嘀蟹鞘菢�。是等共一名一性故。三立一見結(jié)。謂戒盜彼名界。系苦中非是樂。謂見盜亦名界。系苦中非是樂。是共一名一性故。是二見立一失愿結(jié)�；蛟�。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結(jié)十八種。失愿結(jié)亦十八種。攝等者見結(jié)攝十八使。失愿結(jié)亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故結(jié)中三見立見結(jié)。二見立失愿結(jié)。問曰。疑結(jié)云何答曰。于諦猶豫也。問曰。何以作是說于諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若遠(yuǎn)見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑結(jié)。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂彼不定說欲令定。問曰。疑結(jié)云何。答曰。于諦猶豫是謂根本疑結(jié)。問曰。嫉結(jié)云何。答曰。心恚也。心恚者此結(jié)恚相也。問曰。慳結(jié)云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結(jié)貪相也。問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳想者謂見他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財(cái)寶。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世間見已作是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結(jié)云何。答曰。心恚也。心恚者此結(jié)恚相也。問曰。慳結(jié)云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結(jié)貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結(jié)中余不立。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有結(jié)相立結(jié)中。謂無結(jié)相不立結(jié)中�；蛟弧，F(xiàn)后現(xiàn)邊。彼十纏何謂后何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結(jié)中。余不立也�；蛟�。謂卑結(jié)賤妾結(jié)穢結(jié)弊結(jié)。若見他得恭敬供養(yǎng)。何故見已起嫉者。有百千無量錢財(cái)。于中不能持一錢。從今世至后世于中何故起慳。是謂卑結(jié)賤妾結(jié)穢結(jié)弊結(jié)。故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余�；蛟�。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易。一者貧窮。二者丑陋。嫉結(jié)修習(xí)多修習(xí)便丑陋。慳結(jié)修習(xí)多修習(xí)便貧窮。此二貧窮及丑陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余�；蛟�。謂此慳嫉如守獄卒。如眾生系在獄中。立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴(yán)治已。立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余�；蛟�。謂因慳嫉天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。如彼契經(jīng)。釋提桓因至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎如是及余各異身有幾結(jié)。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有二結(jié)。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結(jié)或六結(jié)或三結(jié)或無結(jié)。有九結(jié)者一切凡夫人。有六結(jié)者如凡夫欲愛盡。及圣人欲愛未盡。有三結(jié)者如圣人欲愛盡。無結(jié)者阿羅漢。天及人獨(dú)成就二結(jié)。慳及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結(jié)慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是豪貴結(jié)。彼釋提桓因于二天中增上豪貴主。彼為此重?fù)?dān)慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結(jié)。慳及嫉。汝因慳嫉重?fù)?dān)所纏�；蛟弧Ｒ源藨a嫉故。令天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久。至世尊所而說義。世尊。何因何緣天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。世尊為說義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。天上食妙。阿須羅有美女。彼諸天于食慳。不欲令阿須羅得。于女嫉令我得。阿須羅于女慳。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天來下為女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是余各異身有幾結(jié)。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。及余各異身有二結(jié)慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結(jié)中不立余。廣說九結(jié)處盡

鞞婆沙九十八使處第十五

九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經(jīng)如本所說而執(zhí)持。問曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是說。更誰有力勝于佛者。謂佛契經(jīng)說七使。彼當(dāng)能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲斷彼意故。此中九十八使說如實(shí)相。以是故作此論。佛契經(jīng)說七使。彼分別界行種起九十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別種。于九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界種。于九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使。彼亦分別界種。于九十八使中起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分別界起十五欲界五見色無色界五見。分別行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種。于九十八使中起三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章竟