鞞婆沙論 第四卷

鞞婆沙論 第四卷

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

解十門大章

二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。色法無色法�？梢姺ú豢梢姺�。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現(xiàn)在法。善法不善法無記法。欲界系法色界系法無色界系法。學法無學法非學非無學法。見斷法思惟斷法。無斷法。四諦四禪四等四無色定。八解脫。八除入。十一切入。八智三三昧。三結。三不善根。三有漏四流四扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結。九十八使

鞞婆沙二十二根處第十六

二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根樂根苦根喜根憂根護根信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。問曰。何以故。彼作經(jīng)者依二十二根而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲。亦如所欲。如是作經(jīng)與法不相違。以是故依二十二根而作論。或曰。彼作經(jīng)者無事。問曰。何以故彼作經(jīng)者無事。答曰。此是佛契經(jīng)。佛契經(jīng)說二十二根。彼作經(jīng)者于佛契經(jīng)中依本末處所已。此阿毗曇中作論。彼作經(jīng)者不能二十二根中減一根。已立二十一。增一已立二十二。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經(jīng)。亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減。如是無量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經(jīng)無量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經(jīng)二句作百千經(jīng)。令智盡而住不能盡佛契經(jīng)�；蛟�。得其邊崖。如佛契經(jīng)此論。是故作經(jīng)者無事。問曰。置彼作經(jīng)者。何以故佛契經(jīng)說二十二根。答曰。佛世尊為教化故說二十二根。彼受化者應須二十二根。或曰。契經(jīng)有本末有因有緣。問曰。契經(jīng)有何本末。答曰。說者有生聞梵志。彼中食后彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問。聽我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝。施設而施設。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所根。如是如來根根所施設而施設。梵志。若如是說此非根。如沙門瞿曇所施設。我舍此根更施設余根者。彼但有言。數(shù)問已不知增益生癡。何以故。如非境界。如梵志問佛答。是故契經(jīng)不必索本末此應索。彼梵志何以故問根不問界入陰諦沙門果道品緣起。有一說者。謂彼梵志疑而問。不疑不問�；蛟�。彼梵志善能求喜行。彼盡游九十六種道。為施設根故。彼或有一為施設根如尼揵。是故彼不截菜。亦不飲冷水。謂彼于外物計有命想。問曰。彼尼揵于外物有何根想。一說。者意根也。復有說者。命根也。如是說者意根及命根。更復有施設二根行及意。復有施設二根。若眼不見色耳不聞聲。彼是圣修諸根如彼波羅施。問曰。何以故名波羅施。答曰。是彼名名波羅施�；蛟弧１诵詹�羅施。是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施。是故名波羅施。若母剎利種父梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父剎利種。亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施。彼弟子名郁多羅。中食后彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。卻坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多羅。汝師波羅施為弟子說修根不。郁多羅白世尊曰。如是瞿曇。波羅施為弟子說修根。世尊告曰。郁多羅。云何波羅施為弟子說修根。郁多羅曰。唯瞿曇。眼不見色耳不聞聲。彼是圣修諸根。世尊告曰。如是郁多羅。盲者為修根。郁多羅。盲者眼不見色。彼時尊者阿難在世尊后。手執(zhí)拂拂世尊。于是尊者阿難告郁多羅曰。如是郁多羅。聾者為修根。郁多羅。聾者耳不聞聲。問曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術。世尊能答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已終不斷他辯。以是故本師贊曰

己弟子說法時專心聽不斷論

以是故在眾說于中間無能難

以是故不止�；蛟�。世尊作是念。若我說阿難比丘說亦爾。彼不增不減。如不增不減。以是故不止�；蛟�。斷彼異學意故。若世尊說一阿難不說二。彼異學還至己眾已。當自稱譽。彼師伏我非弟子。我?guī)熗�者彼不能伏。若世尊說一阿難說二。令彼異學勢力斷。彼作是念。我不與弟子何況師。是斷彼異學意故。世尊說一阿難說二�；蛟�。欲滿彼異學意愿故。彼異學作是念。此沙門瞿曇不可伏不可勝。一切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲愿。隨所應解而為說。是故欲滿彼異學意愿故不止。或曰。義證故。阿難彼異學所宗敬。能說因提書。及容色妙故。世尊說。以此住問是法應汝所說不。以是義證故。世尊說一阿難說二。或曰。異學不欲令弟子有所說恐還難問使我墮不如故。世尊無此事。如尊者舍利弗所有智。百千那術數(shù)不能及佛。況復余者。以是故世尊不止阿難�；蛟弧，F(xiàn)己無慳嫉妒故。異學不欲令弟子有所說�？治宜�得供養(yǎng)弟子得故。世尊無此事。如世尊所得恭敬供養(yǎng)。盡令一切眾生得。佛不得者于此處亦不憂戚。是謂現(xiàn)己無慳嫉妒故不止阿難�；蛟弧，F(xiàn)善說法故。成就說法故。一見一慧一欲一忍故。彼異學法不善說。如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。此法無彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同句味同味乃至同第一義。是謂善說法故。成就說法故。一見一慧一欲一忍故。以是故。世尊說一阿難說二。故世尊不止阿難。問曰。世尊說彼異學有何咎。彼說亦爾。盲及聾圣修根。答曰。佛報彼梵志。極大咎斷一切意。世尊說曰。若汝言聾盲圣修根者。為唐出家虛剃須發(fā)空修梵行。應壞此二根眼根及耳根。如是即圣修根。以是故。佛報梵志。極大咎斷一切意。復有施設五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施設如毗施師也。復有施設十一根。五覺根五行根。五覺根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。為十一如僧呿也。復有施設百二十根。問曰。云何異學施設百二十根。答曰。九十八使及二十二根也。如是說此不論。彼異學不能分別如此法。問曰。若不能分別者。云何彼異學施設百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地獄。二十畜生。二十餓鬼。二十天上。二十人間。二十阿須羅。欲令六趣彼亦二十。是彼異學施設百二十根。復有說者。彼異學非施設此百二十根。問曰。若不爾者復云何。答曰。彼異學施設百二十因陀羅。如所說。龍主迦留羅主阿須羅主天主人主梵天主。如此極上極妙身。一一應受百二十主。彼梵志聞已重更生疑。不知何者第一義施設一根耶。至百二十根耶。彼聞釋種家生童男。三十二相莊嚴身。八十種好金色圓光。梵音聲如伽毗凌伽鳥。視之無厭。彼生時行七步。二龍洗浴。梵志相記于二處非余。若在家者為轉(zhuǎn)輪王如法法王。若除須發(fā)被著袈裟信樂舍家學道。當成如來無所著等正覺。世間悉聞。彼已出家學道降魔眷屬已。成無上最正覺。得一切智及一切現(xiàn)斷一切疑。授一切定決一切論。我當往問。何者第一義。施設一根至百二十根耶。彼便至世尊所。到已共世尊面相慰勞。慰勞已卻坐一面。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝施設而施設。此不說誰施設幾根。問曰。何以故不說。答曰。彼作是念。若我說者彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰。汝梵志有二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所根。如是如來根根所攝施設而施設。梵志若如是說非此根。如沙門瞿曇所施設。我舍此根更施設余根者。彼但有言數(shù)問已。不知增益生癡。何以故。如非境界。問曰。何以故說。此梵志有爾所根。如是如來根根所攝施設而施設。答曰。止彼本所聞。謂彼施設一根至百二十根。此非如彼所說。我是一切智一切見。猶不能增減二十二根。況復異學以見壞意成就凡智。以是故彼梵志問根。不問界入陰諦沙門果道品及緣起二十二根者。眼根至無知根問曰名有二十二根種有幾阿毗曇者說曰。師說也。名有二十二根。種有十七。阿毗曇者五根。不欲令是種男根女根未知根已知根無知根。問曰。男根女根何以不欲令是種。答曰。彼說如阿毗曇中所說。云何女根身根少分。云何男根身根少分。彼離身根不欲令男女根別有種。問曰。未知根已知根無知根。何以故。不欲令是種。答曰彼說此九根合聚未知根。九根合聚已知根。九根合聚無知根。合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或時未知根。知時已知根�；驎r無知根。見道中未知根。思惟道中已知根。無學道中無知根。堅信堅法意中未知根。信解脫見到身證意中已知根�；劢饷摼憬饷撘庵袩o知根。如此九根或未知根�；蛞阎�根或無知根。以是故。彼名有二十二根。種有十七。尊者曇摩多羅說。名有二十二根。種有十四。彼尊者曇摩多羅。此五根不欲令是種。更有三命根護根定根。問曰。彼何以故。命根不欲令是種。答曰。此命根不相應行陰所攝。彼尊者曇摩多羅不相應行陰非是種。問曰。彼何以故。護根不欲令是種。答曰。彼尊者曇摩多羅說。有爾所痛。謂若樂若苦彼不苦不樂痛。亦不能苦亦不能樂。此云何痛。問曰。彼佛契經(jīng)云何通。佛說三痛樂痛苦痛不苦不樂痛。答曰。彼說有樂痛苦痛。或軟或增上或鈍或利謂彼樂痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦痛止。是彼不苦不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛。以故爾。問曰。彼何以故。定根不欲令是種。答曰。彼從契經(jīng)起。佛契經(jīng)說。定根云何。答曰。善意一心。彼曇摩多羅離心更無別定種。以是故。彼名二十二根。種有十四。尊者佛陀提婆說。名有二十二根。種或二或五。謂彼盡是有為法二分四大及心。彼說色根者是四大差降。無色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。種或二或五。如是說者名有二十二根。種有十七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)名相種相名異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。尊者瞿沙說曰。應說一根。是第一義意根也。問曰。何以故。答曰。謂此是內(nèi)是普是共緣。內(nèi)者內(nèi)入所攝。普者從阿鼻地獄至第一有可得。共緣者一切法緣。謂余根離此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根。雖是內(nèi)。非是普非是共緣。五根中除護根。余四痛雖共緣。非是內(nèi)。非是普。護根及信五雖普及共緣。非是內(nèi)。未知根已知根無知根無別種。彼前已說。謂根合聚。問曰。余根何因得根名。答曰。依故猗故染著故凈故已凈故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗者命根也。染著者五痛也。凈者信五也。已凈者未知根已知根無知根也。問曰。若爾者男根女根何因得根名。答曰。此欲界中淫稷淫種。此淫稷淫種因男根女根也�；蛟�。因五事故。一者生生。二者生欲樂。三者能止結。四者依起染污身識。五者定行淫人。生生者胎生也。生欲樂者。彼淫人于此處起欲樂已遍身中生樂。如圣人從眉間起圣樂已遍身中生樂。如是彼淫者此處起欲樂已遍身中生樂。能止結者。須臾止也。依染污身識者。依余三種生識善不善無記。依男根女根已必生不善身識非是善。非是無記。定行淫人者。習淫心非不習淫心。是五事故。一生生。二生欲樂。三能止結。四依起染污身識。五定行淫人。以是故。男根女根得名。更有說者。此中命根六。當說第一義根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。問曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問曰。若此根本眾生種。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無漏根也。以是故余根得名。問曰。男根女根何因得根名。答曰。謂此中轉(zhuǎn)生人。亦生出要人。轉(zhuǎn)生人者。如六師也。生出要人者。佛辟支佛聲聞也。以是故男根女根得名�；蛟弧Ｃ�根八當說第一義根。命根八者。眼根耳鼻舌身男女命根也。問曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問曰。若此根本種者。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈得根名。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無漏根也。以是故余根得名。此是根根性己種相身所有自然。說性已當說行。何以故名根。根有何義。答曰。增上義是根義。明義是根義。收義是根義。宗義是根義。最義是根義。勝義是根義。妙義是根義。生義是根義。問曰。若增上是根義者。一切有為法各各相增。無為法亦有為法增。何以故。立二十二根。答曰。此增上緣或增上或軟或妙或下。謂彼增上緣增上及妙。當知二十二根。謂增上緣軟及下。當知余法�；蛟弧ｋm一切有為法各各相增及無為法有為法增。但余無有增上緣如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。如人各各相增。但余無有增上緣。如村中主國中王四天下轉(zhuǎn)輪王。大千國梵王。三千大千世界佛世尊。如是雖一切有為法各各相增及無為法有為法增。但余無有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。是故說增上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是根義。問曰。若增上義是根義。此根義何所為增上緣。答曰。眼根四事為增上緣。一者己身端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節(jié)。若眼根不具。彼非端正多所增惡。若眼具已。顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。眼見好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識者。依此眼生眼識。是謂依生識也。不共事者。眼根見色此事余根無也。耳根亦四事為增上緣。一者己身端嚴二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節(jié)。若耳根不具。彼非端正多所增惡。若耳根具足顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。耳聞好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識者。依此耳生耳識。是謂依生識也。不共事者。耳根聞聲此事余根無也。更有說者。眼根持生死身為增上緣。如所說偈

眼見諸惡如實當求慧以存世

除去諸惡

耳根持法身為增上緣。如所說偈

聞法能知聞惡不作聞除非義

聞得至滅

更有說者。眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說。持法身者。眼根近善知識誦習耳根聞法。近善知識及聞法已。思惟念向法次法。以是故彼契經(jīng)說。彼時梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問曰。何以故。一切根中說二根不壞。眼根及耳根。答曰。謂二根入佛法中是門是度是道。以是故。一切根中說二根不壞。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣。一者己身端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節(jié)。若三根不具者非端正多所增惡。三根具者顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。依此三根通揣食。謂揣食即三入香味細滑是。是謂持己身也。依生識者。依此三根生三識。是謂依生識也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身知細滑。此事余根無也。意根二事為增上緣。一者次生當來有。二者自在。次生當來有者。如所說。阿難。若識不入母胎。寧名色膜漸厚不。阿難曰。不也世尊。是謂次生當來有也。自在者。如所說。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。更有說者。意根復有二事增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說。心染著眾生染著。清凈者。如所說。心清凈眾生清凈。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣。一者施設根。二者斷根。施設根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形異處所異持衣異所說異飲食異去來異男形亦異。更有說者。此男根女根復有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者非淫故說增上主。此中無疑。問曰。若非淫者此云何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此不成男性不成男。無形二形不能作爾所惡。清凈者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起定威儀無漏威儀。除欲界結色界結。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果佛果。此不成男性不成男。無形二形不能發(fā)爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣。一者施設根。二者斷根。施設根者。至命存說有根死已有何根。更有說者。命根四事為增上緣。種類續(xù)種類持種類行種類不斷。是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著。為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北。過棧道過刺道。過蒺[廿/梨]道。過山崄道。過羅剎渚入大海。洄澓濤波失搔摩羅山。同水色黑風暴起度惡龍?zhí)�。所求財物盡為五痛故。更有說者。樂根喜根亦有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說。樂痛愛使所使。清凈者。如所說。樂己心定�？喔鶓n根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說�？嗤错Ｊ顾�使。清凈者。如所說。因苦習。信護根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說。不苦不樂痛癡使所使。清凈者。如所說。謂依六出要護彼習彼依彼立已。謂此依六欲護便棄舍。如是彼得斷。如是五痛根二事為增上緣。信五根一向清凈為增上緣。如所說偈

信能度流不放逸海諦舍除苦

以慧清凈

如所說。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。復如所說。阿難精進能轉(zhuǎn)成道。如所說。舍利弗圣弟子成就精進力。除去不善修行于善。如所說。我說一切中念如所說。舍利弗圣弟子成就于念如守門人。除去不善修行于善。如所說偈

定者是道非定非道定已自知

五陰興衰

如所說。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。如所說偈

慧為世間妙能起有所至

能用等正智生老病死盡

如所說�；圻^一切法上。如所說。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏重斷。打重打割剝未知根。未見處當見處為增上緣。已知根已見處。當除諸惡為增上緣。無知根已除諸惡現(xiàn)法受樂為增上緣。是謂事于中此二十二根為增上緣。共行說已當說別行。云何眼根。答曰。謂眼色已見當見今見。及此余所有已見者過去。當見者未來。今見者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦爾。問曰。意根云何。答曰。謂意法已識當識今識。及此余所有。已識者過去。當識者未來。今識者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼意識相應。問曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。問曰。如身極微從足至頂滿。何以故。于身根少處說女根男根。尊者婆須蜜說曰。此二根令眾生得名是男是女。問曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者曇摩多羅說曰。諸尊此二根中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂善御。問曰。云何命根。答曰。三界壽也。問曰。何以故。不相應行陰中命根立。根種類不立。答曰。命根報果。一切報因行故。此種類不定�；驁蠊�或依果。以是故。命根立根中。種類不立。問曰。云何樂根。答曰。樂痛觸更樂。謂身心中生善樂能覺是痛。是謂樂根。問曰�？喔�云何。答曰�？喔鼧酚|。若生身不善苦覺是痛。是謂苦根。問曰。喜根云何。答曰。喜更樂觸。若心中生善樂覺是痛。是謂喜根。問曰。憂根云何。答曰。憂更樂觸。若心中生不善苦覺是痛。是謂憂根。問曰。護根云何。答曰。不苦不樂更樂觸。若心中生非善非不善覺是痛。是謂護根。問曰。信根云何。答曰。行無欲時為善法故。若信能信重信兢重。已解當解今解。屈伏意心凈。是謂信根。問曰。精進根云何。答曰。行無欲時為善法故。若精進方便力精勤已能當能今能心正持。是謂精進根。問曰。念根云何。答曰。行無欲時為善法故。若念次念數(shù)念。已憶當憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。問曰。定根云何。答曰。行無欲時為善法故。若心住等住上住無亂不散攝正定。是謂定根。問曰�；鄹�云何。答曰。行無欲時為善法故。若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺黠慧行觀。是謂慧根。問曰。云何未知根。答曰。若人未見未觀。謂學慧慧根。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者。謂彼不見。諦未觀者。謂彼未觀諦。學慧慧根者即是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問曰。何以故�；壅f二名余道品一。答曰。妙說妙義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所說。王及眷屬行。或曰。謂慧能三觀。一者事觀。二者見觀。三者緣觀。謂彼相應法雖有二觀。事觀緣觀但非見觀。性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀。是事觀但非見觀。性非慧故。亦非緣觀。非緣法故。此慧能三觀以故爾�；蛟弧Ｖ^慧見結不得久住。如地隱蟲見物還入。如是慧見結不得久住�；蛟弧Ｖ^慧照意結賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結賊不嬈�；蛟�。謂無智則縛。智則解脫�；蛟�。于佛法中謂智快樂。能覺則妙。如盲入珍寶渚。如是無智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入佛法中。是說于佛法中有智快樂能覺則妙。或曰。謂慧能觀余道品盲。如彼盲聚一有目者而為將導。如是余道品盲慧者。能觀而為將導入寶真諦�；蛟�。謂彼如人說眼首覺覺種道道種。或曰。謂慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一陰者色陰。一世者現(xiàn)在。此慧能照十八界十二入五陰三世�；蛟�。謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相。壞種癡及壞緣癡。于法中不顛倒行。或曰。謂彼說如講堂。如所說諸賢。我依戒立戒。升戒已登無上慧講堂。少方便而觀千世界�；蛟�。謂斷結時說如利刀。如所說。諸妹圣妹圣弟子。以慧刀斷結縛使煩惱纏重斷。打重打割剝。或曰。謂彼說如珍寶。如所說。舍利弗圣弟子成就慧珍寶。除不善修行于善。或曰。佛世尊愛樂慧。佛世尊非愛色非族姓非力非錢財。非豪貴非眷屬。但愛樂慧。以是慧二名。余道品一。問曰。已知根云何。答曰。謂人已見已觀學慧慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀。謂人已見者。謂彼已見諦。已觀者。謂彼已觀諦。學慧慧根者。即是慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者。謂八根此九根合聚謂已知根。問曰。如無學亦能上觀。如彼退法至無退法。無退法至念法。念法至護法。護法至上法。上法至無疑。何以故。說學上觀不說無學。答曰。應說。若不說者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義�；蛟�。謂更斷結更受果。彼說上觀。彼無學更不斷結亦更不受果。以是故。不說上觀�；蛟弧Ｖ^更斷系得(得者法得之得)。更受解脫得。彼說上觀。彼無學不更斷系得。亦不更受解脫得。以是故。不說上觀�；蛟弧Ｖ^更斷無智更得智。彼說上觀彼無學雖更得智。不更斷無智染污無智故以是說學上觀不說無學。問曰。無知根云何。答曰。謂人已見已觀。無學慧慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂。謂人已見者。謂彼已見諦。已觀者。謂已觀諦。無學慧慧根者。即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂者。謂八根。此九根合聚謂無知根。問曰。如學現(xiàn)法亦受樂。何以故。說無學現(xiàn)法受樂不說學。答曰。應說。若不說者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義�；蛟�。妙說妙義故。若說妙法者。學法勝非無學。若說人妙無學人勝非學人�；蛟�。謂此猗樂快受彼學意結所熱。是故猗樂不快受。此無學意結熱滅。是故猗樂快受�；蛟弧Ｖ^此猗樂極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡。是故猗樂不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡或不盡。是故猗樂不極廣大受。此無學一切結怨家盡。彼猗樂極廣大受。如王降一切怨家。彼王境界極廣大受。如是此無學一切結怨家盡。是故猗樂極廣大受�；蛟弧Ｖ^現(xiàn)法樂非后樂。彼學現(xiàn)法樂后亦樂。此無學是現(xiàn)法樂非后樂。以是故。無學說現(xiàn)法受樂不說學。問曰。此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶。若有者此中何以不說。若無者彼契經(jīng)云何通。彼契經(jīng)尊者舍利弗至世尊所問。唯世尊。五百比丘中幾比丘三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脫。余比丘慧解脫。舍利弗。此眾無枝葉亦無節(jié)清凈堅住。問曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問。若不知者云何稱聲聞波羅蜜。作此論已。說曰。知也問曰。若知者何以故問。答曰�；蛴兄�而問。如所說。佛世尊知而問。或曰。為他故而問。雖尊者舍利弗知。彼眾中有不知者。彼不知者彼不成就無畏法。不能問世尊。尊者舍利弗知亦成就無畏法。彼為他故問世尊。或曰。入等性現(xiàn)差降故問。佛為彼五百比丘說法。盡得阿羅漢果不受當來有。彼世尊心歡悅故說等同。誰能第一義。世尊心歡悅。謂斷當來有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果斷當來有。第一義世尊心歡悅。但未知誰勤精進。誰不勤精進。以是故。入等性現(xiàn)差降故問。或曰。佛因彼道果說等同。尊者舍利弗道差降故問。或曰。佛因彼無為解脫等同。尊者舍利弗于有為解脫差降故問。或曰施主思愿關故問。若施主夏四月受供養(yǎng)。彼思愿開意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田�；蛟�。少欲灰覆功德藏顯示世間故。如人灰覆藏發(fā)顯示故。如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問�；蛟弧，F(xiàn)弟子功德故問。此應爾如弟子問師答。是現(xiàn)弟子功德故問�；蛟弧２粚嵷暩咧墙乖鲋锹�。斷貢高慢故問。謂彼成就增智慢。不喜問世尊說舍利弗比丘問。閻浮利十六分慧不能及。何況汝等凡智見成就。是謂不實貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問�；蛟弧�斷謗故問。異學誹謗世尊說者。沙門瞿曇從舍利弗目揵連受法而說。夜受晝說。如尊者。舍利弗叉手而問世尊答。是謂斷誹謗故�；蛟�。斷于法嫉妒故問。若嫉妒者他說功德而不喜聞。何況自說。尊者舍利弗無此咎。是故斷于法嫉妒故問或曰�，F(xiàn)無貢高及求善法故問。或曰�，F(xiàn)世尊善說印可故問。如王縢書法令。若無王印可一切關守便有留難。如是若善說無如來印可。于過去佛法中四部眾便有留難。如王縢書法令。若王印可一切關守無有留難。如是若善說如來印可。于過去佛法中四部眾無有留難。是謂現(xiàn)世尊善說印可故。尊者舍利弗問。作此論已說曰有三明阿羅漢。問曰。若爾者于彼經(jīng)通。此經(jīng)中何以不說。答曰。應說。若不說者。世尊有余言。或曰。彼已說在此中。若有此三明阿羅漢�；蛐曰劢饷摶蚓憬饷�。已說慧解脫。當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。已說俱解脫。當知已說性俱解脫三明阿羅漢。說者更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者稱說慧妙。尊者瞿沙披摩者稱說滅盡定妙。尊者視違羅說慧勝。非滅盡定�；壅叩染墶�滅盡定者無等緣。尊者瞿沙披摩說。滅盡定勝非慧�；壅叻踩艘嘤小�滅盡定者非凡人。若稱說。慧者非滅盡定。彼說若有三明無八解脫者。是說三明阿羅漢。謂三明有八解脫。彼亦說三明。何以故。謂彼慧勝非滅盡定。一明二明者慧解脫。若稱說。滅盡定者非慧。彼說若有八解脫無三明。是說俱解脫。若有八解脫及三明。此亦說俱解脫。何以故。謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脫。說者彼此但虛論。不益經(jīng)不益義。如是好。如前所說。此三明阿羅漢�；虻脺绫M定�；虿坏�。若得滅盡定彼說俱解脫。不得者說慧解脫復次未知根已知根無知根。更別說行未知根云何。答曰。未知當知未觀當觀未斷當斷。是故說未知根。問曰。若未知當知未觀當觀未斷當斷是說未知根者。彼苦法忍生已。觀欲界五陰。于上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。如此已觀當觀。何以故說未知根不說已知根。答曰�？喾ㄈ躺�欲界始觀五陰。未已觀于彼上苦法智生已觀欲界五陰�；蛟弧？喾ㄈ躺�欲界五陰。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智。故名為觀非是忍�；蛟�。于彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下。以是故說未。知根非已知根。問曰已知根云何。答曰已知當知已觀當觀未斷當斷。是故說已知根。問曰。若已知當知已觀當觀未斷當斷。是說已知根者。道未知忍生。除共有相應法。余一切法智及觀。于彼上生道未知智彼共有相應法智及觀。如此中未知當知未觀當觀。何以說已知根。不說未知根。答曰。外者十六心見道。彼初道未知智時。于見諦道中彼共有相應品智及觀。是故彼已知而知非未知。已觀而觀非未觀問曰。此中依外不問不答若十五意見道此說云何。尊者僧伽婆修說曰。當?shù)牢粗�忍現(xiàn)在前時。修當來無量道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者。是彼觀共有相應法。說曰。此不論。問曰。何以故此不論。答曰。非是當來道能觀。問曰。若不爾者。此云何。答曰。多故多已觀當觀少未觀當觀。如地無量無邊。知是已觀當觀。如地一丸。如是未觀當觀。如空無量無邊如是已觀當觀。如空一蚊蚋處。如是未觀當觀。如海無量無邊。如是已觀當觀。如海一渧。如是未觀當觀。如須彌山王無量無邊。如是已觀當觀。如須彌山芥子數(shù)。如是未觀當觀。是謂多故�；蛟弧Ｓ诒松袭斏�道。已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下。以是故說已知根非未知根。問曰。無知根云何。答曰。已知當知已觀當觀無有未斷可斷。是謂無知根。問曰。若已知當知已觀當觀無有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦已知當知已觀當觀無有未斷可斷。何以故三等一說佛不說余。答曰。謂始覺覺一切法不破正智�；蛟恢^始得盡智。除二種障結障及解脫障。或曰。謂意中除二種無知闇癡染著。及不染著等及第一義。或曰。謂意中除二種。疑惑猶豫處處及結處�；蛟�。謂多聞無厭�；蛟�。謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛。作譬喻三獸渡河兔馬香象。兔者浮而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河。佛辟支佛聲聞。如兔浮渡河。如是當觀聲聞緣起智。如馬少多觸沙而渡。如是當觀辟支佛緣起智。如香象盡底蹈沙而渡。如是當觀佛世尊緣起智。是故說謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛�；蛟弧Ｖ^四圣諦的智箭極深入。如非一切聲聞辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩訶能伽。二者缽騫提。三者那羅延。摩訶能伽者雖著的不能入。何況能過缽騫提者雖著的能入不能令過。那羅延者射破的徹過入地。彼的亦不現(xiàn)。堅軟隨彼力軟中上。射破的亦有軟中上。如是三乘射四圣諦的。佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。況當能過。如是當觀聲聞四圣諦智。如缽騫提雖著的能入不能令過。如是當觀辟支佛四圣諦智。如那羅延射破的徹過入地。如是當觀佛四圣諦智。此四圣諦的亦不現(xiàn)。堅軟隨彼智力有軟中上。四圣諦的便有軟中上。是故說謂。四圣諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛�；蛟弧Ｖ^知自覺盡及具。辟支佛者雖自覺及具非是盡。聲聞者不能自覺。何況具盡。是說謂知自覺具及盡。或曰。謂緣自覺及盡行。辟支佛者雖有自覺不能盡行。聲聞不能自覺。何況盡行�；蛟�。謂說無二種辯才不盡所說無異�；蛟�。成就身及身所依明行成。轉(zhuǎn)輪圣王雖身成就無身所依。聲聞辟支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成。或曰。謂三成就色挨妙語。復三成就誓果教授�；蛟�。三不護及三不共意止�；蛟�。謂四不護及四不諫。或曰。謂成就四智因智時智想智他說智。復有四智。無滯智無住智無錯智無礙智�；蛟弧Ｖ^覺種種因覺種種果覺種種治覺種種意�；蛟�。一無二獨福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。說者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐道樹下要不破結加坐至盡有漏。彼時魔波旬宮殿六反震動。彼作是念。不知是誰力。彼見菩薩坐道樹下。作如是意。要不破結加趺坐至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所。到已善言語菩薩悉達阿[少/兔]。是濁世時眾生意剛強。如此時難可得成無上正真道。且起我當給汝七寶及以千子。領四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩說曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中�？占叭赵滦浅剿倭顗櫟亍Ｒ�不與汝起至盡有漏。魔波旬說曰。我以愛善之言用告汝。汝不起者當見極惡。作是語已。還至天上告六欲天。諸賢。當持鉾戟刀鉤金椎鉞斧罥索長鉤。我有怨家今在道樹下坐。彼時菩薩魔波旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當防護不應默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結跡先已備習彼速除欲。已發(fā)于神足種種變化。謂作鼠形者化作貓。謂作貓形化作狗。謂狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺。在中結加趺坐。謂障形不障眼。變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行法時有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命。神通作證發(fā)已。觀百眾生千眾生行法時極供給所。當菩薩作是念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百千億來者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩作是念住。于是魔波旬及十八億魔作丑陋面牙齒�？植缆晿O惡音聲。執(zhí)持種種鉾戟。滿三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰。悉達阿[少/兔]。汝見此惡眾不。速起莫于此中受無量苦。菩薩說曰。波旬汝語如小兒。汝昔一齋之施。謂因果力今得如是自在。魔說曰。我一齋之施汝施幾齋。菩薩說曰。我施無量百千齋。魔說曰。我齋之施得汝為證。誰為汝證。彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色。以合曼掌按地。地即大動。此以為證。彼時此地如七寶器聲。彼魔眾聞已�？植郎�壞顧面奔走放惡音聲復道而還。菩薩所生眼。魔眾過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證發(fā)已。但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發(fā)已。能聞不知以何意來。菩薩因此知他心神通作證發(fā)已。觀釋釋眾妙意來。魔魔眾惡意來。菩薩作是念。魔波旬何因來此觀守境界故來。以何故守境界。便作是念。以結故。菩薩因此斷一切結已。三十四心頃成無上正真等正覺道。三十四心頃者。見道十五心道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想無想處除欲時。是方便道。有想無想處斷九品結。九無礙道九解脫道。是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最正覺。是說謂一無二獨。以福力降魔及官屬已。成無上正真道已。如非一切聲聞辟支佛�；蛟弧Ｖ^已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義�；蛟�。謂有十力四無所畏十八不共法�；蛟�。謂離世八法。不可得功德邊。救諸危厄而為作歸�；蛟弧Ｖ^大悲久遠來微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。久遠來者。三阿僧祇具修行遠來也。微入者。覺三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者變易苦也)。普來者三界緣普入也。一切眾生等轉(zhuǎn)行者怨親中間等意故。一切眾生等轉(zhuǎn)行也。是故說謂。大悲久遠來微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。以是故等三說一佛。非聲聞辟支佛。問曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。色聲香味細滑不立根。答曰。謂內(nèi)彼立根。外者不立根。謂現(xiàn)在時眾生數(shù)彼立根。不定者不立根。謂受彼立根。不受者不立根。謂斷時痛癢重擔彼立根。不定者不立根。謂根彼立根。謂根義不立根。以故爾。問曰。何以故痛陰中。樂痛立二根。樂根及喜根�？嗤匆嗔⒍�根�？喔�及憂根。何以故不苦不樂立一根護根。答曰。應說若不說者。世尊有余言�，F(xiàn)義現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義�；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二處。如樂痛苦痛立二根。不苦不樂亦應立二根。此有差降。謂于彼可得起二根。如不苦不樂立一根。如是樂痛苦痛亦應一根。有此等行。謂彼起一根。是說現(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)�；蛟弧ｋx相違故。樂痛苦痛相違�？嗤匆鄻吠聪噙`。彼不苦不樂痛更無余痛相違。是離相違故。以故爾�；蛟弧＾D(zhuǎn)行余故。此樂痛異樂根。轉(zhuǎn)行異喜根。痛苦亦異苦根。轉(zhuǎn)行異憂根。彼不苦不樂痛一切轉(zhuǎn)行。余以故爾�；蛟弧�樂痛或利或不利�；蚩窕虿豢��；蜃』虿蛔��；蚨ɑ虿欢�。謂彼不利狂狂不住定彼立一根。是樂根利狂不住不定彼立喜根�？嗤匆酄�。彼不苦不樂痛一切不利不狂住定。以是故樂痛立二根。樂根及喜根�？嗤匆嗔⒍�根�？喔�及憂根。不苦不樂立一根。護根。問曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以獨問想。問曰。色陰或立根或不立根。如是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無根相。無根相故不立根�；蛟�。根自力轉(zhuǎn)行此想因他力轉(zhuǎn)行。如弟子及庸作人隨彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所覺彼想即想。若思所思彼想即想。若識所識彼想即想。尊者婆須蜜說曰。何以故想不立根者。增上義是根義。想非增上。問曰。如一切有為法各各相增。無為法有為法增。何以故想非增上。答曰。謂諸法能增結彼立根。非想能壞結。問曰。想亦能壞結。世尊所說無常想。修習多修習。壞一切欲愛及色愛無色愛。壞一切無明及慢。何以故說想不能壞結。尊者曇摩多羅說曰。諸尊想者因他受想。彼從他起。如受所依。如彼余心數(shù)法作緣已然后受想。是故說諸尊想者因他受想。彼從他起如所受依。以是故想不立根。問曰。結何以故不立根。答曰。增上義是根義。結非增上。痛于結增上故。問曰。結增上于解脫中退沒。在生死遠離于善。何以故說結非增上。答曰。不如是增上。如于解脫中退沒在生死遠離于善。此是說下賤弊惡非增上。問曰。此痛因結增上。何以故痛立根結不立。答曰。雖痛因結起。因結得增上。但結是下賤。如城中豪貴主立守門人。彼守門者雖極增惡但非此增上緣。如是增上主。如是痛雖因結起。因結得增上。但結下賤。以是故痛立根結不立。問曰。何以故。痛善染污不隱沒無記一切立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒無記不立根。答曰。痛者結所宗。是故善染污不隱沒無記盡立根�；壅呱品ㄋ�宗。謂善彼屬善法。謂染污彼斷善法。謂不隱沒無記不可用。以是故痛善染污隱沒無記盡立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒無記不立根。問曰。若妙義是根義者。涅槃于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅槃壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非瓶。財物壞非財物。如是涅槃根壞非根。或曰。根者墮生老無常。涅槃者不墮生老無常�；蛟弧８�者有因得有為相。涅槃者無因得無為相�；蛟弧８�者轉(zhuǎn)世作行受果能知緣。涅槃者非轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣�；蛟弧８�者前后可得。涅槃者無前后�；蛟�。根者軟中上可得。涅槃者離軟中上�；蛟弧８�者墮世。涅槃者離世�；蛟弧８�者是陰。涅槃者離陰�；蛟�。根者縛苦。涅槃者離苦。或曰。有為法者因行故。說妙義根義。但涅槃一切有為法中妙廣說。二十二根處盡