鞞婆沙論 第一卷

鞞婆沙論 第一卷

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

愛(ài)樂(lè)覺(jué)意葉清凈戒妙枝

無(wú)比三十二奇相華嚴(yán)身

最智甘露果堅(jiān)固精進(jìn)根

具足圣道樹(shù)我頂禮如來(lái)

善快說(shuō)無(wú)比息道無(wú)為城

歸命功德仙消除愛(ài)憂戚

離生老病死安隱永無(wú)欲

大仙所演法我今稽首禮

妙戒高顯現(xiàn)山岳不移動(dòng)

清凈智慧法解脫大牟尼

禪等叢林樹(shù)神足石無(wú)邊

圣眾大雪山我今稽首禮

如是稽首禮世稱無(wú)有比

大師廣演教吾今奉受持

我說(shuō)正覺(jué)語(yǔ)增益無(wú)上樂(lè)

圣眾等欲聞專心一意聽(tīng)

鞞婆沙說(shuō)阿毗曇八揵度

雜結(jié)使智行四大根定見(jiàn)(迦旃延子造先雜揵度總序曰)

問(wèn)曰。誰(shuí)作此經(jīng)。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。誰(shuí)有此界。無(wú)余唯佛也。問(wèn)曰。若爾者。云何作。答曰。尊者舍利弗問(wèn)佛答。復(fù)有說(shuō)者。五百比丘問(wèn)佛答。復(fù)有說(shuō)者。諸天問(wèn)佛答。復(fù)有說(shuō)者�；瘑�(wèn)佛答。何以故。答曰。此法應(yīng)爾。如知應(yīng)當(dāng)說(shuō)。無(wú)能問(wèn)者。彼時(shí)世尊化作化端正極妙。宗敬悅可。剃除須發(fā)被僧迦梨。叉手而問(wèn)世尊答。如彼因緣經(jīng)所說(shuō)也。問(wèn)曰。若爾者。何以故說(shuō)尊者迦旃延作此經(jīng)。答曰。彼尊者誦習(xí)轉(zhuǎn)教他人廣施設(shè)。此誦習(xí)廣施設(shè)。謂之造也�；蛟�。彼尊者迦旃延作此經(jīng)。問(wèn)曰。如甚深智微妙法性一切智境界。誰(shuí)有此界。無(wú)余唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本學(xué)利作誓愿。于五千佛修阿毗曇。令我于當(dāng)來(lái)三耶三佛施設(shè)阿毗曇章句。是故彼妙智觀已作此經(jīng)。問(wèn)曰。若爾者。佛阿毗曇何者是。答曰。彼佛說(shuō)道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過(guò)去佛法中。以愿智觀一向略作揵度品數(shù)立章門。于中種種不相似立雜揵度。說(shuō)結(jié)立結(jié)揵度。說(shuō)智立智揵度。說(shuō)行立行揵度。說(shuō)四大立四大揵度。說(shuō)根立根揵度。說(shuō)定立定揵度。說(shuō)見(jiàn)立見(jiàn)揵度。如佛說(shuō)一切法句。彼尊者曇摩多羅。于過(guò)去佛法中愿智觀一向略。若說(shuō)無(wú)常偈立無(wú)常品。至說(shuō)梵志立梵志品。如是彼佛說(shuō)道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過(guò)去佛法中。以愿智觀一向略作揵度品數(shù)立章門。于中種種不相似立雜揵度。說(shuō)見(jiàn)立見(jiàn)揵度。復(fù)次一切佛世尊出世說(shuō)三藏。契經(jīng)律阿毗曇。問(wèn)曰。契經(jīng)律阿毗曇何差別。一說(shuō)者無(wú)差別。何以故。答曰。從一智海出故無(wú)差別。大悲出故無(wú)差別。欲饒益一切眾生故無(wú)差別。入一解脫門故無(wú)差別。或曰。有差降。契經(jīng)說(shuō)種種。律說(shuō)戒。阿毗曇說(shuō)相。或曰。契經(jīng)依力。律依大悲。阿毗曇依無(wú)畏。或曰。契經(jīng)說(shuō)增上意。律說(shuō)增上戒。阿毗曇說(shuō)增上慧。問(wèn)曰。若爾者。契經(jīng)亦說(shuō)增上戒增上慧。律亦說(shuō)增上意增上慧。阿毗曇亦說(shuō)增上意增上戒。此何差別。答曰。若契經(jīng)說(shuō)增上戒者。當(dāng)知律。若說(shuō)增上慧者。當(dāng)知阿毗曇。如律說(shuō)增上意者。當(dāng)知契經(jīng)。若說(shuō)增上慧者。當(dāng)知阿毗曇。如阿毗曇說(shuō)增上意者。當(dāng)知契經(jīng)。若說(shuō)增上戒。當(dāng)知律。是為契經(jīng)律阿毗曇差別。問(wèn)曰。何以故彼作經(jīng)者立此經(jīng)。答曰。饒益他故。勤者聞?wù)呤苷叱终咚颊吡空哂^者。無(wú)量結(jié)惡行須臾除�；驈�(fù)依此度法性。譬如人欲益他故于闇冥處燃明。有眼者令見(jiàn)色。如是彼作經(jīng)者。饒益他故立此經(jīng)。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故。說(shuō)十二部經(jīng)契經(jīng)律阿毗曇何以故。答曰。設(shè)眾生有因力不緣他力而開(kāi)解。如是眾生不知差降。如緣他力而開(kāi)解。如是眾生知有差降。猶如此中優(yōu)缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利。池中必有優(yōu)缽羅至分陀利華。如日天子未出光不照時(shí)。華不敷不舒不香。如日天子出光照時(shí)華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開(kāi)解。如是眾生不知差降。如緣他力而開(kāi)解。如是眾生知有差降。敷信也。舒根力覺(jué)道也。香戒也。如彼偈所說(shuō)

如蓋屋密而入闇中雖有此色

眼所不睹如是有一無(wú)智之人

不聞不知法之善惡有明有色

而眼得見(jiàn)聞已能知法之善惡

聞法能知聞惡不作聞除非義

聞得至滅

如是余契經(jīng)所說(shuō)(出雜阿含)。賢圣弟子一心聽(tīng)法。當(dāng)爾時(shí)滅五蓋。具滿修七覺(jué)意。如是余契經(jīng)說(shuō)(出增一)。一因二緣發(fā)于等見(jiàn)。從他聞內(nèi)正思惟。如是余契經(jīng)說(shuō)(增一四法說(shuō))。有四法饒益人。云何為四。親近善知識(shí)。聽(tīng)善法內(nèi)正思惟。次法向法。如佛世尊饒益他故說(shuō)十二部經(jīng)。如是彼作經(jīng)者。饒益他故立此經(jīng)�；蛞匀�事故。增益智故。開(kāi)意故。離計(jì)人故。增益智者。盡誦內(nèi)外法無(wú)能益智。如阿毗曇也。開(kāi)意者。眾生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界緣。何者非己界緣。何者己地緣。何者非己地緣。何者有漏緣。何者無(wú)漏緣。何者有為緣。何者無(wú)為緣。云何攝。云何相應(yīng)。云何成就。云何不成就。云何因。云何緣。若此意轉(zhuǎn)不由他度不由他聞。自見(jiàn)自在身作證。由何力。唯阿毗曇也。離計(jì)人者。誦爾所阿毗曇前句后何。如是四句不說(shuō)計(jì)人。一切中說(shuō)無(wú)我行。非眾生非命非長(zhǎng)養(yǎng)非士空凈聚也。以三事益智開(kāi)意。離計(jì)人故作此經(jīng)�；蛟�。壞無(wú)明故。猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毗曇燈除無(wú)明生慧明。是為壞無(wú)明闇故�；蛟�。見(jiàn)無(wú)我像故。如鏡極磨治諦見(jiàn)其像。如是阿毗曇鏡極了覺(jué)知諦見(jiàn)無(wú)我像。是為見(jiàn)無(wú)我像故�；蛟弧６�生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毗曇船已。無(wú)數(shù)那術(shù)眾生安隱渡生死河。是為渡生死河故�；蛟�。見(jiàn)契經(jīng)故。如人手執(zhí)燈見(jiàn)彼彼色不迷惑。如是慧者執(zhí)阿毗曇已。于彼彼契經(jīng)不迷惑。是為見(jiàn)契經(jīng)故立此經(jīng)。問(wèn)曰。何者阿毗曇性。答曰。無(wú)漏慧根也。攝彼同性故。攝一界一入一陰。少所入及方便及相應(yīng)及共有。攝三界二入五陰。三界者。意界法界意識(shí)界。二入者。意入法入。五陰者。色痛想行識(shí)陰。問(wèn)曰。若爾者。阿毗曇無(wú)漏慧根。此經(jīng)何故名阿毗曇。答曰。此阿毗曇具名阿毗曇。如余具以具為名。樂(lè)具樂(lè)為名。如所說(shuō)偈

彼樂(lè)摶食樂(lè)為持衣樂(lè)為行步

依山窟間

垢具垢為名。如彼偈說(shuō)

女垢梵行女縛世間苦行梵行

此洗無(wú)水

使具使為名。如契經(jīng)所說(shuō)(出雜阿含)。比丘色所使愛(ài)色。若比丘所使彼即是愛(ài)。若愛(ài)愛(ài)已為魔所縛。欲具欲為名。如彼契經(jīng)說(shuō)(同上)。五欲功德世間愛(ài)樂(lè)念。鉤具鉤為名。如契經(jīng)所說(shuō)(同上)。五欲功德是魔魔鉤�？`具縛為名。如契經(jīng)所說(shuō)(同上)。比丘受色為魔所縛。不受者為離魔。行具行為名。如契經(jīng)所說(shuō)(同上)。此六細(xì)滑入本行報(bào)。報(bào)具報(bào)為名。如契經(jīng)所說(shuō)(出中阿含)。諸賢彼一施報(bào)。七生天上為天王。七生人為人王。如此中余具余為名。如是阿毗曇具名阿毗曇。但阿毗曇性無(wú)漏慧根是。如佛契經(jīng)說(shuō)。此鬼長(zhǎng)夜無(wú)諛諂。無(wú)幻質(zhì)直設(shè)問(wèn)事者。盡欲知故無(wú)觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出中阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。即是無(wú)漏慧根。如佛契經(jīng)說(shuō)。梵摩婆羅門長(zhǎng)夜無(wú)諛諂。無(wú)幻質(zhì)直設(shè)問(wèn)者。盡欲知故無(wú)觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(同上)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。即是無(wú)漏慧根。如佛契經(jīng)說(shuō)。異學(xué)須跋無(wú)諛諂。無(wú)幻質(zhì)直設(shè)問(wèn)事者。盡欲知故無(wú)觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出雜阿含)。

問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。即是無(wú)漏慧根。如佛契經(jīng)說(shuō)。阿難。緣起甚深明亦甚深(出中阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中說(shuō)因及緣甚深。如佛契經(jīng)說(shuō)。此處甚深。如此經(jīng)緣起此亦極甚深。所謂舍離一切生死。愛(ài)盡無(wú)欲滅盡涅槃(出雜阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中因及緣。因及緣舍離說(shuō)甚深。如佛契經(jīng)說(shuō)。一切法甚深故難見(jiàn)。難見(jiàn)故甚深(出雜阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中說(shuō)一切法甚深。如佛契經(jīng)說(shuō)。何故汝愚人盲無(wú)目。論甚深阿毗曇(出中阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深阿毗曇。答曰。意生也。如佛契經(jīng)說(shuō)。先尼我法甚深難見(jiàn)難覺(jué)。非察行汝不審彼法。何以故。如汝長(zhǎng)夜異見(jiàn)異忍異欲異樂(lè)(出雜阿含)。問(wèn)曰。此中云何說(shuō)甚深。答曰。此中說(shuō)空三昧甚深。何以故。答曰�？諢o(wú)我。彼異學(xué)計(jì)有我。不審知彼但阿毗曇性無(wú)漏慧根。由彼故諸世間所修慧不凈。安般念意止暖來(lái)頂忍世間第一法一切阿毗曇得名。由彼故諸思慧用。斷諸法自相及共相。壞愚種及緣愚。于法中不顛倒行。此亦一切阿毗曇得名。由彼故諸生所得報(bào)聞善慧。彼于此十二部聞受持思惟稱量。觀此一切阿毗曇得名。雖有是但阿毗曇性無(wú)漏慧根。問(wèn)曰。阿毗曇有何句義。尊者婆須蜜說(shuō)曰。此究竟智。此斷智。此第一義智。此無(wú)欺智。是謂阿毗曇。重說(shuō)曰。此無(wú)非法在上。是謂阿毗曇。若有學(xué)自相共相。彼盡其力不能勝。以是故無(wú)非法在上。是謂阿毗曇。尊者曇摩多羅說(shuō)曰。諸尊染污清凈縛解輪轉(zhuǎn)出要。謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴(yán)治安處造作。是謂阿毗曇。尊者瞿沙說(shuō)曰。諸趣解脫當(dāng)求智時(shí)。未顯示顯示。是謂阿毗曇。所謂此苦苦因。此道道果。是求道。此無(wú)礙道解脫道。是增益道。是向是果。是故說(shuō)諸趣解脫當(dāng)求智時(shí)未顯示顯示是謂阿毗曇。曇無(wú)德說(shuō)曰。此法無(wú)比。是謂阿毗曇。問(wèn)曰。此有何無(wú)比。答曰。如所說(shuō)偈

智為世間妙能趣有所至

能用等正智生老病死盡

復(fù)次慧過(guò)一切法上。如所說(shuō)諸妙圣弟子。以慧刀斷一切結(jié)縛使。惱纏重?cái)啻蛑卮蚋顒?出雜阿含)。以是故說(shuō)此法無(wú)比。是謂阿毗曇。鞞婆阇婆提說(shuō)曰。此法明能照。是謂阿毗曇。如所說(shuō)世間無(wú)有明與慧等(同上)。復(fù)如所說(shuō)諸所有明�；勖髡f(shuō)第一(同上)。是故說(shuō)此法明能照。是謂阿毗曇。舍提說(shuō)曰。未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。問(wèn)曰。何所盡。答曰。結(jié)縛使惱纏也。問(wèn)曰。何所擇。答曰。界入陰緣起。是故說(shuō)未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。譬喻者。說(shuō)曰。法次法向。是謂阿毗曇。問(wèn)曰。云何法次法。答曰。佛契經(jīng)說(shuō)。涅槃第一義法。彼次更有何法。謂圣八道也。是故說(shuō)法次法。是謂阿毗曇。尊者婆跋芩說(shuō)曰。增上事增上轉(zhuǎn)故。是謂阿毗曇。如所說(shuō)最上長(zhǎng)增上長(zhǎng)最上慢增上慢。此亦爾(序阿毗曇竟也)

三結(jié)三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結(jié)五下結(jié)五上結(jié)五見(jiàn)。六身愛(ài)。七使九結(jié)九十八使。此一切佛契經(jīng)除五結(jié)九十八使。除五結(jié)已當(dāng)立五上結(jié)。何以故。答曰。彼是佛契經(jīng)除九十八使已無(wú)所立。問(wèn)曰。何以故爾。答曰。尊者曇無(wú)多羅。盡以阿毗曇于四阿鋡契經(jīng)等觀于中。非佛契經(jīng)舍之。此非佛契經(jīng)。是故應(yīng)舍之�；蛟�。此五結(jié)于章不應(yīng)舍。何以故。答曰。此佛說(shuō)契經(jīng)增一阿鋡五法中于久時(shí)已來(lái)亡失。彼作經(jīng)者愿智觀已立此阿毗曇章。佛說(shuō)無(wú)量部久時(shí)亡失。說(shuō)者增一阿鋡從一法至百法。今從一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。復(fù)說(shuō)尊者舍那婆阿羅漢。是耆婆師。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生經(jīng)。阿毗曇中亡失十千經(jīng)。從是以來(lái)佛法不復(fù)行。如是此無(wú)量部久時(shí)亡失。如是佛契經(jīng)說(shuō)五結(jié)。一增阿含于五法中久時(shí)亡失。彼作經(jīng)者愿智觀已立此阿毗曇章。問(wèn)曰。九十八使非佛契經(jīng)。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契經(jīng)義。契經(jīng)采契經(jīng)說(shuō)。佛契經(jīng)中說(shuō)七使分別界分別種分別行。攝已便有九十一使�；蛟�。俱非佛契經(jīng)。于章中俱不應(yīng)舍。問(wèn)曰。五結(jié)非佛契經(jīng)。于此章中何以不舍。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如我別說(shuō)一切遍結(jié)。別說(shuō)非一切遍。別說(shuō)一切遍非一切遍。彼別說(shuō)一切遍結(jié)如三結(jié)。別說(shuō)非一切遍如五結(jié)。別說(shuō)一切遍非一切遍如九結(jié)。是故彼作經(jīng)者意欲爾。三結(jié)至九十八使問(wèn)曰。何以故作章。答曰。為立門故。不可以無(wú)章而得立門。不可以手莊虛空。問(wèn)曰。何處可莊。答曰。莊可莊處。如是不可以無(wú)章而得立門�；蛟弧Ｄ�令無(wú)章空論也。或曰。以久住故。如此陰品數(shù)善造善作章善立門。百千中可一能得持。亦有不者。何況散解亂合聚誰(shuí)能得持。是謂以久住故。或曰。自無(wú)亂知見(jiàn)現(xiàn)故。若有作經(jīng)亂知見(jiàn)者。彼經(jīng)亦亂。以此可知。彼作經(jīng)者無(wú)亂知見(jiàn)。結(jié)作此經(jīng)不亂善正。是謂自無(wú)亂知見(jiàn)現(xiàn)故作章。問(wèn)曰。何以故佛契經(jīng)立作章。答曰。欲現(xiàn)佛契經(jīng)無(wú)量義故。此外部少義無(wú)義。少義者。誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌。還將來(lái)。無(wú)義者。以一女故殺十八姟眾生。如鐵城滿中草。外部如是少義無(wú)義。問(wèn)曰。佛契經(jīng)云何。答曰。無(wú)量義無(wú)邊味。如大海無(wú)量甚深極廣無(wú)邊。佛契經(jīng)亦如是。無(wú)量義無(wú)邊味者。如尊者舍利弗比。如是百千那術(shù)數(shù)作百千經(jīng)。盡彼智住不可得。佛契經(jīng)二句義至底度彼岸。是謂佛契經(jīng)現(xiàn)無(wú)量義故�；蛟�。忍問(wèn)答現(xiàn)契經(jīng)故。此外部問(wèn)亦不忍。答亦不忍。猶如獼猴子。亦不忍搗不忍重?fù)v。以杵搗便解散。如是此外部問(wèn)亦不忍。答亦不忍。問(wèn)事已如被杵搗。問(wèn)曰。佛契經(jīng)云何。答曰。如成就波羅捺衣。杵搗亦忍重?fù)v亦忍。搗重?fù)v益有色柔軟。佛契經(jīng)亦如是。問(wèn)亦忍答亦忍。如問(wèn)如答。戒色益好功德柔軟。是故忍問(wèn)答�，F(xiàn)佛契經(jīng)故�；蛟弧７鹌踅�(jīng)開(kāi)示妙故。佛說(shuō)契經(jīng)。此三事覆則妙開(kāi)則不妙。云何三。無(wú)明者。婆羅門語(yǔ)女。三事開(kāi)則妙覆則不妙。云何三。明日月佛語(yǔ)(出雜阿含)。是謂佛契經(jīng)開(kāi)示妙故佛契經(jīng)作章。問(wèn)曰。何以故先作章后立門。答曰。治地法故。如人欲種樹(shù)。先治其地然后種樹(shù)。彼作經(jīng)者亦如是。治地法先作章種樹(shù)法后立門。或曰�；�法故。如人作舍。彼先作基然后立舍。彼作經(jīng)者亦如是�；�法故先作章。立舍法后立門�；蛟�。木摸法故。如像師像師弟子前治摸然后立枝節(jié)。彼作經(jīng)亦如是。木摸治法前作章。枝節(jié)法后立門或曰。畫法故。如畫師畫弟子先摸然后傅釆。彼作經(jīng)者亦如是。摸法者先作章。傅釆法后立門�；蛟弧＝灧ü�。如彼巧鬘師鬘弟子前繩綖已然后結(jié)種種華鬘。彼作經(jīng)者亦如是。綖法前作章。鬘法后立門�；蛟弧，F(xiàn)尊法佛世尊亦復(fù)爾。說(shuō)分別法。世尊前說(shuō)。比丘人有六界聚六更四處(一真諦處二施處三慧處四息處也)十八意行。然后分別。是為比丘六界六更四處十八意行。彼作經(jīng)者亦如是。說(shuō)法者前作章。分別法者后立門。是謂現(xiàn)尊法故�；蛟弧，F(xiàn)修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然后彼色微細(xì)破散。彼作經(jīng)者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然后立門。是謂現(xiàn)修法故�；蛟弧，F(xiàn)論法故。此論之法前問(wèn)后答。是故現(xiàn)論法故。是謂彼作經(jīng)者先作章后立門。問(wèn)曰。何以彼作經(jīng)先立三結(jié)。后立至九十八使。答曰。前已說(shuō)阿毗曇說(shuō)相。當(dāng)求阿毗曇相。不應(yīng)索次第。契經(jīng)當(dāng)求次第。何以故。此品次第說(shuō)。此品律說(shuō)本末當(dāng)求本末。此義由何生。但阿毗曇說(shuō)相。當(dāng)求阿毗曇相。不應(yīng)求次第。復(fù)次可說(shuō)所以。彼作經(jīng)先立三結(jié)后立至九十八使。但阿毗曇多破散亂合聚。誰(shuí)能盡說(shuō)次第。但阿毗曇說(shuō)相當(dāng)求相。不應(yīng)求次第。前后無(wú)在。尊者婆奢說(shuō)曰。一切疑法不違。若先立三不善根。后立至九十八使。彼亦當(dāng)有此疑。是故一切疑法不違前后無(wú)在。或曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如我先立三結(jié)后立至九十八使。以是故爾�；蛟�。增益法故。前現(xiàn)三后四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙門果故。三結(jié)永盡立須陀洹果是故彼前立三不善根。余盡立斯陀含果。永盡立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永盡立阿羅漢果。是故彼后諸流扼受乃至九十八使。此一切廣說(shuō)有漏漏有差降有漏增。此三有漏。謂是流扼受至九十八使。是故次第立四沙門果故�；蛟�。次第立結(jié)樹(shù)故。此是結(jié)樹(shù)前現(xiàn)三后四五六七九九十八使。是故彼作經(jīng)者。先立三結(jié)。后立至九十八使。廣說(shuō)章處盡

鞞婆沙三結(jié)處第一

三結(jié)身見(jiàn)戒盜疑。問(wèn)曰。三結(jié)有何性。答曰。身見(jiàn)者。三界有一種。此三種。戒盜者三界有二種。此六種。疑者。三界有四種。此十二種。此二十一種是三結(jié)性。此三結(jié)性。已種相身所有自然。說(shuō)性已。當(dāng)說(shuō)行。何以說(shuō)結(jié)結(jié)義云何。答曰�？`義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義。縛義是結(jié)義者�？`是結(jié)。結(jié)是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問(wèn)尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一軛一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說(shuō)。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說(shuō)不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以軛鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出雜阿含)。是謂縛義是結(jié)義�？嘞盗x是結(jié)義者。欲界結(jié)欲界眾生欲界中苦系。色界結(jié)色界眾生色界中苦系。無(wú)色界結(jié)無(wú)色界眾生無(wú)色界中苦系。諸欲界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。諸色無(wú)色界結(jié)彼是系相。系苦中非是樂(lè)。是謂苦系義是結(jié)義。雜毒義是結(jié)義者。極妙生處世俗正受如解脫。除入一切入彼圣所。除結(jié)雜毒故。如極妙食雜毒�；壅吣艹�。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結(jié)雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結(jié)義雜毒義是結(jié)義。如佛契經(jīng)說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。問(wèn)曰。如阿毗曇所說(shuō)。八十八見(jiàn)所斷盡須陀洹。如華池喻。契經(jīng)所說(shuō)。無(wú)量苦盡須陀洹(出雜阿含)。何以故說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊為教化故�；蛟�。為人故。為眷屬故。為器故。為教化故。彼受化者能辯說(shuō)爾所事�；蛟�。佛世尊所說(shuō)盡為教化故。如醫(yī)療治盡為病人故。彼醫(yī)為病者。審知病根而說(shuō)隨病投藥。不說(shuō)減少恐病不差。亦不說(shuō)增恐捐其功。處中而說(shuō)欲令病差。如佛世尊所說(shuō)。盡為教化故。彼世尊為受化者。知身知使已為投道藥。亦不減說(shuō)恐結(jié)病不盡。亦不說(shuō)增恐捐其功。處中而說(shuō)�；蛟�。誘進(jìn)教化故。事易行故。手扶佐故。此中應(yīng)說(shuō)跋耆子喻。有說(shuō)者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙門。世尊為漸漸設(shè)出二百五十戒。彼聞已厭。至世尊所說(shuō)。世尊設(shè)出二百五十戒。半月次來(lái)令族姓子學(xué)。唯世尊。我不能行爾所戒。世尊善不粗言勸。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼聞已便踴躍作是念。我能善行此三戒。彼說(shuō)曰。唯世尊。我當(dāng)學(xué)。善逝。我當(dāng)燃熾行。彼學(xué)三戒時(shí)漸漸學(xué)一切戒海。若世尊如是為教化。說(shuō)八十八見(jiàn)斷盡須陀洹無(wú)量苦盡須陀洹。彼聞已厭。誰(shuí)能破此八十八苦山。誰(shuí)能拔此八十八苦樹(shù)根。誰(shuí)能度此八十八苦河。誰(shuí)能竭此八十八苦海。如佛契經(jīng)說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。彼受化者聞已。便欲我能善斷此三結(jié)彼斷三結(jié)時(shí)漸漸一切見(jiàn)斷結(jié)盡。是謂誘進(jìn)教化故事易行故手扶佐故。此中說(shuō)跋耆子喻(出律)。或曰。盛患重過(guò)多苦。問(wèn)曰。身見(jiàn)有何盛患。答曰。身見(jiàn)六十二見(jiàn)根。見(jiàn)是結(jié)根。結(jié)是行根。行是報(bào)根。一切世間依報(bào)。依報(bào)已生死中趣善法趣不善法趣無(wú)記法。問(wèn)曰。戒盜有何盛患。答曰。戒盜中生諸苦行。問(wèn)曰。疑有何盛患。答曰。為過(guò)去故疑猶豫。為當(dāng)來(lái)故疑猶豫。為現(xiàn)在故疑猶豫。于內(nèi)中疑猶豫。此云何。何謂此此眾生從何所來(lái)當(dāng)何所至。何因何有。是謂盛患重過(guò)多苦�；蛟�。功德怨家故。問(wèn)曰。云何功德。答曰。須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰。三結(jié)是�；蛟�。謂須陀洹果證時(shí)。而為作礙不令入門。住如守門人。或曰。謂三解脫門相違。彼身見(jiàn)空定相違。戒盜無(wú)愿相違。疑無(wú)相相違。是謂三解脫門相違故。以是故爾�；蛟�。謂盡無(wú)余乃至阿羅漢。亦有相似身見(jiàn)得苦。未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念。是我衣缽。是我弟子沙彌。是我舍。是我園。似如有我。戒盜得道未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露坐。受沙門十二凈行。似如凈行。疑得道未知永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見(jiàn)二道而疑。此是道非道耶。見(jiàn)二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。遠(yuǎn)見(jiàn)已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿羅漢不盡此理定。須陀洹已盡。況阿羅漢。以是故說(shuō)三結(jié)盡須陀洹�；蛟弧４爽F(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。若有見(jiàn)斷結(jié)者�；蛞环N二種四種。彼身見(jiàn)已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)一種。戒盜已說(shuō)當(dāng)知已說(shuō)二種。雖無(wú)余二結(jié)可得二種。當(dāng)知即彼戒盜二種。及彼相應(yīng)法。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)四種�；蛟弧Ｈ粲幸�(jiàn)斷結(jié)者�；蚣航缫磺斜椤；蚍羌航缫磺斜�。身見(jiàn)已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)己界一切遍。戒盜疑已說(shuō)當(dāng)知非己界一切遍。問(wèn)曰。何以故。說(shuō)一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍結(jié)�；蛴新┚墶；驘o(wú)漏緣。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)有漏緣。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)。無(wú)漏緣。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界緣非己界緣。己地緣非己地緣。盡當(dāng)知。若有見(jiàn)斷結(jié)者�；蛴新┚壔驘o(wú)漏緣。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)有漏緣。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)漏緣。問(wèn)曰。何以故。二有漏緣一無(wú)漏緣。答曰若有有漏緣結(jié)者。或己界一切遍非己界一切遍。彼身見(jiàn)已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)己界一切遍。戒盜疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)非己界一切遍。如有漏緣無(wú)漏緣。如是諍不諍。世間出世間。住不住。依欲不依欲。盡當(dāng)知。若有見(jiàn)斷結(jié)者�；蛴袨榫壔驘o(wú)為緣。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)有為緣。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)為緣。如有為緣無(wú)為緣。如是有常緣無(wú)常緣。有恒緣無(wú)恒緣有住緣不住緣。盡當(dāng)知�；蛟�。若有見(jiàn)斷結(jié)者。或見(jiàn)性非見(jiàn)性。彼身見(jiàn)戒盜已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)見(jiàn)性。疑已說(shuō)。當(dāng)知已說(shuō)非見(jiàn)性。如見(jiàn)性非見(jiàn)性。如是觀不觀。行非行。堅(jiān)持不堅(jiān)持。求不求轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。盡當(dāng)知。是故說(shuō)現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故說(shuō)三結(jié)盡須陀洹。問(wèn)曰。始得道是須陀洹耶。為始得果是須陀洹耶。若始得道是須陀洹者。應(yīng)第八是須陀洹。第八者堅(jiān)信堅(jiān)法彼始得道賢信道堅(jiān)法道。若始得果是須陀洹者。彼應(yīng)倍欲盡欲愛(ài)盡是須陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此論已。說(shuō)曰。始得道是須陀洹。問(wèn)曰。若爾者。應(yīng)第八是須陀洹。彼始得道堅(jiān)信道堅(jiān)法道。答曰。始得道是須陀洹。始道入道彼堅(jiān)信堅(jiān)法。雖始得道是始入苦�；蛟�。始得道是須陀洹。若見(jiàn)斷結(jié)永盡已知忍相違。已盡已知耶見(jiàn)永斷�；蛟�。始得道是須陀洹。有想人故�？烧f(shuō)人故。施設(shè)人法故。或曰。始得道是須陀洹。思惟道故。果攝道故。道未知智故�；蛟�。始得道是須陀洹。若處得三事。未曾得道。舍曾道。結(jié)盡得一味�；蛟�。始得道是須陀洹。若處得五事。未曾得道。舍曾道。結(jié)盡得一味。得八智。一時(shí)修十六行�；蛟�。始得道是須陀洹可有生。更有說(shuō)者始得果是須陀洹。問(wèn)曰。若爾者。倍欲盡欲愛(ài)盡。應(yīng)是須陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是須陀洹。最初解脫故。最初度故。最初住果故�；蛟�。始得果是須陀洹。次第故具縛故不越次故�；蛟�。始得果是須陀洹。四向四住果故�；蛟�。始得果是須陀洹。四雙八輩故�；蛟�。始得果是須陀洹。余未得增行故。余未得增行者。世間道未有所盡而得果�；蛟弧Ｊ嫉霉�是須陀洹。無(wú)差降故。無(wú)差降者。亦如上世間道。未有所盡而得果。或曰。始得果是須陀洹。若果道不壞地亦不壞。道不壞者。一向無(wú)漏道得果。地不壞者。依未來(lái)得。非余阿羅漢果者。雖道不壞一向無(wú)漏道得果。然彼地壞依九無(wú)漏地得。斯陀含果者。雖地不壞依未來(lái)得非余。然彼道壞世間無(wú)漏道得果。阿那含果者道亦壞地亦壞。道壞者世間無(wú)漏道得果。地壞者依六地得。此須陀洹果道亦不壞地亦不壞。以是故始得果是須陀洹。更有說(shuō)者。亦不始得道是須陀洹。亦不始得果是須陀洹。問(wèn)曰。若爾者為云何。答曰。由彼須陀洹果故。是須陀洹法故名為人。如藥湯。由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶。由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故。是須陀洹由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者。八圣道名為水是彼入。以是故名須陀洹。問(wèn)曰。如斯陀含阿那含阿羅漢入圣道水。彼何以故不名為須陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名須陀洹。非斯陀含阿那含阿羅漢。不墮惡法者。終不墮三惡趣。問(wèn)曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡法。何以故。但說(shuō)須陀洹不墮惡法而非余。答曰。各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降。斯陀含一往來(lái)是差降。阿那含不還欲界是差降。阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法。非斯陀含阿那含阿羅漢。問(wèn)曰。如凡夫人亦不墮惡法。何以故。說(shuō)圣人不墮惡法。答曰。彼非定或墮惡法或不墮惡法。此圣人一向不墮惡法。無(wú)有一圣人墮惡法。如彼非定。以是故。圣人不墮惡法。非凡夫人。定者聚正定住故名為定。當(dāng)言須陀洹定般涅槃變易故。趣正覺(jué)者。盡智無(wú)生智謂之覺(jué)。彼人依此有向有趣有樂(lè)有欲。是故說(shuō)趣正覺(jué)極七還有者。問(wèn)曰。如此極十四還有。極二十八還有。若取本有數(shù)者。天上本有七人間七此十四。若取本有中陰數(shù)。天上本有七中陰七人間本有七中陰七。是二十八。何以故。說(shuō)極七還有是須陀洹。答曰。法應(yīng)七故不過(guò)七。一一趣故。世尊說(shuō)極七還有是須陀洹。若天上本有七中陰七人間本有七中陰七彼一切皆不過(guò)七。以是故世尊說(shuō)。極七還有須陀洹。如余契經(jīng)說(shuō)。四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。此不應(yīng)三轉(zhuǎn)十二行。應(yīng)十二轉(zhuǎn)有四十八行。但三轉(zhuǎn)十二法故。不過(guò)三轉(zhuǎn)十二行。觀一一諦故。世尊說(shuō)四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。如余契經(jīng)說(shuō)。比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。此不應(yīng)七處。若應(yīng)有三十五處善。亦有無(wú)量處善。但七法故不過(guò)七觀。一一陰故。世尊說(shuō)。比丘七處善觀三種。速于此法中得漏盡。如余契經(jīng)說(shuō)。比丘我當(dāng)為說(shuō)法。謂有二眼及色。耳聲鼻香舌味身細(xì)滑意法。此不應(yīng)一二。應(yīng)有六二。但二法故。不過(guò)二觀。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊說(shuō)。比丘我當(dāng)為說(shuō)法。謂有二也。如是若天上本有七中陰七人間本有七中陰七。一切不過(guò)七。一一趣故。天趣故人趣故中陰故。七本有七。是故一一趣故。世尊說(shuō)。極七還有是須陀洹。問(wèn)曰。何以故須陀洹極七還有亦不增減。婆奢說(shuō)曰。一切有疑法不違。若增若減者彼亦當(dāng)有此疑。是故說(shuō)一切疑法不違�；蛟�。是彼齊報(bào)因故。如彼齊報(bào)因。齊報(bào)果應(yīng)爾。是故說(shuō)是彼齊報(bào)因故�；蛟�。行力故須陀洹生七有。圣道力故不至八。如人為七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有。圣道力故不至八。如人前食故命至七日。食勢(shì)盡不至八。如是須陀洹本行故生七有。行盡不至八。或曰。彼住增上忍時(shí)。除欲界七生色無(wú)色界一一處一一生。余一切生得非數(shù)緣盡。若生得非數(shù)緣盡。此生至竟不現(xiàn)在前�；蛟�。七生處故。生生處者。欲界六天及人。此中須陀洹應(yīng)生。是故。七生處故�；蛟�。彼八生空無(wú)圣道故。若須陀洹至八有者。彼見(jiàn)諦已為非見(jiàn)諦。得果已為非得果。等行已為非等行。得圣人已為是凡人。無(wú)說(shuō)有咎。以是故須陀洹不至八有�；蛟弧Ｊ篱g中現(xiàn)事故。世間中現(xiàn)事者。至七世名為親。若至八非親。如是若須陀洹至八。于恒沙佛法中遠(yuǎn)離他不親。無(wú)說(shuō)有咎。以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七生人間七。彼中說(shuō)。是但須陀洹有差降七生天上人間六天上六人間五天上五人間四天上四人間三天上三人間二天上二人間一。但須陀洹極滿天上七人間七。彼中說(shuō)。是若極七生有是須陀洹。問(wèn)曰。彼七何處滿�；蛴姓f(shuō)者。若身得須陀洹果。彼身于七中�；蛴姓f(shuō)數(shù)�；蛴胁徽f(shuō)數(shù)。謂有說(shuō)數(shù)者。若天上得果人間般涅槃。人間得果天上般涅槃。謂有不說(shuō)數(shù)者。若天上得果天上般涅槃。人間得果人間般涅槃。如是說(shuō)者。若身中得須陀洹果。彼身于七中不數(shù)。何以故。答曰。若彼身中得須陀洹果者。彼身中陰凡夫時(shí)。若此身于七中數(shù)者。應(yīng)有二十七。不應(yīng)二十八。若爾者。與施設(shè)所說(shuō)相違。彼所說(shuō)彼二十八有。往生后有。后依后得身。得無(wú)漏道。用盡余結(jié)。無(wú)說(shuō)有咎。是彼身于七中不數(shù)。問(wèn)曰。極七生有須陀洹。于六生中圣道現(xiàn)在前耶。不現(xiàn)在前耶。若現(xiàn)在前者。何以不般涅槃。若不現(xiàn)在前者。彼意應(yīng)無(wú)圣道。作此論已。有一說(shuō)者現(xiàn)在前。問(wèn)曰。何以不般涅槃。答曰。彼行樂(lè)世間行力故不般涅槃。問(wèn)曰。極七生有須陀洹極滿七。佛未出世。彼為白衣般涅槃為云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本盡為聲聞。是故說(shuō)極七生有。七生天上人間者。從天至人從人至天。如人從園至園從節(jié)會(huì)至節(jié)會(huì)。彼亦如是。從天至人從人至天。是故說(shuō)七。天人往生者。往謂中陰。生謂本有。是故說(shuō)往生。信苦邊者。問(wèn)曰。苦邊者。當(dāng)言中當(dāng)言外。若言苦中應(yīng)無(wú)苦邊。若苦外者世間現(xiàn)事云何通。如金籌初亦金中亦金后亦金。如是須陀洹初亦苦中亦苦后亦苦。云何有苦邊。作此論已。有一說(shuō)者。阿羅漢最后陰是苦邊。或有說(shuō)者。滅盡涅槃是苦邊。問(wèn)曰。若阿羅漢最后陰是苦邊者。云何有苦邊。答曰。如是有苦邊。謂更不受苦。更不結(jié)著苦。更不與苦作緣。問(wèn)曰。若滅盡涅槃是苦邊者。譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契經(jīng)非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢圣語(yǔ)。世間事異賢圣事異。作苦邊者。苦謂之五盛陰。彼是邊最邊后邊。是故說(shuō)作苦邊。廣說(shuō)三結(jié)處盡