中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
金剛仙論 第六卷
金剛仙論 第六卷
須菩提如來說忍辱波羅蜜者。此挍量分中第八經(jīng)文。此所以來者。前段經(jīng)。明以恒沙身命布施不如受持此經(jīng)一四句偈為人演說其福不可教。應(yīng)云彼人取初心中舍身命布施。是有漏之因故。所以不及持經(jīng)之福。論主應(yīng)如是釋。而所以云彼舍身命苦身心故者。為欲生起此經(jīng)故。作是說。序疑者意。云何疑者。彼人舍恒沙身命。是取相心故。因不清凈。所得果報不出三界。亦不清凈故。得福少者。諸菩薩等。依此經(jīng)修行。舍身命者。因亦應(yīng)不清凈。若因不清凈。所感果報亦不清凈。同于苦果。如似忍辱仙人。為歌利王割截身體。爾時身心苦惱。引此為難。故以經(jīng)答。明前舍恒沙身者。在于地前。是凡夫人。未得無我之解。未斷身見等或。故有取相心。無忍波羅蜜。當(dāng)舍身時。情生苦性。以此舍身難。以為法故。雖難能舍。復(fù)謂無為法身。因于人天有為果報。有此分別故。所得因果。俱不清凈。今明忍辱仙人乃是初地菩薩。解法身是為。已得無生忍度。成就離取相心。舍身命時。心無煩惱。故不以為難。以是義故。因是清凈。果亦清凈。此之二人。既凡圣位殊。何得以凡夫舍身有苦。難于圣人。依經(jīng)修行舍身者。亦使有苦。為除此疑故。故次明也
如來說忍辱波羅蜜者。明如來說依經(jīng)修行。謂菩薩等已證初地。出生忍波羅蜜故。無有取相之心。舍身之時無故。言如來說忍辱波羅蜜也。即非忍辱波羅蜜者。明此初地所得忍波羅蜜。非地前凡夫二乘所境界。故言即悲忍辱波羅蜜。此明地前凡夫未得初地忍波羅蜜真無我解。猶有取相之舍。身有苦。不得以此比類引之為難也。何以故知。如我往昔為歌利王割截身體。應(yīng)生嗔恨。明忍辱仙人得初地?zé)o生。會真無我解。離二種煩惱。何者為二。一者無始妄想我見俱生煩惱。既有此我見故。便成就三不善根及三善根性。后時遇緣則起也。二者嗔恨等墮煩惱也。此言何以故釋上何以得知。我于爾時。已證初地忍波羅蜜。波[垢-口+ㄒ]功德。非是地前凡夫。故言何以故也。故引如我昔為歌利王。以答之。歌利王者。此幡惡王也。明如來因地時曾現(xiàn)作外通仙人。在山學(xué)通。為王射獵問鹿因緣。仙人說語答。王不正敬。即為割截身體。節(jié)節(jié)分解。不生嗔恨者。以得初地?zé)o生真無我解一體平等心。不見彼是惡王我為能忍。故不生嗔恨。以是故知。忍波羅蜜唯在初地上法也。不得以地前舍身有苦是其不如。難于忍波羅蜜亦使是劣也。我于爾時無我相等者。明仙人離于我見俱生煩惱也。此我相等四句釋不異上第六段中。故不更釋也。無相者。明此菩薩既證初地真如無我一體心成故。不見彼是惡人能割之者我為菩薩是受割之人。彼此隹夷氓然平觀。故言無相也。得云無相者。何但無有我相。乃至亦無無我相也。又復(fù)解云。以此菩薩既道證初地。得一體悲心成故。冥然無分別。不見有彼以。義異惡人惡人異我。故言無相也。乘此復(fù)生疑難。此云菩薩不見能割所割二乘之異名無相者。為有心故言不見。為無心故不見。若無心故不見者。菩薩云何而得修行利益眾生故。答亦非無相。明此菩薩解彼此無二時非是念無心。正是初地以上轉(zhuǎn)勝真解無漏之心。既此解。難不見眾生與己身有異。而能以慈悲心。廣度眾生。但利眾生。不自利益也。如十地經(jīng)說。一切動心憶想皆悉盡滅者。無有障法想。非無治法想。此亦如是。無有障想。故言無想。非無治想故。言亦非無相也。故不應(yīng)難言菩薩得一體平等解無心修行度眾生也
何以故我于往昔節(jié)節(jié)支解時。若有我等相。應(yīng)生嗔恨者。釋無我人一。何以得知。我于往昔。彼歌利生割截身時。離我等根本煩惱也。即釋云。我于爾時。若有我等者。應(yīng)生嗔恨故。以離我見之惑。得無我解。此以離嗔恨。故證無我見根本或也。又念遇者五百世作忍辱仙人至無壽者相。何故復(fù)引此來也。欲明忍波羅蜜有二種。一者地前。二者地上。非但今者初地中得忍波羅蜜成就能離二種障煩惱。于往昔五世作忍辱仙人。在于地前性地中時。此以得相似忍。深伏煩惱。為王割截身體已。不生嗔恨。況復(fù)今日在初地中。得真無我。忍行成就。而復(fù)生于嗔恨。故引此仙人為證也
是故須菩提菩薩離一切相發(fā)菩提心。此文所以復(fù)來。明是故者。以是初地以上得真如實智平等無我之解。忍波羅蜜成就。能忍苦行。于天上菩提。不生退轉(zhuǎn)故。以是地前未得無生忍波羅蜜成就。見苦行若。于無上菩提。喜生退轉(zhuǎn)故。是故勸勵地前諸小菩薩。應(yīng)當(dāng)離一切法中所相之菩發(fā)三菩提心也。言發(fā)三菩提心者。勸地前人。發(fā)初地以上三菩提也也
何以故者。問何以故。勸地前人。發(fā)初地不取相真無我解三菩提心。故答若心有住則為非住。明若心于色等有為五欲法中。有取相心。住者之倒者。則住世間有為法中。非住出世間無為法中也。則為非住者。明既住世間法中。則為非住于初地不住道真無漏解出世間法也。不應(yīng)住色等生心者。不著果報。應(yīng)生無所住心者。不應(yīng)報恩闕不論。不著自身也。是故佛說菩薩心不住色布施者。是故懷取相心者。住于世間。不能住于出世不住道中。故上第四如實修行分中。佛說不著三事行于布施。故云心不住色布施也
因前不住世間不見三事。乘生疑難。若菩薩得出世無我平等解故。不住三事。復(fù)不見施者等三。若爾菩薩出于世間。眾生沒在世間。復(fù)言不見眾生。若爾菩薩云何有施能利益眾生也。故答云。菩薩為利益一切眾生故。應(yīng)如是布施。明若取相心施。尚不能自利。況能利他也。安以不取相心行施。故能利益一切眾生。如我上說。如是不取相心而行布施。得福德無量也
覆生疑難。若言為利益眾生行布施者。則還是取眾生相。云何上言菩薩于平等理中。不見我為菩薩彼是眾生相也。故答世尊一切眾生相即是非相。此明一切眾生相者五陰所成假名名字虛妄眾生但有名用也。即是非相者。明此虛妄眾生及以五陰中本來空寂。求定實神我眾生及以定實我所不可得。故言即是非相。此明人無我空也
乘復(fù)有疑。若一切眾生。本來無我我所?展什豢傻。即是非相者。如來。何故于處處經(jīng)中。說有眾生。如此經(jīng)中說卯生等眾生。以此來驗。故知實有眾生。那得道言眾生即非眾生也。若爾正可無定實神我眾生可度。故言一切眾生即是非相。然非無五陰所成虛假眾生。何故不度也。故答如來說一切眾生即非眾生。明如來依世諦道中說有眾生。非謂有定實眾生。此正以五陰法來成彼虛假眾生。此五陰法。自體本來空寂故。此五陰所成假名眾生亦空。故云即非眾生也。此明五陰因緣法體空乃至假名亦無也。故亦無虛假眾生可度也
此一段經(jīng)。凡以五偈釋。能忍于苦行一偈。作上問答意釋疑也。能忍于苦行者。初二句釋經(jīng)中忍辱波羅蜜。此明初地菩薩忍有二種。一能忍打罵割截之惱。二得無生忍。能忍說法生滅之患。故云能忍于苦行也。何故能忍。故下句云。以苦行有善。有善者。得忍波羅蜜等無漏功德真如證智理之解。故言以苦行有善也。彼福不可量者。釋經(jīng)即非波羅蜜。明初地所得忍波羅蜜非二乘凡夫之所惻度。故云不可量也。如是最勝義者。成上不可量。明初地菩薩得忍波羅蜜會二無我第一之法。于住前凡夫二乘所不能及。故言最勝義也
第二偈釋經(jīng)仙人為歌利王所割無二種煩惱忍不生嗔也。離我及急相者。此一句明菩薩昔曾為仙人被歌利王割截身體雖二種煩惱。一離我見俱生煩惱。二離嗔恨等容塵煩惱。離我者。離我人見等根本惑也。及恚相者。離嗔恨等容塵煩惱惑也。此明初地菩薩永斷四住及習(xí)氣皆盡也。實無于苦惱者。釋經(jīng)中無相?啾居捎谥椅宜。菩薩既離我我所。何惱之有。故云實無于苦惱也。苦樂有慈悲悲者。釋經(jīng)中亦非無相。共樂者此明菩薩從發(fā)心以來。恒在心念。我何時當(dāng)?shù)么缺删。身如地水火風(fēng)。能實益眾生。是故菩薩既會初地?zé)o生。得一體心成。故能以慈悲實益稱本愿心。故共樂也。明何故無苦。以有忍波羅蜜第一之樂。何故得此第一之樂。以得一體慈悲心相應(yīng)故也。如是苦行果者。如是慈悲第一之樂。是初地所得?嘈泄。不因地前故。成上持經(jīng)之福勝也。此二行偈說何義以下。此一段長行論中有。二從初至慈悲心相應(yīng)故如是說。釋前二偈也。雖此苦行同于苦果。而此苦行不疲惓者。論主將正答疑家所引舍身無苦。先略領(lǐng)疑意故。言雖此苦行同于苦果也。明忍辱仙人為歌利王割截身時。此苦行雖似同前舍身。而此苦行不疲惓。以仙人被割截時不以苦行為苦故。于此舍身苦行。情無厭惓。于無上菩提。心不退轉(zhuǎn)也。以有羼提波羅蜜名為第一者。明仙人所以能于舍身無惓。于菩提不退者。以得此初地羼提波羅蜜成就故。不生苦惱。不同地前人舍身生苦。那得之為難。此釋偈中初句也。彼[垢-口+ㄒ]有二種義者。釋偈中第二句以苦行有善。解經(jīng)中波羅蜜義。一者波羅蜜清凈善根體者。初地真如證智清凈善根萬德之體。二者彼[垢-口+ㄒ]功德不可量者。明即此證智體上有萬功德之用也。此萬德用非二乘凡夫惻量境界。故言不可量也。此句解波羅蜜義竟。乘作非波羅蜜義也。如經(jīng)即非波羅蜜者。即乘舉第二句經(jīng)來結(jié)。然后解作非波羅蜜義也。是故為得第一法者。是初地忍辱波羅蜜。非地前凡夫二乘惻量境界義故。說地前人未得無我之解。但為得初地忍波羅蜜第一法故。此苦行尚勝彼舍身。何況仙人已證初地。離于我相及嗔恚相。而當(dāng)不勝前舍身也。此句結(jié)勝前舍身。即釋第二偈上句離我及嗔恚相也。又此行無苦者。釋偈中實無于苦惱也。不但無苦。及有樂以有慈悲故者。釋偈中其樂有慈悲也。如經(jīng)結(jié)也。此明慈悲心相應(yīng)故如是說者。論主自言。我何故作偈云實無于苦惱共樂有慈悲。釋此經(jīng)中無相亦非無相也。以得一體慈悲相應(yīng)故。舍身時無苦而有樂故。得說偈中二句為釋故。云如是說也
若有菩薩不離我相等者。此長行論中第二將欲作第三偈。釋經(jīng)中菩薩應(yīng)離一切相主心不住色有施故。先玄舉凡夫菩薩未得無我解于苦行生厭。復(fù)欲退菩提心。為勸此人。令修不取相不退之行。故作此生起。如經(jīng)等。舉所勸經(jīng)結(jié)也。此明何義者。此問向論主生起舉經(jīng)結(jié)中為明何義也。即釋云。未生第一菩提心者有如是過。明未證初地第一菩提心者。喜見苦行若有退菩提心過也。為防此過者。為防退轉(zhuǎn)過故。即作第三偈。釋經(jīng)中防過之意云。為不舍心起。此第三偈。明為初地不舍菩提心故。起地前不取相行。釋經(jīng)中是故菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨菩提心等。不舍心者。謂初地不舍菩提心也。明地前菩薩未發(fā)初地?zé)o我心者。見苦行苦?嘤型耸А=裱詾檎。教地前菩薩為初地不舍菩提心故。起地前方便不取相行。趣于地上真無生忍堅固解故。之為不舍心起也。修行及堅固者。上句云起。此言修也。明初地?zé)o生之解永不退轉(zhuǎn)不可組壞。名為堅固。所以修地前方便行者。為證初地?zé)o生堅固之解。故云修行及堅固。上句云為不舍心起。此言修行及堅固。義一名也。為忍波羅蜜者。釋前二句。然前二句。釋義已盡。所以有此四句綩轉(zhuǎn)相釋名為成偈故也。此第三句還釋成初句明初地所以得不舍菩提心者。以其得忍波羅蜜成就故。不見苦行苦。不舍菩提心也。忍波羅蜜猶是初地?zé)o生之解也。習(xí)彼能學(xué)心者。此第四句。釋上第二句。習(xí)者修習(xí)也。彼著。彼于初地?zé)o生堅固解也。能學(xué)心者。是初地前方便行也。明為彼初地平等無上堅固解故。習(xí)地前方便能學(xué)心也。此能學(xué)心即是修行故。言習(xí)彼能學(xué)心也。此義云何等。一段長行論。略有二意。從初至攝六波羅蜜故。此釋前偈也。為何等心起行相而修行者。問偈中第二句也。為何等心不舍相者。問偈中初句也。若作次第。從初句問亦得。此作二問竟。以下半偈答云。為忍波羅蜜習(xí)彼能學(xué)心也。又第一義心者。提偈前生起中第一心來也。已入初地得羼提波羅蜜者。屬當(dāng)下半偈中忍波羅蜜。以為已入初地第一義心也。答向二問竟也。此名不住心者。此忍波羅蜜。是初地不住道心也。如經(jīng)以下。重舉經(jīng)結(jié)也。何以故者。問此經(jīng)中何故云應(yīng)離一切相發(fā)三菩提心。故言何以故也。即釋云。亦不住生心義故。示于色等法中不取著者。能證初地菩提心義故。此釋經(jīng)中何以故若心有住則為非住也。若心住于色等法彼心不住佛菩提者。此明于色等法中取著者。不能證初地菩提心也。此釋經(jīng)中不住色生心乃至心不住色布施也。此明不住心行于布施者。此結(jié)次前所釋二句經(jīng)也。此經(jīng)文說不住心起行方便者。此向來經(jīng)文明若能起此不著心者。便得與初地為方便因也。以揎波羅蜜攝六故者。如上第四如實修行分中以一攝六。義可知也
云何為利益眾生而不名住于眾生者。此是偈中第二意。論主將作第四偈釋經(jīng)故。先作生疑之意。即舉斷疑經(jīng)來結(jié)。后方以偈釋之也。此第四偈。明離眾生相及五陰事也。釋經(jīng)中菩薩為利益一切眾生應(yīng)如是布施等一段經(jīng)。修行利眾生者。此一句偏釋為利益一切眾生應(yīng)如是布施。此中有疑。若不見三事。不取眾生相。云何行施。因義得成也。故答云。修行利眾生。明菩薩雖不見三事不取眾生相。然非不為利益眾生行于布施。因義得成故。下句云。如是因當(dāng)識。如是因者。初地檀波羅蜜即走了因行也。因義既成。勸人識知也
乘復(fù)生疑者。為利益眾生行布施者。即走取眾生相。故下半偈答云。眾生及事相遠(yuǎn)離亦應(yīng)知。此釋經(jīng)中一切眾生相即是非相。遠(yuǎn)離者不取眾生相也。亦應(yīng)知者。明非但離眾生。亦遠(yuǎn)離五陰事相也。以此即知。初地菩薩利眾生行諸度者。非取相行也。利益是因體者。釋上半偈。彼修行利眾生非取眾生相事者。釋下半偈。何者是眾生事者。作問生起第五偈。此第五偈還成前第四偈。釋經(jīng)中何以故如來說一切眾生即非眾生。云何成第四偈。上直云遠(yuǎn)離眾生及事定實之相。未知此眾生五陰何故無有定實所以而離。故此偈正出也。假名者。假名名字眾生也。及陰事者。五陰相事也
又復(fù)生疑。上云離眾生相者。正可無定實眾生可度。非無虛妄眾生。何故不度。故答云。如來離彼相。此五陰所成眾生。其性不實猶如幻炎。本來寂靜故。亦無五陰所成虛妄眾生而可度也。諸佛無彼二者。不異前第二句。然闡陀論法。一句兩句乃至三句。釋義雖盡。要須成偈。故重舉來也。以見實法故者。明如來何故離假實二種相者。以見真如實法第一義諦證于佛果。無此二相。故知眾生及與五陰。體是虛妄。本來寂靜。以不實故。如來遠(yuǎn)離。若是實者諸佛應(yīng)取也
此說何義等。一段長行論。從初至人無我。釋偈中初句。成前第四偈也。名相眾生及彼事者。謂初句中假名五陰事也。云何彼修行離眾生事相者。問前第四偈中言菩薩修行利益眾生時云遠(yuǎn)離眾生相及五陰事相之義竟云何也。故釋云。即彼名相想非相。明假名眾生即體虛妄。故云非相也。以無彼實體故者。此假名眾生所以空者。明假名法中求實眾生體不可得也。以是義故眾生即非眾生者。舉經(jīng)來結(jié)也。以何等法者。以何等法來成此眾生。而言眾生體空也。即答謂五陰法名眾生。明以五陰和合即此法上假得眾生名也。若五陰和合得眾生名者。便有眾生。何故言空也。釋云。彼五陰無眾生體。明此眾生雖為五陰眾生。而此五陰中從本以來無實眾生可得也。自前論釋人無我空也。以無實故者。明因緣法無我也。所以五陰中無眾生體者。以此五陰如幼如化即體自空。此明能成五陰體空故所成眾生亦不實也。如是明法無我人無我者。結(jié)二無我名也。何以故者。何以得知此眾生五陰體空不實也。釋云。一切諸佛離一切相等。明諸佛離故證眾生五陰體空也。此句明彼二相不實者。此句論向語佛所離二句。明以二相不實故如來離也。即以偈中下三句結(jié)成也。此說何義者。問此偈下三句說何等義也。即釋云。若彼二實有者。諸佛如來應(yīng)有彼二相。明若彼眾生五陰實有不空者即是第一義諦諸佛如來應(yīng)有此二相。而諸佛離故。明知此二不實也。復(fù)精釋何以故若此二是實便如來萬德中應(yīng)有。以諸佛如來是見真如實諦之人。而不見此二人。又復(fù)離之。故證眾生五陰假實俱空也
須菩提。如來是真語者等。此一段經(jīng)。是校量分中第九經(jīng)文。此所以來者。猶遠(yuǎn)釋第六段圣人無為法得名。是法不可取說者。受持此經(jīng)言教。則無福德中疑也。然挍量分初以來已廣釋云。假令三千恒沙七寶及舍身命施人福德雖多。猶不如受持此經(jīng)一偈之福。雖復(fù)如是挍量如是廣釋。大眾生疑心猶故未盡。復(fù)因前舍恒沙身命不如受持一四句偈。更復(fù)生疑。如是上雖廣解所證法身之體絕于名相言詮所不及。又云十二部經(jīng)言教法中無所詮證法。若然此能詮之教猶與所詮法身。條然有別。而此言教則還為非法。何得受持一偈言教能得法身。勝于舍無量身命之福。直爾生疑不信也。既有此疑。如來亦應(yīng)更引喻挍量。而所以不更挍量者。因此言上?謴(fù)生疑。疑終不盡。然假使如來無量劫住。廣引舍內(nèi)外身財挍量。亦復(fù)不及持一偈之福。故如來置答。直勸其言。但信我語。勿復(fù)生疑。我是一切智人。終不誑汝。故經(jīng)答云如來是真語者乃至不異語者。明贊如來說四法等。皆悉不虛。勸人信我誠言。故次明也。須菩提如來是真語者。明如來是一切智人。證得果頭十力無畏諸功德等。如已所證。還為人說。如實不虛。故云真語者也。如來為小乘人。說四諦法。此聲聞人。觀四諦理。斷三界結(jié)。得小乘果證。然雖非究竟之實。當(dāng)其分有觀境除得不謬。故云實語也。如語者。明如來為諸菩薩。設(shè)真如佛性。是其大乘自說而說如理不謬。故名如語也。不異語者。明如來說三世之事。稱法虛實。終無差錯。故云不異語也
須菩提如來所得法所說法者。如來自說。我亦因受持此經(jīng)言教法故。證果頭無為法身。既證還為人說。終不虛妄。汝等應(yīng)當(dāng)生信。句復(fù)疑也。所得法者。謂證法也。所說法者。謂言教法也。既聞此說。復(fù)乘生疑難。若如來言我證得此法。還為人說。勸我生信者。此所證法即是可取可說。因于名相。若爾還后同我前疑。上言證法無名相不可取說者。此言則壞也。有如此疑難。以答言無實。明今言所得所說者。依世諦名相道中。言有得有說。非真如理中有名相故可說也。然真如之理。從本以來。言語道斷。心行處滅。故無得無說也。何得聞言有得有說便使證法同于名相可取說也。證法既非名相。若謂證法同于名相可得可說者。此則不實也。覆生疑難。若證法一向無名相。何故如來前言。我是真語實語者等。勸使受持能詮經(jīng)教。今復(fù)云。前說無實。此二言相違。若爾還同前第二疑。條然離于證法。有能詮言教。此言教則是非法。設(shè)受持讀誦。無所利益。上云言教是法有其因義。此語則壞也。故云無妄語。明如來實證真如。還說真如法。此言教從證法中來。是彼一分故。不云一向非法。而此言教既說真如。故受持此經(jīng)教。還能證真如。有此大利益事。故不妄語也。論曰此中有疑等。論主將作偈釋經(jīng)。先略序生疑之意。復(fù)舉經(jīng)略申斷疑之義也。凡有三行偈。釋此一段經(jīng)。初偈作問答意。釋疑?偱e四語。以勸信。上二句釋前疑問。下二句釋。舉四語來。勸信之意也。果雖不住道。而道能為因者。果謂證法果。道者言教道也。此一句應(yīng)云言教之道不住證法果中也。而此教道。還能與證法作因。言教顯出證果。故為因也。上難云。證法無名相。言教是名相。此名相法。云何能與無名相法作因邪。故答以諸佛實語。此明諸佛是一切智人具四種實語。說心當(dāng)理。但信勿疑也
有人乘生疑難。如來所智境界。有無量無邊。何故唯說四語。故答彼智有四種。此明依于四境但云四語。然此四境雖名狹。而義廣論。法雖無量。不出佛果小乘大乘及三世有為法等。以此四名。攝法皆盡故。略明斯四也。此本偈兩句。與下第二偈。為章門別釋。備文在于下偈也。此義云何至有四種實但。釋下本偈為乘生第二偈也。第二偈正釋四種智境也。實智及小乘者。此一句合釋二語。實智者釋經(jīng)真語也。小乘者。釋經(jīng)實語也。說摩訶衍法者。此是胡音。漢翻名大乘。釋經(jīng)如經(jīng)也。及一切授記者。釋經(jīng)不異語也。以不虛說故者。是疾轉(zhuǎn)義。遍上四句之下。皆言以不虛說故也。明如來既有四種實語。凡有所說。皆不虛妄海。汝等大眾于我言不說持經(jīng)功德。但生深信。勿是懷疑。故明四種語是實以成不虛也說
此明何業(yè)等。一段長行論。大意有二。從初至不顛倒。次第釋偈。以經(jīng)結(jié)之。復(fù)言設(shè)難已。又次第廣解具難也。以如來實智不妄說佛菩提至次第說四語。并解偈中四偈也。如經(jīng)以下。并以經(jīng)來結(jié)四語也。不妄說小乘等者。所以提此句來。論主假設(shè)難云。如來所說大乘。理是真實。果是究竟?擅麑嵳Z。為小乘人。說于四諦。理非究竟。雖證羅漢。果未滿足。然諸大乘經(jīng)中復(fù)廣破小乘云非是真實。云何而言。說于四諦。名為實語也。釋云。說小乘苦諦等唯是諦故。明如來說四諦等法。小乘人依教修行。得性空人無我解。斷四住煩惱。證羅漢果。但于小乘為實。故言唯是諦故也。不妄說授記者。復(fù)假設(shè)一難云。此三世之法。流動不實。體是虛妄。云何言。說三世事者。名不異語也。釋云。一切過去未來現(xiàn)在授記故如彼義如是說不顛倒故。如彼義者。如彼三世法。虛則如虛而說。實則依實而記。故不顛倒也
經(jīng)復(fù)言須菩提如來所得法所說法等者。此是長行論中第二意。將欲作下第三偈釋故。先舉此經(jīng)來。作問生起云何。故如是說也。第三偈隨須彼實智說不實不虛者。釋經(jīng)中所得法所得說法無實也。隨須彼實智者。釋經(jīng)中如來所得法所說法無妄語。明如來難以音聲言教。說于證法。而證法恒無名。故能詮言教非即證法。然言教雖非證法。非不因證有說假教得證。以此言教能與證法作因故。言隨須彼實智也。既不實不虛者。釋經(jīng)中無實無妄語也。明真如證法絕于名相。若取音聲名相。同于證法。此言虛妄。故云說不實也。然雖聲教非證。非不同。證有說。還假教會理。言教是法。故言說不虛也。如聞聲取證對治如是說者。問前經(jīng)中如來自言。我是真語者等四種實語。復(fù)言取得法所說法無實無妄語。此之二經(jīng)何故相違。故即以下半偈答。如聞聲取證對治如是說也。答意恐畏眾生尋聲取證。謂真如法即同聲教。是其名相。作如此意。對治此取著。故教言莫如所聞聲取證法也。對治如是說者。對治如聲取證故。或是不實;蛘f不虛也
此義云何等。一段長行論釋有二意。從初至依字句說故。釋上半偈。解經(jīng)中所得法以下經(jīng)文也。諸佛所說法乃至不能得彼證法。釋偈中初句也。何以故至是故無妄語。釋偈第二句也。若爾何故說如來所得法所說法者。作難。若如所聞聲取于證智。是不實者則證法一句不可說。何故如來自云我所得法所說法也。即釋云。以依字句說故。明證法無名相。不可得說。然非不依于言教玄談前理也。何故如來前說是真語者。復(fù)言所說法無實無虛妄語者此是長行論中第二意難。執(zhí)如來經(jīng)中相違之言。設(shè)難。舉下半偈來。釋解問答意。不異偈中也
須菩提譬如有人入闇則無所見等。有二段經(jīng)文。此是大段中第八分。明一切眾生有真如佛性。此段中明一切眾生有真如性。即因以為名也。以何次第起。因上第六段中一切圣人皆以真如無為法得名。生第八疑。乃至第七段中廣釋一切圣人皆以無為法得名。疑者云。應(yīng)言一切眾生皆以真如無為法得名。何故但言一切圣人以無為法得名也。所以應(yīng)然者。如上第三段經(jīng)常心中言。者菩薩有眾生想。即非菩薩。明者菩薩于一切眾生不起我心者。不名解真如菩薩。要解一切眾生平等有真如佛性我者。乃名菩薩。然此菩薩證初地時。解一切眾生如我身。以一切眾生真如佛性。我身所有真如佛性。平等無二無差別故。取眾生如我身。又處處經(jīng)中道。一切眾生皆有佛性。若一切眾生與圣人真如理同者。何故一切眾生有取著心者。不以真如清凈得名。獨諸佛菩薩無取著心者。以真如清凈得名也。故知圣人以真如法得名者。可有佛性。一切眾生不以真如得名。則無佛性。若眾生本無佛性。圣人修行因緣。后時始得。無佛性則是本無今有便是無常
又復(fù)若真如佛性一切眾生平等有之。何故有人得見。有人不見也。有如此疑故。引入闇等喻來答。答意云。真如佛性雖復(fù)一切眾生有之平等。明諸佛菩薩修行斷惑故能見性。一切眾生未能修行斷惑故。所以不見也。然見惟斷惑者。以真如清凈得名。若不見性未斷惑者。以不真如清凈得名也。明凡圣二人雖復(fù)有之平等。以見不見差故。不應(yīng)以一切眾生等共有之。設(shè)使皆以真如清凈得名。為除此疑。故次明也。如人入闇則無所見。此一故經(jīng)有二種喻。喻愚智二人。明有修行斷惑者。能見佛性。以無為法得名。不修行未斷惑者。則不能見性。以不能見性故。不以無為法得名也。譬如人入闇則無所見者。作喻也。若菩薩心住于事。亦復(fù)如是等者。合喻也。喻凡夫二乘諸小菩薩。有四住習(xí)氣無明之闇。行取相之行。不能見真如佛性也。二乘人既證真無漏解。所以亦名取相者。然二乘人雖不取有為法相。而取無為涅槃相也。如人有目見諸色等者。作喻也。若菩薩不住于事亦復(fù)如是等。今喻也。譬初地以上。斷四住習(xí)氣。稍遣無明。行不取相。明智得真無漏。能見佛性等常無常理也。論曰復(fù)有疑等。此中論主將欲偈釋于此經(jīng)。略書疑者之意。生起下偈也。者圣人以無為法得名者。提前第六段中生疑處經(jīng)也。彼真如一切時一切處有者。執(zhí)第三段經(jīng)為難也。并舉此兩經(jīng)。然后下設(shè)二難。云何不住心得佛菩提。則非不住者。君三世眾生等有真如佛性者。一切眾生應(yīng)皆以無為法得名。云何唯諸佛菩薩有不住心者得佛菩提。有不住心者。得佛菩提。以無為法得名。而一切眾生有住者心無不住心者。不得佛菩提。不以無為法得名也
若一切時一切處有真如。何故有人能得有不得者。此重牒經(jīng)故。設(shè)第二得見不見難。依下論可知也。為斷此二疑難故。略引入闇喻經(jīng)。申斷疑意。下作偈釋也。凡此二偈釋斯一段經(jīng)。初一偈作問答意釋疑。上既有疑問于前。故偈答言。時及處實有。時者。謂三世時。佛性之體乃無三世。眾生有三世。故逐眾生。云三世也。處者。三世中一切眾生處。此表異木石無情物也。實有者。此三世眾生實有此佛性。如疑者意不異也。而不得真如者。明疑難云若時處眾生實有真佛性者。何故不得也。故第三句云。無智以住法。無智者明二乘凡夫未得初地?zé)o漏智也。何故無智。以心住法故。住法者。明地前凡夫二障在懷。故有取著之心也。以凡夫二乘取著行故。不能見真如佛性也。余者有智得者。明入地以上菩薩及諸佛如來得出世勝解。能見此佛性也
長行論云。此義云何以下至是故能得。論主此中凡作三問答。釋前一偈。依論可知也。以是義故。諸佛如來清凈得名。是故住心不得佛菩提者。并詰得名不得名之由也。第二偈通釋經(jīng)中闇明二喻并。合也
闇明愚無智者。闇明兩字。雙舉二喻。以為章門。下次第合喻。愚者單合上闇字。即釋何故名愚。以其無智故。此一句中。下三字釋。合闇喻竟。明者如有智者。明者。還牒上句中明字喻。合有智者故。言如有智也。對法及對治等。自下半偈。釋第二喻經(jīng)。對法者。舉初入闇法。喻所治法也。及對治者。舉喻中明合中智法喻二也。得滅法如是者。得者。得明智能治法。滅者。滅愚闇所治法。如有日光明對治能滅于闇也。以不取相布施之解。對治心住于事取相愚心故。言對治法及對治得滅法如是也
此義云何彼闇明喻者相似法故者。闇明愚智法喻義有相似。故以況也。闇者示現(xiàn)無智。日光明者示現(xiàn)有智等。一一別合二喻。此釋上半偈也。有目者。明何義者。向雖通解闇明二喻。猶未出喻來之意。今將以下半偈。釋第二喻經(jīng)。結(jié)作能治取治之義。故提經(jīng)來。問曰有目者明何義也。即答得言對治及對治得滅法如是也。如是次第者。光明對法及后明對治也。又有目者以下。次第提經(jīng)。解脫治。后以經(jīng)結(jié)也
復(fù)次須菩提若有善男子善女人能于此法門受持讀誦修行者。此是第八段中第二經(jīng)文。此經(jīng)所以來者。前段經(jīng)。明一切眾生皆有真如佛性。引闇明二喻。譬修行者見不修行者則不能見。難云。修行者見。未知依何等法門修行。以何方便。以何為因。而得見真如佛性也。有如此問。故引經(jīng)答。明依此金剛般若及諸大乘經(jīng)受持讀誦三種修行成就勝業(yè)。以此方便萬行為因。能見佛性。故次明也
就此一段經(jīng)中有二。一明三種修行。二明校量功德復(fù)拘鎖入下第九利益段中。何者三種修行。一者受修行。謂從他邊受也。二者持修行。內(nèi)自誦持不令妄失。三讀誦修行。更廣讀眾經(jīng)。亦名修行。此三種修行皆攝在聞慧。不通思修二慧。故經(jīng)言若善男子善女人能于此法門受持讀誦修行也
因前三種修行。乘復(fù)生疑。如來雖說受持讀誦修行能見佛性。未知此依經(jīng)修行人。為決定能見。為當(dāng)不見也。故答則為如來悉知悉見悉覺是人也。悉知者。以佛智知。悉見者。以佛眼見。悉覺者。以一切種智了了覺也。明如來自云。我是一切智人了了知見。依此法門三種修行。得見佛性。決定無疑也。因此復(fù)生疑。上雖明三種修行者能見佛性。未知見此性時。得幾許功德。為多為少。有如此疑問。故答言。皆成就無量無邊功德聚。明修行見性成道證無為法身時。果頭所得功德不可限量。非算數(shù)所知。何得疑云得幾許功德為多為少也。此是因中說果也
須菩提若善男子善女人初日分以恒河沙等身布施主為人廣說。舉此舍身喻來。挍量持經(jīng)功德。上第七段中。以廣明挍量功德。所以此中復(fù)明挍量功德者。上疑云。受持讀誦修行此經(jīng)。能見佛性。未知見佛性時所得功德。為多為少。前以法說。明得無量無邊功德聚。雖有此答。猶未顯多福之義。故復(fù)引世間少分譬喻。挍量以答此義。明依經(jīng)修行見性功德。非算數(shù)法。不可限量。舍身福德是有為取相數(shù)量法故。雖多不如。此明多分無量。非少分經(jīng)
前挍量分中。以明舍身譬喻。有何勝。故此中復(fù)明。凡有二種勝。一以所舍身。二時劫長遠(yuǎn)。有此二勝故重明也。若復(fù)有人。聞此法門。信心不謗等。明直爾聞經(jīng)信心不謗。尚勝舍身福德。無量阿僧祇。何況有能書寫讀誦如說修行為他演說者。其福轉(zhuǎn)多無量阿僧祇也。此一段經(jīng)。凡以三偈論釋。初一偈與前后二段經(jīng)論中五偈為本。上一句生此一段中第二偈。第二句生中此一段。第三句義生下利益分經(jīng)。正與下利益分論中三偈為本。第四句通結(jié)上三句二本以為修行也。于何法修行者。問依何法門修行。能見佛性也。覆問修行見性得何等福德也。復(fù)成就何等者。又問為直以受持此經(jīng)故能見佛性。復(fù)成就何等勝行。能斷惑見性也。如是說修行者。上問。云何修行能見佛性。名為修行。故云如是說修行也
此初一偈。總生兩段經(jīng)。與五偈為本也。于何法修行者。提偈中初句問來也。示現(xiàn)修行者。答上問。明示現(xiàn)依此經(jīng)教受持讀誦三種修行。生下第二偈也。此第二偈。答前偈上句于何法修行。正釋經(jīng)中三種修行受持讀誦等經(jīng)文也。名字三種法者。猶是經(jīng)中三種修行。故第二句指出其事。謂受持讀聞廣說。即是名字中三種聞慧也。上雖云三種聞慧體。未知修之方法竟復(fù)云何。故下半偈云。修從他及內(nèi)得聞是修智。修從他者。從他諸佛菩薩善知識邊聞法。即受修行也。及內(nèi)者。既受他受得內(nèi)自誦持不令妄失。即是持修行也。依西國。誦法有三種。一大聲。二小聲。三默誦也。得聞?wù)。明聞不但受誦。名為聞慧。但能轉(zhuǎn)讀眾經(jīng)。亦名聞慧。此是讀誦修行也。是修智者。以此三種聞慧智通。結(jié)為三種修行聞慧智也。此說何義至受持讀誦故。釋上半偈。以也結(jié)也。彼修行云何得以下至為得修行故。作問生起以下半偈來答。然后次第解釋也。向說名字及以修行等。牒前生后偈也。第三偈答初偈第二句得何等福德。釋經(jīng)中挍量經(jīng)文。此為自淳熟者。此牒前三種修行。明三種聞慧成已自行之德也。余者化眾生者。明廣為他說成利他之行也。前已明。此何故復(fù)重舉來也。將欲以喻挍量故舉。前自行外化持經(jīng)見性之時得幾許福也。今明見性會無為法身時。得無量無邊功德。不可限量。雖不可限量。且引三時舍恒沙身。比持經(jīng)功德。猶不及少分。故重來也。以事及事大者。事謂所舍身事也。時謂劫數(shù)多也。明于多時中舍無量身故。云以事及時大也。福中勝福德者。明舍身持經(jīng)二種福德也。此二種福中。持經(jīng)之福勝舍身之福劣。故云福中勝福德也。此義云何至廣說法故。上半偈也。得何等福德以下說未問挍量義。以下半偈答次第解釋。然后以經(jīng)結(jié)之。依論可知也
- 五事毗婆沙論 第1555部
- 入阿毗達磨論 第1554部
- 阿毗達磨藏顯宗論 第1563部
- 阿毗達磨順正理論 第1562部
- 俱舍論實義疏 第1561部
- 阿毗達磨俱舍釋論 第1559部
- 阿毗達磨俱舍論 第1558部
- 雜阿毗曇心論 第1552部
- 阿毗曇心論經(jīng) 第1551部
- 阿毗曇心論 第1550部
- 尊婆須蜜菩薩所集論 第1549部
- 舍利弗阿毗曇論 第1548部
- 鞞婆沙論 第1547部
- 阿毗曇毗婆沙論 第1546部
- 阿毗達磨大毗婆沙論 第1545部
- 阿毗達磨發(fā)智論 第1544部
- 阿毗曇八犍度論 第1543部
- 阿毗達磨品類足論 第1542部
- 眾事分阿毗曇論 第1541部
- 阿毗達磨識身足論 第1539部