金剛仙論 第十卷

金剛仙論 第十卷

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界微塵等。此一段經(jīng)。是斷疑分中第十六經(jīng)文。所以來(lái)者。為答上疑問(wèn)故也。疑云若應(yīng)佛有去來(lái)。法報(bào)二佛無(wú)去來(lái)者。此之三佛。及十方諸佛。斷煩惱盡。成道之時(shí)。于真如法界中。為一住處。為異住處。為合作一切眾生真如性。為一為異。為多為少。此猶是前經(jīng)中。所疑問(wèn)事。前論偈中。作生此經(jīng)之端略。興問(wèn)答云。于是法界處。非一亦非異。而此經(jīng)將具釋彼疑一異多少之義故。引三千世界微塵喻經(jīng)。以答之也。此明碎三千世界極細(xì)微塵。為無(wú)色香味觸之塵。然今窓中因日光見(jiàn)者。此是粗塵。折此為三百分。方謂微塵。此微塵非凡夫二乘所見(jiàn)。復(fù)未此細(xì)塵。令作無(wú)色味等塵。此微塵無(wú)色味形狀。亦無(wú)四方上下。頭數(shù)雖多。而不可言一處住異處住合作一。以況三佛及十方諸佛亦多無(wú)量也。然此諸佛雖多。斷煩惱盡時(shí)。于真如法界中。不可說(shuō)言一異。亦不可說(shuō)言一處住異處住。眾生佛性性凈解脫。據(jù)眾生雖多。而真如理中古今平等。亦不可說(shuō)言異多少。為釋此疑。故次明也

以三千世界微塵者。此舉三千世界極細(xì)微塵也。復(fù)以爾許微塵世界者。此名細(xì)微塵。為世界。界之言性故。此一塵依世辨論。亦名世界。亦名微塵也。碎為微塵者。復(fù)碎此極細(xì)微塵。為無(wú)色香味觸微塵也。阿僧祇者。明非但碎三千世界為微塵。亦碎阿僧祇世界。以為微塵。亦得言無(wú)色味微塵。不可算數(shù)故。言阿僧祇也。須菩提。于意云何。是微塵眾寧為多不者。明所碎世界既廣。故佛問(wèn)須菩提。于汝意地。思唯籌量。謂此微塵為多不也。故須菩提。解如來(lái)意。答言。彼微塵眾甚多世尊。此明如來(lái)向者所說(shuō)彼塵眾多。雖多。以無(wú)色香味觸形狀方所。無(wú)妨無(wú)礙故。不可說(shuō)一處住異處住合作一。以喻十方諸佛亦甚多無(wú)量。此十方諸佛。若據(jù)行者而言。一行者自作一佛。行者既多。故佛亦多也。諸佛據(jù)行者既多。不可說(shuō)一。二障永盡法身平等無(wú)有差別。不可說(shuō)異。然此微塵碎為無(wú)色味之塵。雖多。無(wú)有形狀故。無(wú)色味等。亦無(wú)六方故。不可說(shuō)一處喻十方諸佛斷除二部會(huì)真如法界時(shí)。無(wú)有形礙。亦無(wú)方所故。不可說(shuō)言一處住異處住也須菩提解佛意故。仰答如上。眾中有人。因生疑念。前既言碎微塵作虛空。無(wú)有六方形狀。復(fù)云微塵眾甚多。此二言何故相違。故言何以故也。即答若是微塵眾實(shí)有者。佛則不說(shuō)微塵眾。此明若使微塵眾實(shí)有六方形狀色香味觸不空者。佛則不假設(shè)說(shuō)碎細(xì)微塵以為無(wú)色味微塵也。復(fù)疑云。若此微塵。體空無(wú)色味。是不實(shí)者。何故如來(lái)說(shuō)為微塵。以如來(lái)說(shuō)為微塵故。明知微塵是實(shí)不空故。言何以故即答佛說(shuō)微塵眾則非微塵眾。此明如來(lái)依世諦道中。說(shuō)虛妄微塵故。言佛說(shuō)微塵眾也。此微塵眾虛妄不實(shí)。本來(lái)空寂。故言則非微塵眾。此之微塵。既是虛妄。寧有實(shí)塵而可說(shuō)也。是故佛說(shuō)微塵眾者。以是故。如來(lái)上說(shuō)無(wú)色香味觸無(wú)形狀之塵故。說(shuō)于無(wú)塵為塵也。亦得道是故佛說(shuō)非微塵眾。此因事無(wú)。以明因緣法體空也

世尊如來(lái)說(shuō)三千大千世界則非世界者。向明微塵喻。據(jù)極細(xì)而言。此言三千世界。就塵為語(yǔ)。然復(fù)有疑。上佛說(shuō)細(xì)微塵。其體不實(shí)故。所以是無(wú)。然要以細(xì)微塵。成粗世界。若細(xì)微塵無(wú)實(shí)者。何故有此三千世界等粗物。然此粗世界。既為細(xì)塵所成。若細(xì)塵無(wú)者。何故眼見(jiàn)三千世界等粗物是有。以粗物有故。明知細(xì)塵亦有也。故答如來(lái)說(shuō)三千大千世界則非世界。明如來(lái)說(shuō)假三千成一世界。若有一世界不為他成�？捎惺澜缡菍�(shí)。然無(wú)一世界不為他成。是故無(wú)實(shí)。以其無(wú)實(shí)故。言如來(lái)說(shuō)三千世界則非世界也。然此細(xì)塵既無(wú)。明知三千粗界亦虛假不實(shí)也。是故佛說(shuō)三千世界者。欲明若有一世界是實(shí)非虛妄者佛則不虛說(shuō)言三千世界。佛既說(shuō)攬三千為一世界。故知虛假不實(shí)

何以故者。有人乘生疑念。若微塵世界。二俱不實(shí)者。如來(lái)何說(shuō)微塵集故世界成散故世界懷。以此圣言誠(chéng)驗(yàn)。故知微塵是實(shí)。何故言空。故云何以故也。即答。若世界實(shí)有者。則是一合相。此言世界者。名微塵為世界。明何故三千世界是不實(shí)若微塵世界是實(shí)者四方微塵來(lái)則冥然一合。作一世界。不可分別。不應(yīng)有三千之名。既有三千之名。故知能成微塵世界。是虛妄不實(shí)也。以此微塵虛妄不實(shí)故。即體是空。空無(wú)形狀故。往來(lái)無(wú)障。乃至鐵圍山。亦不相妨礙故理而言之。東方微塵來(lái)無(wú)障無(wú)礙。西方乃至南北上下六方微塵來(lái)。皆無(wú)障無(wú)礙。此微塵既不相障礙。亦無(wú)聚集之相。泯然空無(wú)有形狀。乃至須彌山。亦不可見(jiàn)。以此驗(yàn)知。有為世界。莫問(wèn)粗細(xì)。皆是虛妄不實(shí)。本來(lái)空寂。依世人妄情。說(shuō)有世界。此明因緣法體本來(lái)空也

乘有疑難。若一合相是相實(shí)者。何故如來(lái)說(shuō)合三千世界為一合相也。故答云。如來(lái)說(shuō)一合相者。依世諦名。用虛妄法中。說(shuō)一合相也。則非一合相者。究理而言。無(wú)有一世界冥然一合。不假三千成故。言則非一合相也。佛言須菩提。一合相者則是不可說(shuō)者。明有為虛妄不實(shí)故。無(wú)有一世界冥然一合相是實(shí)而可說(shuō)。故言則是不可說(shuō)也

乘此生疑。若使世界一合相無(wú)實(shí)者。而眾生不應(yīng)見(jiàn)。復(fù)不應(yīng)用之。然今現(xiàn)見(jiàn)有此世界屋宅衣服器世間等用。既有此用。明知粗世界是實(shí)。粗世界既實(shí)。細(xì)微塵亦實(shí)。何得言粗細(xì)微塵世界皆虛妄不實(shí)也。故經(jīng)答云。但凡夫之人貪著其事也。明凡夫之人以取相顛倒因緣故。于虛事之中。計(jì)以為實(shí)。非謂粗世界是性實(shí)也。然所成粗世界既不實(shí)故。明知細(xì)塵亦是虛也。何以故者。因前凡夫貪著其事。乘復(fù)生疑。若凡夫人顛倒在心故。取微塵世界粗細(xì)有為虛事。忘謂為實(shí)者。如來(lái)無(wú)有取相顛倒之心。何說(shuō)有微塵世界。如來(lái)何故復(fù)言。我見(jiàn)微塵及世界等。若如來(lái)說(shuō)言我見(jiàn)所見(jiàn)我我所別內(nèi)外之異。又如來(lái)何故復(fù)說(shuō)本有我人眾生等見(jiàn)。后觀我法體空故。得二種無(wú)我解。方斷我人等惑。名為得道。如來(lái)既作如是說(shuō)。以此驗(yàn)之。明知此微塵世界粗細(xì)等法。是其實(shí)有。非虛妄故空也。以有此疑故。言何以故也。佛今將答此義。故問(wèn)須菩提。若人如是言。佛說(shuō)我人眾生壽者見(jiàn)。須菩提于意云何。是人所說(shuō)為正語(yǔ)不也。此明佛問(wèn)須菩提若有人以如前所疑疑。謂佛作是說(shuō)。本實(shí)有我法。后觀此我法得無(wú)我法之解。遣我法二見(jiàn)。得無(wú)我無(wú)法。名為得道。此人所說(shuō)當(dāng)理此正語(yǔ)不也。故須菩提答言不也世尊。明向者疑人所說(shuō)言不當(dāng)理不合佛意。故云不也。何以故世尊如來(lái)說(shuō)。我人眾生壽者見(jiàn)。即非我人眾生壽者見(jiàn)者。釋何故此人所說(shuō)言不當(dāng)理是不正語(yǔ)也。明二乘之人謂本實(shí)有我人眾生壽者等。我我所見(jiàn)。后觀此我所二種空故。能斷此我人等見(jiàn)。而云我得無(wú)我之解。以此為真解。若謂如來(lái)亦作是說(shuō)。以此為真實(shí)者。此說(shuō)非正說(shuō)也。然諸佛如來(lái)。解一切法本來(lái)空寂。尚無(wú)我法可除。況有我法二空之見(jiàn)可存也。故云即非我人等見(jiàn)也。此無(wú)我等見(jiàn)。于聲聞為解。于菩薩為障。今明佛說(shuō)要觀我法從本來(lái)空畢竟寂滅。無(wú)有我法可空。乃至煩惱亦本來(lái)寂靜。故無(wú)煩惱可斷。不同二乘見(jiàn)本有我有法今解二空方斷此惑名得道也。是名非我見(jiàn)人見(jiàn)等者。雙結(jié)我法二空也。二乘人見(jiàn)我無(wú)。得無(wú)我人等解。以為真實(shí)。故曰是名非我人見(jiàn)。亦得導(dǎo)是名我人眾生壽者見(jiàn)者。明如上所說(shuō)。而解知我之與法古今湛然本來(lái)不生�，F(xiàn)見(jiàn)真如平等。證初地?zé)o生忍菩提。乃至佛果無(wú)上菩提。不同小乘取無(wú)我無(wú)法見(jiàn)以為真道。佛作是說(shuō)。故曰是名佛說(shuō)虛妄不實(shí)我人眾生等見(jiàn)也。明是名無(wú)我人等虛妄見(jiàn)也

乘更疑問(wèn)。若存有無(wú)我無(wú)法見(jiàn)。非得道者。觀何等法。起何等心。證何等法。名為得道也。故答須菩提。菩薩發(fā)菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知等。此以初地證智。為菩提心。明于何義勸人。若欲得初地以上真實(shí)道者。于粗細(xì)有為我法無(wú)我無(wú)法虛妄物中。應(yīng)如是生知見(jiàn)信也。如是知者。明住前人以世間聞慧五明論智仿佛而知。如是見(jiàn)者。明住上人以出世第一義智見(jiàn)。如是信者。明前二人前并依三昧無(wú)量功德力信。此明之人。以用此二智三昧故。見(jiàn)真如佛性。除一切法上有無(wú)之患也。如是不住法相者。既有為虛妄無(wú)我無(wú)法中生知見(jiàn)信解故。便不取著也。何以故者�；蛘呗勓云兴_不住法相。疑謂菩薩于世間法出世間法中悉皆不住故。言何以故也。故佛答須菩提。所言法相法相者。如來(lái)說(shuō)即非法相也。上言法相者。是世間色等有為法有無(wú)之相。下言法相。是出世真如無(wú)為法相。如來(lái)說(shuō)即非法相者。明如來(lái)說(shuō)即非法相者明如來(lái)說(shuō)世間有無(wú)法相。非出世間無(wú)為真如法相。出世間真如法相。即非世間有無(wú)虛妄法相也。是名法相者。如是非世間有為有漏法相。即是出世間真如無(wú)為法相。亦得云是名世間有無(wú)法相也。上言不住法相者。但不住世間有為法有無(wú)之相。非不住出世間無(wú)為法相。那得聞言不住法相便謂世間出世間有為無(wú)為法相中皆不住也。自此已上經(jīng)釋前偈中于是法界處非一亦非異疑也

須菩提。若有菩薩。以滿無(wú)量阿僧祇世界七寶。用布施者。此上有疑。上來(lái)微塵喻中。明三佛不一不異。雖明三佛。準(zhǔn)上經(jīng)文唯應(yīng)有二。不應(yīng)有三。何者上第六段中云。釋迦牟尼非佛。亦非說(shuō)法者。又次前經(jīng)復(fù)云�；�佛有去來(lái)。教化眾生。供之得福。此前后相違。今疑未知應(yīng)身為定是佛為非佛也。若是佛者。供養(yǎng)此應(yīng)佛。所有福德。與二佛同。為有差降�；�佛所說(shuō)經(jīng)法。為是正法。為非正法。若受應(yīng)佛所說(shuō)法。所得利益。為與受持報(bào)佛所說(shuō)法功德同。為復(fù)有差降也。惡心毀謗損害之者。罪復(fù)云何。故欲答應(yīng)佛是佛。所說(shuō)經(jīng)教是正法。供養(yǎng)受持得福。聞前二佛。惡心毀謗得罪。亦然故。引此喻。以阿僧祇世界七寶。持用布施。挍量不如有人于應(yīng)佛邊發(fā)菩薩心。受應(yīng)佛所說(shuō)般若經(jīng)一四句偈。乃至為人演說(shuō)。其福勝彼無(wú)量阿僧祇。上疑通疑應(yīng)佛。今經(jīng)中何以但言持應(yīng)佛所說(shuō)經(jīng)福多。不云供養(yǎng)應(yīng)佛得福多。持應(yīng)佛所說(shuō)經(jīng)法。此法能是應(yīng)佛所說(shuō)。但言受持應(yīng)佛所說(shuō)得福無(wú)量。則知供養(yǎng)應(yīng)佛得福亦多。故不別出供養(yǎng)應(yīng)佛也。疑者云。若供養(yǎng)應(yīng)佛所說(shuō)經(jīng)教與真佛無(wú)異者。云何此應(yīng)佛處世教化說(shuō)法。而得不名應(yīng)佛說(shuō)法也。故經(jīng)問(wèn)言。云何為人演說(shuō)。而不名說(shuō)。明應(yīng)佛說(shuō)法時(shí)。自云我從無(wú)量阿僧祇劫來(lái)。廣修萬(wàn)行。今方成佛果。具足相好及諸功德。而不言我是化佛。若自言我是化佛。眾生便謂是幻化人。此何等鬼神。遂不生敬信。不受其所說(shuō)。心既不信。不受其教。即無(wú)所利益。以不言是化佛故。有多利益也。是名為說(shuō)者。此應(yīng)佛從真處來(lái)。而不云是應(yīng)化故。供養(yǎng)受持。所得利益。與真佛無(wú)差。是名即應(yīng)佛所說(shuō)是正說(shuō)也

此一段經(jīng)。凡以六偈來(lái)釋。初一偈。舉微塵喻。作問(wèn)答意。釋前經(jīng)中疑。第二偈。明微塵無(wú)色味形狀故不一不異。諸佛亦然煩惱盡故不一不異也。第三偈上二句。明凡夫不解有為法空隨名取著也。下二句�，嵢氲谒馁省Ｓ幸毁拾�。通明諸佛菩薩不但得無(wú)我無(wú)法解故名為得道也。第五偈上二句。出二種菩薩能解之智。下半偈。明供養(yǎng)化佛與真佛無(wú)異。第六偈。明應(yīng)佛所說(shuō)法是其正說(shuō)也。初偈云世界作微塵等一偈。釋經(jīng)中善男子善女人以下乃至阿僧祇世界。若依世辨論中。名此微塵為世界。非謂三千等世界也。此明破有色味微塵為無(wú)色味微塵。此微塵無(wú)色香味觸。亦無(wú)方所。故名微塵。此愈示彼義者。明借此微塵喻。釋上疑問(wèn)于是法界處不一亦不異義。故云示彼義也。微塵碎為末者。重舉上喻碎于微塵為無(wú)色味塵。喻諸佛如來(lái)成道之時(shí)永無(wú)二障。故下句言示現(xiàn)煩惱盡也。此明何義者。問(wèn)此一偈引喻之意。為明何義也。偈言于是法界處非一亦非異者。論主引前偈論。略答微塵喻所況事也。彼諸佛如來(lái)。于真如法界中等。還解所引偈。明諸佛雖多。于真如法界中。非一處住。亦非異處住也。為示此義故。說(shuō)世界碎微塵喻者。釋諸佛不一處不異處住竟。提喻來(lái)治也。此喻示何義者。問(wèn)此微塵喻。況諸佛于真如法界中非一處住異處住者。未知此喻有何相似。得以此喻示況也。即以下半偈。答言微塵碎為末示現(xiàn)煩惱盡故。明若不碎世界。則有彼此之殊。既碎為微塵。使無(wú)此彼之[阿-可+(可/(可*可))]。喻諸佛如來(lái)斷二障盡時(shí)。于真如法界中。無(wú)彼此障礙。一處異處。有如此相似。故以況之也。此喻非聚集微塵眾者。將作偈釋經(jīng)故。先舉經(jīng)中所明。喻意言微塵眾者。非實(shí)有微塵聚集名為眾也。示現(xiàn)非一喻者。為示現(xiàn)諸佛甚多。假設(shè)以無(wú)色味塵。為微塵眾也。第二偈。釋經(jīng)中于意云何是微塵眾寧為多不是故佛說(shuō)一合相一段經(jīng)也。非聚集者。上經(jīng)言。微塵眾甚多。似如實(shí)有微塵。此明以無(wú)色味塵為塵。非是實(shí)有微塵聚集而言微塵眾多。故言非聚集也故集者。疑云。若無(wú)實(shí)微塵聚集。何故言微塵眾多。故答道言聚集者。依世諦名字假設(shè)。無(wú)集中說(shuō)集。非謂實(shí)有微塵眾聚集而言多故云故集也。非唯是一喻者。若實(shí)無(wú)微塵聚集。何故假設(shè)言甚多也。明以微塵微既多。況十方諸佛亦是甚多。不可說(shuō)一故也。微塵既是無(wú)體。不可說(shuō)言定有微塵聚集。以喻如來(lái)斷煩惱盡體無(wú)障礙。不可說(shuō)言一處集。故云非唯是一喻也。聚集處非彼者。明微塵雖多以體空故。聚集處無(wú)實(shí)塵可得。一處無(wú)故。亦不從異處而來(lái)。以異處無(wú)實(shí)微塵可得故。云聚集處非彼也。非是差別喻者。明如微塵無(wú)礙一處聚集相不可得故。異處差別來(lái)相亦不可得。況諸佛亦然。清凈法身體既無(wú)礙。非一處住故。亦非條然異處差別。如東方阿閦等。亦不可得。故云非是差別喻也。此義云何。如微塵至無(wú)聚集物故。釋上半偈也。亦非異處差別至以差別不住故。釋下半偈也。如是諸佛如來(lái)至亦非異處住。上解偈中喻意。此義釋合喻之意也。如是三千世界合相喻非聚集故者。前釋微塵不一異義。今此辨世界粗物中不一異義亦然。故云如是乃至非聚集也。此以何義者。問(wèn)上三千世界合相喻復(fù)言非聚集故。此以何義故如是說(shuō)也

如經(jīng)以下。舉如來(lái)成說(shuō)為答也。若實(shí)有一物聚集。如來(lái)則不說(shuō)一物聚集者。上已解微塵世界二喻。并合喻竟。此文何故復(fù)來(lái)者。上雖明微塵世界虛妄不實(shí)非一處聚集非異處差別以況諸佛。而未解微塵世界所以是空。今正釋二法空義。明若實(shí)有一微塵物不空而聚集者。如來(lái)則不假說(shuō)無(wú)塵為塵為聚集眾也。若實(shí)有一世界等者。此解世界空如微塵無(wú)異也。如經(jīng)以下。舉經(jīng)來(lái)結(jié)也。但凡夫之人貪著其事者。此文前偈中無(wú)。何故別提來(lái)者。明凡夫妄聚前境。于虛事生貪。以不實(shí)為實(shí)。成上微塵二法體空故。引此釋也。如經(jīng)以下通舉前經(jīng)結(jié)也。第三偈。但隨于音聲。上二句。釋經(jīng)中但凡夫之人貪著其事。明凡夫之人既無(wú)如實(shí)之解。但有虛妄分別。隨聲取著聞?wù)f色是可見(jiàn)可觸。便謂為實(shí)義亦如是可見(jiàn)可觸。故云但隨于音聲也。凡夫取顛倒者。聞?wù)f色等可見(jiàn)可觸。凡夫便謂色等實(shí)有可見(jiàn)可觸。取不實(shí)為實(shí)。故云凡夫取顛倒也。非無(wú)二得道。此下半偈。通第四偈上三句。共釋經(jīng)中何以故若人如是言至是名我見(jiàn)等也。非無(wú)二得道者。明諸佛如來(lái)非是但得無(wú)我無(wú)法二空之解名為得道也。明二乘雖得此三空之解。猶為習(xí)惑覆心無(wú)明障解故不名得道。應(yīng)問(wèn)若存此二空。不名得道者。見(jiàn)何等法。以何等行。能得道也。故第四句云。遠(yuǎn)離于我法。明要見(jiàn)真如平等究竟深重。解我之以法本來(lái)空寂。離于無(wú)我無(wú)法二空虛妄分別見(jiàn)時(shí)。乃名得道也。應(yīng)言遠(yuǎn)離無(wú)我無(wú)法見(jiàn)。以偈俠故。但言離我法也。明若謂有我法可空。復(fù)自言我能得此二空之解。有此著空之心者。則障于真如菩提。不名得道。明菩薩大士。解生陰法體從本以來(lái)性相空寂。非假觀無(wú)方。既無(wú)我法可空。亦無(wú)二空之見(jiàn)可存。名得道也。此第三偈下長(zhǎng)行論中。唯釋下半。不釋上半。所以然者。上長(zhǎng)行論中。已釋其義故此中不解也。如經(jīng)何以故等。舉下半偈所釋經(jīng)來(lái)。結(jié)偈中解意也。此復(fù)何義者。將欲釋偈。問(wèn)此所引經(jīng)中。明于何義。乃以斯下半偈釋也。即以偈答。非無(wú)二得道遠(yuǎn)離于我法故也。此義云何者。此偈釋經(jīng)之義云何。下釋可知也。此復(fù)何義者。此無(wú)我無(wú)法二種見(jiàn)。上雖云離二見(jiàn)而得菩提然問(wèn)此二見(jiàn)。應(yīng)是正解。復(fù)以何義。遠(yuǎn)離此見(jiàn)。故以第四偈答也。第四偈。釋成前半偈。上雖云非無(wú)二得道遠(yuǎn)離于我法。而未釋所以。其義猶隱故。更作此偈。上三句釋也。見(jiàn)我即不見(jiàn)者。明見(jiàn)有我而可空。道言我見(jiàn)無(wú)我者。此非正見(jiàn)究竟深解。故云見(jiàn)我即不見(jiàn)也。亦應(yīng)言見(jiàn)法即不見(jiàn)。宜以偈俠故。單言見(jiàn)我。不云見(jiàn)法也。何故見(jiàn)我。名為不見(jiàn)者。故第二句云無(wú)實(shí)。若無(wú)實(shí)者。何故見(jiàn)有。明以虛妄見(jiàn)故。言無(wú)實(shí)虛妄見(jiàn)也。此上二句。釋前偈非無(wú)二得道也。此是微細(xì)障者。明著有之心名為塵惑。存無(wú)之心名之為細(xì)。此存我法二空之見(jiàn)。無(wú)明之惑體。非四住粗或以礙于真如勝解故。云微細(xì)障也。見(jiàn)真如遠(yuǎn)離者。此一句。釋經(jīng)中菩薩發(fā)三菩提心。明此細(xì)惑要證初地解時(shí)�，F(xiàn)見(jiàn)真如究竟深理。遣此虛妄分別。爾時(shí)乃盡故。言見(jiàn)真如遠(yuǎn)離也。此二句釋遠(yuǎn)離于我法也。是故見(jiàn)即不見(jiàn)至見(jiàn)法亦是不見(jiàn)。此釋上半偈也。是故見(jiàn)即不見(jiàn)。釋初句也。無(wú)其實(shí)義以虗妄分別。釋第二句也。以是無(wú)我者。結(jié)句也。是故如來(lái)說(shuō)彼我見(jiàn)即是不見(jiàn)者。引佛成言為證也。以其無(wú)實(shí)至我見(jiàn)不見(jiàn)故。論主解如來(lái)證也。見(jiàn)法者亦是不見(jiàn)者。偈中無(wú)文故。別提類(lèi)釋也。如經(jīng)菩薩發(fā)三菩提心以下。此為經(jīng)前偈第四句明菩薩得真如解。不存無(wú)我無(wú)法。以之為正見(jiàn)故。復(fù)為形前存無(wú)我無(wú)法為不正見(jiàn)。故引來(lái)也。此復(fù)何義者。此何故引菩薩見(jiàn)法相經(jīng)。形前二見(jiàn)名為不見(jiàn)也。即答以見(jiàn)法相即不見(jiàn)相。明以存得無(wú)法相見(jiàn)者即是不見(jiàn)法相也。如彼我見(jiàn)即非見(jiàn)者存無(wú)我見(jiàn)為正見(jiàn)者。亦非見(jiàn)也。何故此二見(jiàn)說(shuō)名不見(jiàn)者。將欲釋下半偈故。作問(wèn)生起。問(wèn)此無(wú)我無(wú)法二見(jiàn)。應(yīng)是正解。何故說(shuō)為不見(jiàn)也。即以下半偈答。此是微細(xì)障。見(jiàn)真如遠(yuǎn)離也。此復(fù)云何者。問(wèn)此偈中。以此二見(jiàn)為微細(xì)障。云見(jiàn)真如遠(yuǎn)離。此復(fù)云何也。即釋彼見(jiàn)我見(jiàn)法。此是細(xì)障者。結(jié)二見(jiàn)為障名。以不見(jiàn)彼二故者。釋作障義也。是以見(jiàn)法以為得遠(yuǎn)離者。此二見(jiàn)。于聲聞無(wú)妨。于菩薩為患。故見(jiàn)真如遠(yuǎn)離也。又如是知等。上已引結(jié)前偈。何故此中復(fù)牒來(lái)也。前偈中。但釋得此知見(jiàn)信者皆離無(wú)我無(wú)法細(xì)障。猶未解知見(jiàn)信義。今將作偈釋故。更舉來(lái)耳。第五偈二智及三昧如是得遠(yuǎn)離者。此上二句。釋經(jīng)中菩薩發(fā)阿耨三菩提心應(yīng)如是知見(jiàn)信等也。所以明此者。上云存二空之人有細(xì)障在心。故不名得是。明見(jiàn)真如者皆遠(yuǎn)離細(xì)障。名為得道。未知何等人。能見(jiàn)真如。遠(yuǎn)離細(xì)障。今辨出二種菩薩具足功德智慧。見(jiàn)真如深理。能離細(xì)障所明也。二智者。地前世智。地上第一義智。此是二智。世智者。釋經(jīng)中如是知也。第一義智。釋經(jīng)中如是見(jiàn)也。及三昧者。離垢等無(wú)量三昧。釋經(jīng)中如是信也。故云二智及三昧也。如是得遠(yuǎn)離者。明具智慧三昧二種功德之人。得理究竟。能離細(xì)障也。化身示現(xiàn)福者。前經(jīng)中。有人生疑�；�佛既不修行斷惑。不證菩提。亦不說(shuō)法。有生滅去來(lái)。非是實(shí)佛。供養(yǎng)之者。為有福德。為無(wú)福德也。若得福德。與供養(yǎng)真佛。為有差降。為無(wú)差降。惡心毀害其罪云何。故答化身示現(xiàn)福。非無(wú)無(wú)盡福。明化佛雖不修行證果。然由真身為本。而眾生有感。圣則赴感垂應(yīng)。以此應(yīng)佛從真處來(lái)。與彼二佛。有其一義。復(fù)不言我是化佛。故供養(yǎng)化佛所得功德。與真佛不異。示現(xiàn)有福。非無(wú)無(wú)盡之福。有無(wú)量無(wú)邊功德故。經(jīng)引七寶施福雖多而不如供養(yǎng)化佛。亦不及受化佛所說(shuō)經(jīng)教得福多也。然經(jīng)中。但辨受持化佛所說(shuō)經(jīng)尚勝七寶布施之福。明知供養(yǎng)化佛。亦勝七寶施福也。此二句。釋經(jīng)中若有發(fā)菩提心者至無(wú)量阿僧祇也。此義云何示現(xiàn)世智至遠(yuǎn)離彼障。釋偈上二句也

是故重說(shuō)勝福譬喻者。釋下半偈。是故者。是上有人疑供養(yǎng)應(yīng)佛及受持應(yīng)佛所說(shuō)。為有福德。為無(wú)福德。故我引勝福德譬喻。釋彼疑也。云何為人演說(shuō)而不名為說(shuō)等何故如是說(shuō)者。將欲設(shè)偈釋此經(jīng)文故。提來(lái)為問(wèn)。問(wèn)此經(jīng)。為若人演說(shuō)。應(yīng)名為說(shuō)。何故乃云不名為說(shuō)。故云何故如是說(shuō)。第六說(shuō)諸佛說(shuō)法時(shí)一偈。釋經(jīng)中云何為人演說(shuō)而不名說(shuō)等經(jīng)文也。經(jīng)中疑云。以化佛不實(shí)故。所說(shuō)經(jīng)教。亦應(yīng)是不正說(shuō)。以有此疑故。偈釋云。諸佛說(shuō)法時(shí)不言是化佛也。說(shuō)法時(shí)者。眾生有感。無(wú)有八難。受道時(shí)也。明應(yīng)佛赴眾生感。說(shuō)法之時(shí)。雖化身不實(shí)。而所說(shuō)言教。是其正說(shuō)。所以爾者。下句云。不言是化身。明化身佛為眾生說(shuō)法時(shí)。不道我是化佛。若言我是化佛。可化眾生不生敬心。既不敬信。則雖化無(wú)益。故不云我是化佛。以不言是化佛故。所說(shuō)經(jīng)教。眾生信受。有多利益。即是正說(shuō)。故下半偈云。以不如是說(shuō)是故彼說(shuō)正也

一切有為法如星翳燈等者。此一偈。是第十一段經(jīng)。名為不住道分。此經(jīng)何故名為不住道者。明諸佛如來(lái)以出世妙智。觀九種有為即是涅槃故。不同凡夫樂(lè)著世間。復(fù)不同二乘樂(lè)住涅槃。不住此二道故。曰不住道也。此所以來(lái)者。為釋疑故也。前段微塵喻經(jīng)。明諸佛如來(lái)成正覺(jué)時(shí)。斷二障盡故。于真法界中。非一處住。不異處住。便生疑云。諸佛如來(lái)。為如彼微塵體空畢竟無(wú)身。為實(shí)有身也。若有身者。身應(yīng)有住處。何故言非一處住非異處住也。若有住處者。為世間中住。為涅槃中住也。若世間中住。何故前段經(jīng)云。如來(lái)入涅槃去。若涅槃中住。復(fù)何故言如來(lái)來(lái)在世間。常為眾生說(shuō)法。為釋此疑故。引九種有為法譬喻答之。明諸佛如來(lái)。有十力無(wú)畏無(wú)量功德真實(shí)妙身。此身以不住道為住處。云何不住道。謂不住世間。不住涅槃。明諸佛如來(lái)。解九種有為法體是虛偽本來(lái)空寂。悟真如平等。知世間實(shí)性即是涅槃。斷生死因盡。是故不住世間不同凡夫不解世間有為諸法本來(lái)空寂起取著之行故住于世間也。既見(jiàn)真如平等故。解世間實(shí)性即是涅槃。世間涅槃無(wú)二無(wú)別。又具慈悲大愿故。常處生死。教化眾生。是故不住涅槃。不同二乘不知一切眾生皆有真如佛性平等無(wú)二故。見(jiàn)涅槃異世間。厭背世間。忻樂(lè)涅槃中道取證故住于涅槃。諸佛如來(lái)。以此不住道為住處。故次明也。一切有為法如星翳燈幻等。此一偈經(jīng)。是如來(lái)所說(shuō)。非論主所造。一切有為法者。將欲引九種喻。喻九種有為法故�？偱e一切有為法也。如星翳燈。此三喻偈。論合云見(jiàn)相識(shí)。幻露泡中三喻偈。論合云器身受用。夢(mèng)電云下三喻偈。論合云過(guò)現(xiàn)未來(lái)。明上六種有為三世中轉(zhuǎn)也。前微塵喻。直說(shuō)六塵境中。以明有為法體空也。此九種譬喻。據(jù)能緣內(nèi)心。以明法體空。問(wèn)此九種。若明內(nèi)心體空。何故亦有世界身等外無(wú)記法。答意雖通明外色等法。大意舉境。明心空也。如星者。喻內(nèi)能見(jiàn)心。所以內(nèi)能見(jiàn)心喻之以星。外道凡夫。多計(jì)日月星辰是常故實(shí)。亦計(jì)內(nèi)心是常是實(shí)。是故就其情計(jì)以破之。明日月星辰迭相形奪遷轉(zhuǎn)不定故。所以不實(shí)心法亦然。少分相似故。喻之如天上星宿。日未出時(shí)。處空顯現(xiàn)。有昭物之用。日既出已。光明悉滅。雖有不現(xiàn)。以大小相奪故。能見(jiàn)心法亦復(fù)如是。未有出世證智無(wú)漏圣解起時(shí)。妄想心法有取境之用。圣解既起。妄想心法殄滅無(wú)余。以其不實(shí)故也。如是觀時(shí)。解能見(jiàn)六識(shí)本來(lái)空寂皆何等法也。二如翳者。亦喻能見(jiàn)心。此第二意。何異于初。有小乘人計(jì)云。何以得知心心法是實(shí)。以其能見(jiàn)前境能取六塵故。是如實(shí)故。喻之如翳。以小乘人取謂翳揵闥婆城等是虛妄不實(shí)能見(jiàn)六識(shí)及所見(jiàn)六塵是實(shí)故。如來(lái)。就其所解。引以喻之。破其所執(zhí)也。如人目上有翳。于虛空中。妄見(jiàn)毛輪等色。以之為實(shí)。觀有為法心亦復(fù)如是。于色等有為虛妄法中。謂不實(shí)為實(shí)。以心倒取境故也。三如燈者。亦喻能見(jiàn)心。此第三何異前二也。解云。二乘外道。皆見(jiàn)皆知水流燈炎遷轉(zhuǎn)不亭。故就其所識(shí)。以曉之。故以燈喻之內(nèi)識(shí)也。如世人燃燈。要以清油凈炷及以燈爐。三法相假。后方得燃。識(shí)法亦爾。要叚根塵和合。因貪愛(ài)等或。識(shí)法得起。有取境之用。證智起時(shí)。此識(shí)寂然。無(wú)取境之用。以其即體不實(shí)虛妄故也。此能見(jiàn)心。既不實(shí)如是。背何等法。趣何等法也

四如幻者。如世間幻師�；米魉谋�及男女等。種種隨意。自在悉見(jiàn)。而無(wú)真實(shí)。器世間亦如是。以諸眾生造善惡業(yè)種種不同。隨彼眾生善惡之業(yè)。感得凈穢等土。亦有萬(wàn)品差別。斯由業(yè)見(jiàn)有殊。非是實(shí)有也。如似有人以虛空為地。以地為虛空。有人以水為火用。火為水用。知何者為實(shí)。如婆羅墮婆羅門(mén)。以火為食。虛空中眠。斯即其事也。五如露者。如草上朝露。見(jiàn)日則落。陰身亦然。生已即滅。念念遷謝。暫時(shí)不住。以體虛不實(shí)無(wú)常故也。六如泡者。如因天上雨渧。擊地上水。則成泡沫。愚癡小兒。謂流離珠。心生愛(ài)著。須臾即滅。不得久立。三受亦爾。從根塵識(shí)三和后起苦樂(lè)等受。暫有不亭。速于泡沫。此世界身苦樂(lè)等受。不實(shí)若此。背何等法。趣何等法

七如夢(mèng)者。前六種有為虛妄之法。已謝于住。如人夢(mèng)受五欲。及見(jiàn)種種色物。寤已則無(wú)。唯可念知。不可重睹。過(guò)去遷滅。如夢(mèng)寤不異也。八如電者。如電光暫現(xiàn)。理無(wú)久住。六種有為�，F(xiàn)在峻轉(zhuǎn)疾。極于電。故以為喻也。九如云者。如虛空中清凈無(wú)云。以眾生不可思議業(yè)。有龍為本故。于虛空中。未現(xiàn)云現(xiàn)現(xiàn)已還滅。六種有為未起之法亦復(fù)如是。由有無(wú)始阿梨耶識(shí)根本種子無(wú)明住地勛故。能令未現(xiàn)法現(xiàn)現(xiàn)已即謝。以其不實(shí)故。喻之如云。然此六種有為法。既為三世所轉(zhuǎn)。妄情謂有。其體無(wú)實(shí)。如九喻無(wú)別。若然背何等法。趣何等法也。應(yīng)如是觀者。九種有為。如九種喻。作不實(shí)而觀。應(yīng)云一切有為法如星。應(yīng)作如是觀。乃至如云。皆如是說(shuō)。此有為法既不實(shí)如此。則本來(lái)寂滅。本來(lái)寂滅。則唯一真如。真如寂滅。即是涅槃。是故諸佛如來(lái)。見(jiàn)世間即涅槃故。不同二乘厭背生死樂(lè)住涅槃化眾生。見(jiàn)涅槃即世間故。不同凡夫眾生死而無(wú)厭不求出世涅槃解脫之果也

論曰復(fù)有疑等。此一段長(zhǎng)行論。論主略作疑答意。若諸佛如來(lái)。常為眾生說(shuō)法者。此應(yīng)是住世間。復(fù)言如來(lái)入涅槃。即是住涅槃。云何上論中。言不一處住不異處住也。為斷此疑故。如來(lái)即說(shuō)偈喻者。此為略答疑者。申九喻來(lái)意也。此一偈經(jīng)。論主凡以三行偈釋。第一偈。作問(wèn)答釋疑。明不住道也。第二偈。出所觀九種有為境界。第三偈。重舉九種有為法。答難明觀之有所得也。非有為非離者。言非有者。明諸佛所得常住涅槃出世間法體。絕生滅起動(dòng)。無(wú)始終之相。故非有為。若非有為者。可條然異處。不住有為法中。故言非離。明有為實(shí)性即是涅槃。不離有為之外更有涅槃。故下句云諸如來(lái)涅槃。明證大涅槃時(shí)。不住有為法中。亦不離有為法也。若不離有為。則是住世間。若非有為。則是住涅槃。云何言諸佛不住涅槃不住世間也。故下半偈答云。九種有為法妙智正觀故。明諸佛如來(lái)。得出世正觀。見(jiàn)有為法本來(lái)寂滅即是涅槃性。不同聲聞見(jiàn)世間異涅槃故厭舍有為而取涅槃。今言有為即涅槃?wù)�。是佛性妙有常住涅槃。明諸佛如來(lái)。觀有為法即是性凈涅槃。既見(jiàn)性凈涅槃。斷二障永盡。得此妙智正觀時(shí)。能即得彼現(xiàn)果方便涅槃故。不舍有為而住涅槃也。此義云何諸佛涅槃?wù)�。此提偈中第二句也。非有為法。亦不離有為法者。釋偈中上句也。何以故者。此釋前諸佛涅槃何故非有為法而復(fù)云不離有為法也。即釋以諸佛得涅槃。出離生死故。非有為也。化身說(shuō)法至為利益眾生故。明諸佛以應(yīng)身常在世化物故。不離有為也。此明諸佛以不住涅槃?wù)呓Y(jié)初句。以不住世間者。結(jié)后句也。何故諸佛示現(xiàn)世間行。而不住有為法中者。將釋下半偈。門(mén)前示現(xiàn)世間行。何故諸佛應(yīng)身化物。示有生老病死。而不名住有為法中也。以下半偈答。九種有為法。妙智正觀故。雖同世間有老病死。而非有為法也。此以何義者。問(wèn)此偈所明正觀者。作何法用而觀。得名為正觀雖示有生死等世間行。而不名住有為法也。即釋云如星宿等。相對(duì)九種正觀故。明諸佛觀九種有為法虛妄不實(shí)。如觀星宿等九種法虛妄不實(shí)便能于有為法中。以正觀力故。終日示世間行。而能不住有為法也。此九種正觀。于九種境界應(yīng)知者。出正觀之境。勸人識(shí)之。第二偈上句云見(jiàn)相者。直云心見(jiàn)相。攝能見(jiàn)三盡。但為成偈故。言及于識(shí)也。此句有三。明能見(jiàn)心。釋經(jīng)中星翳燈三喻也。器身受用事者。此三明所受用事。釋經(jīng)中幻露泡三喻也。過(guò)去現(xiàn)在法亦觀未來(lái)世者。明前六種有為法在三世中轉(zhuǎn)。釋經(jīng)中夢(mèng)電云也。此明六義有為已謝于往。名為過(guò)去。六種有為萌兆未起。名未來(lái)。六種有為。起于今辰。念念生滅。名為現(xiàn)在。故云三世轉(zhuǎn)也。第三偈。觀相及受用者。言觀相。牒前偈中上見(jiàn)相識(shí)。及受用者。牒前偈中三器身受用事。觀于三世事者。牒前偈中后三過(guò)現(xiàn)未來(lái)三世法也。所以重舉此九種法者。難云。觀此九種有為法。得何等功德。成就何智。故以下半偈答云。于有為法中。得無(wú)垢自在。明觀此九種有為法時(shí)。能得初地以上無(wú)漏無(wú)垢之果。無(wú)生之智不住道解自在功德也

佛說(shuō)是經(jīng)已至信受奉行。此是第十二流通分經(jīng)。所以次明流通者。上來(lái)說(shuō)法。正辨經(jīng)體。信悟者眾。今將明如來(lái)說(shuō)法非但直欲通益當(dāng)時(shí)。亦欲澤被遐劫故。令流通未來(lái)。使異世間津。故明也。以此中具列四眾八部及諸大菩薩故。明知序中引同聞時(shí)。亦應(yīng)具有。以經(jīng)略故[門(mén)@報(bào)]也。聞佛所說(shuō)。時(shí)會(huì)所以皆大歡喜信受奉行流通此經(jīng)者。凡有三義故也。一說(shuō)者清凈。明諸佛如來(lái)乃是一切智人二障永盡。具足十力四無(wú)畏十八不共法等無(wú)量功德。如證而說(shuō)。必當(dāng)理故。曰說(shuō)者清凈也。二所說(shuō)清凈。此明所說(shuō)音聲章句阿含經(jīng)教從無(wú)煩惱人邊來(lái)。說(shuō)同諸佛。不多不少。不增不減與理相應(yīng)故。曰所說(shuō)清凈也三受者清凈。時(shí)會(huì)大眾。一心專聽(tīng)。無(wú)見(jiàn)諍過(guò)。不言我法是彼法非。心無(wú)疑濁故。曰清凈也。一切大眾。慶睹天尊。得深法味。除疑遣障。獲道度世。故大歡喜信受奉行也。諸佛希有總持法等。此一偈。是論主所制第八十偈贊嘆回向諸佛者。十方三世諸佛也。明此金剛般若波羅蜜經(jīng)是十方三世諸佛智母。三世諸佛同說(shuō)此法。非獨(dú)釋迦如來(lái)。故言諸佛也。希有者。此非曠世所無(wú)。時(shí)時(shí)而有故。名為希有。又諸佛如來(lái)。常為眾生說(shuō)之。何故名為希有也。明此般若。理深旨遠(yuǎn)。唯是諸佛境界。非余人所知故。凡夫二乘小行根小行之人。所不能受以信者難得故。曰希有也�？偝址ㄕ�。明此經(jīng)其文雖略。明義乃廣。旨明常住因果境智之理。牧羅皆盡故。曰總持法也。又復(fù)一義。一切諸大乘經(jīng)。其文雖廣。至于所明。不出眾生菩薩佛凈土。然此雖略。至于所明。亦盡斯四也。故言總持法。不可稱量者。明此經(jīng)理深非二乘小智所能圖度也。深句義者。謂此經(jīng)文句。及次第深義也。乘此生疑難。若此金剛般若句義次第難解非圖度境者。論主何由得解。而造論解釋也。故云從尊者聞。明論主自云此金剛般若甚深法門(mén)義釋。非自智力解。乃近從尊者。胡名阿僧呿漢云無(wú)障礙。比丘邊聞。復(fù)遠(yuǎn)從彌勒世尊邊聞。明仰推功有在。非是謬傳故。言從尊者聞也。及廣說(shuō)者。明無(wú)障礙比丘乃是性地菩薩。多聞強(qiáng)記。能流通大乘。折伏外道故。彌勒世尊。愍此閻浮提人。作金剛般若經(jīng)義釋并地持論。赍付無(wú)障礙比丘。令其流通。然彌勒世尊。但作長(zhǎng)行釋。論主天親既從無(wú)障礙比丘邊學(xué)得。復(fù)尋此經(jīng)論之意。更作偈論。廣興疑問(wèn)。以釋此經(jīng)。凡有八十偈。及作長(zhǎng)行論釋。復(fù)以此論。轉(zhuǎn)教金剛仙論師等。此金剛仙。轉(zhuǎn)教無(wú)盡意。無(wú)盡意復(fù)轉(zhuǎn)教圣濟(jì)。圣濟(jì)轉(zhuǎn)教菩提留支。迭相傳授。以至于今。始二百年許。未曾斷絕故。言及廣說(shuō)也�；卮烁５�。施群生者。然菩薩大士。每日事興愿故。論主自申已所有造論傳訓(xùn)功德。不專獨(dú)善。乃回與法界眾生。同向無(wú)上菩提心也