金剛仙論 第三卷

金剛仙論 第三卷

自此以下。尊者須菩提生疑致問(wèn)

須菩提白佛言。頗有眾生。未來(lái)世于此修多羅生實(shí)相等者。自此以下有二段經(jīng)。是大段第六名為我空法空分也。此亦名住放辨才段。所以名我空法空者。就對(duì)計(jì)我四句。明無(wú)我四句。以釋我空。明能信菩薩于眾生五陰中。解從本以來(lái)無(wú)定實(shí)神我眾生壽命等四以之為我。又無(wú)定實(shí)五陰因緣以為我所。以不見定性。我所可以除蕩。故名我空。法空者。就對(duì)法中四句。以明法空。上我空。直見生陰定性我無(wú)定性。所猶未空生陰因緣法體。今明此生陰非直無(wú)有定實(shí)神我。其體生滅因緣虛妄。本來(lái)寂靜乃至假名亦無(wú)。故名法空。又知佛性真如古今一定體無(wú)方相。亦名法空也

亦名任放辨才段。所以名任放辨才者。明諸佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才。故能隨問(wèn)而答。超越解釋前后任意。義不相違。故曰任放辨才。就此段中。有任放辨才義故。名任放辨才段也

亦得名有能信者分。以此段中明三種人能信此經(jīng)故也。此經(jīng)以何次第起。上第四段中。明不住相行于布施。說(shuō)因深義。第五段中。辨如來(lái)非有為相。說(shuō)果深義。有人生疑。如來(lái)說(shuō)法非直為利現(xiàn)坐大眾。乃亦被益未來(lái)像法眾生。然現(xiàn)坐大眾親睹如來(lái)。復(fù)是久行大士。善根淳厚智慧深妙。是人于此深經(jīng)。可容生信。未來(lái)世眾生。善根微薄智慧鮮少。于此因果深經(jīng)。不能生信。若爾則為如來(lái)空說(shuō)無(wú)益。云何如來(lái)得言不空說(shuō)法也。若空說(shuō)無(wú)益。如來(lái)則非一切智人。如是因果二種甚深修多羅。未來(lái)末世為當(dāng)有人能信。為無(wú)人能信也。有如此疑故。須菩提騰大眾疑意。故白佛言。于如來(lái)滅后惡世之中。頗有眾生。能信此經(jīng)以之為實(shí)相不也。佛下答有人能信。明于未來(lái)惡世有持戒修福德智慧者三人。能信此經(jīng)生于實(shí)相。故次明也

應(yīng)問(wèn)能信之人乃有其三何故單以我法二空。[標(biāo)*寸]第六段名者。明持戒修福德二人。在于地前。仰習(xí)二空。聞中生信。有智慧人。乃是初地以上現(xiàn)見我法二空。證中生信。然前之二人。雖未現(xiàn)證。以其亦同觀二空。仿佛見理故。俱列為能信之人。今明雖有三人能信。但遂三人所觀勝境為名。故曰我空法空分也。然今將欲道有人能信。故先遮言莫作是說(shuō)。明未來(lái)惡世中有人能信此經(jīng)。不應(yīng)問(wèn)言頗有人能生信不也

須菩提既聞如來(lái)遮言莫作是說(shuō)。即復(fù)生疑。我今不解佛意。為當(dāng)一向無(wú)人能信直止我令默。為有人能信而止我令諦聽也。故佛答有言。有者明有人能信也。雖云有人能信。未知何等人能信故。即云未來(lái)世有菩薩能信。又此菩薩有何等德行觀何境界故。能信此經(jīng)也。故次云有持戒修福德智慧也。此總明三種人有能信之德。所以名持戒者。明此人已久供諸佛。曾聞此金剛般若及以余大乘經(jīng)。于中生信受持讀誦如說(shuō)修行。知一切眾生皆有佛性。發(fā)菩提心。慎教修行者。乃名真實(shí)究竟持戒。非唯持律儀戒者為持戒也。福德者明此菩薩于諸佛所。廣以珍財(cái)奉施。修波羅蜜行。名福德也。此之二人。在于地前。聞中仰信。智慧者。明此人已僧祇行滿。道登初地�，F(xiàn)見我法二空。自證而信。名有智慧也。明此三人于斯經(jīng)能生實(shí)相之信也。此言實(shí)相者。明彼三種人。能信上不取相行是無(wú)相之因?qū)嵞芨?a href="/remen/wuweifa.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)為法法身。亦信無(wú)為法身是無(wú)相之果真實(shí)不虛。能生實(shí)相之解。故言以此為實(shí)也。然上雖總出三人能信之德。明前二種人在于地前聞中生信。有智慧人地上證信。然此前二人。若在地前。此人為曾供養(yǎng)諸佛發(fā)菩提心已修行未故信。為當(dāng)未修行來(lái)而能信此經(jīng)也。若曾供養(yǎng)諸佛久修行來(lái)者。為當(dāng)供養(yǎng)幾許佛來(lái)也。故佛告須菩提。當(dāng)知彼菩薩非于一佛二三四五佛所供養(yǎng)種善根來(lái)也。然就三人之中。先別明前二人非近修行來(lái)具能信之德也。此經(jīng)正直爾泛明斯二人能信之德。不可定指在習(xí)種性性種道種性中。以其義通上下故也。一二三四五佛所修供養(yǎng)者。此別出持戒人。明彼菩薩能信此經(jīng)。如此經(jīng)如說(shuō)修行稱可圣心。名為第一供養(yǎng)。非謂香華等為供養(yǎng)也。又非一二三四五佛所種善根者。廣以衣服珍寶財(cái)物等。奉施諸佛。修波羅蜜行。名為有福德人也。于無(wú)量諸佛所。修行供養(yǎng)種善根者。直云非一二三四五佛所修行供養(yǎng)種善根。未知幾許佛所。今者明此人已于無(wú)量百千萬(wàn)乃至不可說(shuō)不可說(shuō)諸佛所。持戒修福德來(lái)。非是近行之人能生信也。乃至一念能生凈信者。此并明二人。久供養(yǎng)諸佛殖因來(lái)遠(yuǎn)。于此深經(jīng)能生信心。此是聞中仿佛信。非證信也。然此一念信決定不退。無(wú)有疑濁。尚得名為凈信。況多時(shí)也。上如來(lái)雖答此二種人曾供諸佛能信此經(jīng)。然大眾猶有疑心言。何故此人供養(yǎng)諸佛乃多。而唯言生一念信。此則太少。爾未知此二人。為決定能信此經(jīng)。為不能信。故佛答如來(lái)悉知見是諸眾生。明如來(lái)自云我是一切種智人。凡有所說(shuō)。此了了知終不虛說(shuō)。汝等應(yīng)信我語(yǔ)勿生疑也。今言悉知者。以現(xiàn)智知。悉見者。以佛眼見也。知之與見。乃理通三種人。今始明前二人。未明第三人。何故此中已明者。是任放辨才。前后隨意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故。說(shuō)則當(dāng)理。前后隨意。超越說(shuō)法。而文義俱順。不失次第亦不相違皆。不同凡夫二乘要次第誦設(shè)越誦則失也。亦得言但知見前二人不論第三人也。何以得知。義該三人。下論釋時(shí)解三種人竟。然后方釋悉知悉見故。知任放辨才者前后隨意也

生如是無(wú)量福德聚等者。上雖明二種人具持戒福德二行故能信上二種深經(jīng)。乃至生一念凈信。未知此人以此能信功德。于未來(lái)世。為有所得。為無(wú)所得也。故答言生如是無(wú)量福德聚。取如是無(wú)量福德也。此明能信之人未來(lái)世更得多福非無(wú)所得也。生福德者。明二種菩薩能信之心。近與初地作因。遠(yuǎn)則畢竟能與無(wú)上佛果作其勝因。故云生福德聚也。取無(wú)量福德者。明此福德者非但唯能作因而已。復(fù)藉此信心。能決定修行。顯出法界身。證于佛果無(wú)量福德。故云取也

何以故須菩提是諸菩薩無(wú)復(fù)我相等者。此別明第三有智慧人能信此經(jīng)也。何以故者。上已別明前二人有持戒修福德能信之行。未別明第三人有能信之德。今疑者問(wèn)意未知上第三有智慧人復(fù)有何義有何行何所解何所證。故名有智慧人能信此經(jīng)。有如是問(wèn)故。言何以故也。今欲出第三人能信之行。故答言是諸菩薩無(wú)復(fù)我相等。明此人以得初地已上我空法空之解自證而信故。名有智慧人能信此經(jīng)。不同前二人從他聞法依教生信也

是諸菩薩無(wú)復(fù)我相等者。此四論釋云我空。依四種所治我相。說(shuō)四種能治無(wú)我相也。無(wú)復(fù)我相者。對(duì)治我相也。外道凡夫計(jì)。謂有一神我。與五陰一。與五陰異。不一。不異。若無(wú)我者。何由能府視眴行來(lái)進(jìn)止覺苦覺樂。以此知有我也。以對(duì)此計(jì)故。言無(wú)我相。明眾生五陰因緣法中無(wú)有定實(shí)神我及以我所故。曰無(wú)我相也。無(wú)眾生相者。有外道橫計(jì)。眾生所以不斷不絕相續(xù)住世者。以有神我眾生故也。為對(duì)治此計(jì)故。言無(wú)眾生相。明唯有虛假生陰相續(xù)生滅。不由有神我不斷不滅故。言無(wú)眾生相也。無(wú)人相者。對(duì)治人相。有外道橫計(jì)。所以有一報(bào)之命不斷絕者。由有神我。故命有長(zhǎng)短之限。差品不同。為對(duì)治此計(jì)故。言無(wú)人相。此經(jīng)云無(wú)人相者。下論中名為命相。明此命所以有長(zhǎng)短者。以眾生業(yè)有厚薄故命有修促。不由于我。而菩薩解虛假之命悉皆空寂。不見有神我之命。故云無(wú)人相也

無(wú)壽者相。對(duì)治壽者相也。有外道橫計(jì)。以有神我故。死此生彼逕由六道受生。若無(wú)我者。誰(shuí)受諸趣之報(bào)。對(duì)治此計(jì)故。云無(wú)壽者相。明神我是常何由六道受生。然今所以有生死者。皆由有無(wú)神我。而但假名行者。乘善惡等業(yè)。逕諸趣受報(bào)。若有我者。無(wú)受生義。菩薩解眾生五陰虛妄不實(shí)無(wú)有神我壽者。以不見此相故。云無(wú)壽者相也。然依世辨論我與眾生。有一百種名。不可一一具說(shuō)。且對(duì)四種虛妄我相。辨此四法。以明無(wú)我空也

須菩提是諸菩薩無(wú)法相等者。此四論釋云法空。依四種所治之法相故。說(shuō)四種能治之法。無(wú)法相者對(duì)治法相也。何者是法相。凡夫人于十二入中。見有能取可取不同。故計(jì)謂實(shí)有。對(duì)治此心故。言無(wú)法相。明十二入能取六識(shí)可取六塵悉皆空寂本來(lái)不生故。大品經(jīng)云。無(wú)有一法出法性者。乃至涅槃我亦說(shuō)言如幻如化。亦非無(wú)法相者。對(duì)治非法相。疑者聞十二入一切法空。便謂真如佛性無(wú)為之法亦皆性空故�？胀�虛空龜毛兔角等無(wú)為。對(duì)治此疑故。答云亦非無(wú)。明相今言一切法空者。有為之法無(wú)體相故空。然真如佛性法。萬(wàn)德圓滿。體是妙有湛然常住。非是空法直以體無(wú)萬(wàn)相故說(shuō)為空。不同前有為諸法性空之無(wú)。又亦不同兔角等無(wú)。故言亦非無(wú)法相也

無(wú)相者。對(duì)治于相。疑者聞?wù)嫒缡怯畜w相不空。便謂還同色等有為之有。又云。若有應(yīng)同色香味觸有為之有。若無(wú)應(yīng)同性空兔角等無(wú)。此名為相。對(duì)此疑故。答云無(wú)相。明真如法體妙有妙無(wú)。語(yǔ)真妙。雖有不同前色等法有。雖無(wú)不同兔角等無(wú)。故云無(wú)相也。此就理教別義邊明。真如證法一向不可以有無(wú)名相而說(shuō)也。此第三何異第一。上第一明有為無(wú)為一切法空。此第三唯明真如法體。雙絕有無(wú)二相以此為異也。亦非無(wú)相者。對(duì)治無(wú)相。何者是無(wú)相。疑者聞?wù)孀C法并絕有無(wú)二相。便謂真如證法一向絕于言相。不復(fù)可藉詮得聞假教悟理。此名無(wú)相。為對(duì)此疑故。答亦非無(wú)相。明真如證法雖無(wú)名相可說(shuō)。非不尋此名相言教。會(huì)于真如無(wú)名相理。明由證此真如無(wú)為法故。還說(shuō)無(wú)為法。亦非無(wú)相。此明就理教一義邊。真如非不有相可藉聲。聞假教會(huì)也。此第四何異第二。上之第二。明真如法體雖空無(wú)萬(wàn)相。而體是妙有。今此第四。明真如法體絕字等有有為萬(wàn)相。而由詮悟理。因證有說(shuō)。如此本末相推理無(wú)條然。故得言即真如證法中有名字聲教可說(shuō)。以此為異也。然此我法二空。下偈論中釋之也

又何以故須菩提是諸菩薩若取法相則為著我等者。此第二何以故所以來(lái)者。聞上法空中第四句言亦非無(wú)相。還取證法同于名相。疑云。若此菩薩有智慧人。已得彼我法二空之解。斷我法上或者。何故猶起心謂此證法同于名相。復(fù)言。我有智慧能觀我法二空。我能修行斷煩惱。我能教化眾生。若爾此菩薩則斷滅我相等或不盡。有如此疑。故言何以故也。又能解何以故者作難�；蛘呗劮�空中第四句釋言。真如雖無(wú)名相。非不因此真如證法有于言說(shuō)。此音聲言教還詮證智。復(fù)藉此言教。得彼證智。若爾真如證法中便有名相。何以故言真如無(wú)名相不同有無(wú)也。故答是諸菩薩若取法。則為著我人等也。明初地菩薩雖得我法二空之解。但斷初地所斷一品粗惑。猶有二地以上四住根本無(wú)明住地善法封著微分別心功用煩惱。故言則為著我人等。非謂猶有四住粗惑取證法有名相也。上已云是菩薩無(wú)相。復(fù)云無(wú)法相。此已明菩薩得我法二空之解。此中復(fù)言若取法相則為著我人眾生壽者。此之二文所以相違也。今者明斯之二文雖似相違。而其理冥順。云何相順。前明初地菩薩得我法二空能治之解。言無(wú)我相等者。但明初地所斷四住粗惑。猶有二地以上修道中善法煩惱無(wú)明細(xì)闇根本之惑。如十地經(jīng)中言。我能知法入定能化眾生等。猶有微惑未盡。所以知然。下論釋云。但有無(wú)明使。無(wú)現(xiàn)行粗煩惱。以此知也。若取法相者。明此菩薩雖得我法二空之解。故起分別。由我有智慧能解我法二空。此微分別。是我見家根本。從粗為言。故云著我人等。此釋前我空也

若有法相者。亦分別言我有智慧故能解二種法空。此釋前法空。亦得言先釋法空也。然此二所以不定者。明同是善法中取著更無(wú)別境。故前后皆無(wú)妨也。若依次第。應(yīng)先釋我空后釋法空。次第二明法空故。棄釋法空。復(fù)方釋我空也

又此若取法相二句。經(jīng)中列之在先。不應(yīng)取法非不取法者。依經(jīng)列之在后。及下論釋在二句之前。何以故。然此第三經(jīng)文為釋。須明三人有生信差別。義便故釋在先也。此前二句所以復(fù)在悉知悉見后釋者。為證成前二人能信之行。然后方釋前之二句也

何以故者。此是第三何以故也。疑者聞前法空中第三第四句釋。疑云。證法雖無(wú)名相。非不可依言辭而說(shuō)。故言亦非無(wú)相。便執(zhí)言若前證法可以名句詮說(shuō)。此能詮名句則是證智中有。若爾證法便是有相。那得上言真如證法體無(wú)名相。然如來(lái)言自不定。我謂為有。如來(lái)說(shuō)無(wú)。我適謂無(wú)。如來(lái)復(fù)為我說(shuō)有。何以故。不為我定說(shuō)。故言何以故也。為遣此執(zhí)故。答言不應(yīng)取法非不取法。此明中道之理不可定說(shuō)有無(wú)。若定說(shuō)有無(wú)�？謮櫠�邊。若墮二邊。則著我人眾生等相。故不得定說(shuō)也。不應(yīng)取法者。明雖藉詮而說(shuō)。而亦理非名相。不應(yīng)取聲教為證法謂是有相也。非不取法者。聞言不應(yīng)取法。便證法一向無(wú)名相。不可假教而說(shuō)。若無(wú)名相不可假教說(shuō)者。則復(fù)謂音聲言教令非是法。棄其能詮之義。為遣此疑故。言非不取法。此明無(wú)言之旨非不可寄名相而說(shuō)藉詮而悟。言教非是一向非法。故言非不取法也。所以不得定說(shuō)有無(wú)者。明此法亦有無(wú)義復(fù)有有義。而真如法體雖是妙有。而無(wú)名無(wú)相故。不得定說(shuō)為有�？秩巳⊥�名相有。然此真如雖無(wú)名相。而不得定說(shuō)為無(wú)�？秩巳⊥�兔角等無(wú)也。以是義故者。雙釋二句。以是不應(yīng)取聲教。即是真如證法無(wú)名相理故。以是非不藉言教而會(huì)證法。言教名相非是一向非法。不得舍義故。如來(lái)常說(shuō)筏喻法門者。如人乘船亦舍亦取。下論委釋。故不具辨也。是法應(yīng)舍者。此合前筏喻也。又余經(jīng)或云。法尚應(yīng)舍何況非法。依小乘經(jīng)。言法尚應(yīng)舍者。明小乘羅漢入無(wú)余涅槃時(shí)。八正道十智三三昧等無(wú)漏善法。尚尚應(yīng)舍。何況十惡等非法而不舍也。又楞伽經(jīng)中。法尚應(yīng)舍何況非法者。色等諸法是有猶尚應(yīng)舍。何況龜毛兔角名字等法虛妄無(wú)實(shí)而不舍也。又余經(jīng)亦同。此經(jīng)云是法應(yīng)舍非舍法故。是法應(yīng)舍者。明雖尋詮會(huì)旨。得理法須亡詮故應(yīng)舍教。成上不應(yīng)取法也。非舍法者。明始行發(fā)菩提心乃至成佛。莫不皆因教悟理藉詮會(huì)旨。須此言教不得全舍。故言非舍法故。成上非不取法也

論曰此義云何者。論主問(wèn)斯一段經(jīng)來(lái)意云何也。向依以下。說(shuō)因深果深者。將序生疑之意。牒前第四第五段經(jīng)。出生疑之處。若爾以下至非舍法故。正作疑答法用。如經(jīng)初次第生起中解釋可知也。此義云何者。向未難牒前經(jīng)設(shè)疑。即通舉此一段經(jīng)。答疑問(wèn)之意。猶未廣釋。論主今欲設(shè)偈廣解。故問(wèn)此經(jīng)。答疑問(wèn)之意云何也。此一段經(jīng)。凡以八行偈釋。初一偈釋經(jīng)中。須菩提問(wèn)如來(lái)答。明未來(lái)惡世時(shí)有三種人。具三種德故能信此經(jīng)。第二偈別釋前二人殖因來(lái)久故有能信之德。第三偈欲釋第三智慧人有能信之德。故復(fù)總舉我法二空能治所治。為下別釋作論本。第四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。第六偈為答。但應(yīng)明第三人。不須明前二人疑難。故復(fù)總舉來(lái)釋。明前三人能信有差別俱足信人。故須明三人也。第七偈釋悉知悉見。第八偈釋筏喻也。初一偈。上一句釋須菩提問(wèn)。后三句釋如來(lái)答。須菩提未來(lái)世有菩薩信乃至以此為實(shí)也。說(shuō)因果深義者。釋前一經(jīng)中聞?wù)f如是修多羅。雙舉第四第五因果經(jīng)文來(lái)作問(wèn)也。疑問(wèn)意云何如來(lái)所說(shuō)因果無(wú)相二種深義。于后末世人不能生信。云何如來(lái)常自道言。我是一切智人。善知眾生機(jī)根。稱機(jī)說(shuō)法。說(shuō)必有益。終不虛也。故偈答言。于彼惡世時(shí)不空以有實(shí)。正釋經(jīng)中佛答須菩提未來(lái)世有菩薩摩訶薩。明雖復(fù)惡世信者難得。有人能信。非為空說(shuō)。何者是能信之人。下句指云菩薩三德備。此句正釋經(jīng)中有持戒修福德智慧者。此總出三種人能信之德。故知不空說(shuō)也

第二偈別釋前二種人能信之德。從佛告須菩提非于一佛二佛乃至能生一念凈信也。修戒于過(guò)去及種諸善根者。此二句指出持戒修福德二種人。明此人曾供諸佛。聞大乘經(jīng)。生信不謗。能發(fā)菩提心。如說(shuō)修行。名為持戒。廣以內(nèi)外珍財(cái)。奉施諸佛及一切眾生。修波羅蜜行。名種諸善根。正釋經(jīng)中非于一佛二佛三四五佛所修行供養(yǎng)而種善根也。問(wèn)若此人已供養(yǎng)諸佛。為當(dāng)供養(yǎng)幾許佛來(lái)。故以下半偈答云�；蚓哂谥T佛亦說(shuō)功德滿。正釋經(jīng)中已于無(wú)量百千萬(wàn)諸佛所修行供養(yǎng)而種善根。明此二人非但于一二三四五佛所修行種善根。乃于無(wú)量佛所修行供養(yǎng)久積勝因。方能于此經(jīng)中生凈信也。此下半偈。重明上二人。所以復(fù)來(lái)。以經(jīng)中有兩重故。論主學(xué)經(jīng)再舉也。如經(jīng)已下訖種諸善根。此是論主以偈釋經(jīng)已竟通舉兩段經(jīng)結(jié)偈。此經(jīng)文以下至功德具足故者。論主以經(jīng)中解不能廣釋。故略申經(jīng)偈所明之義也

第三偈以下有三偈。釋經(jīng)中第三有智慧人。依經(jīng)中次第應(yīng)釋悉知悉見等經(jīng)文。但此知見等義通前后隨意。此乃依任放辨才故。經(jīng)文先列。論中后釋也。后壽者。乃舉我相中四種。所以單言壽者。此中雖并明四計(jì)。莫不同計(jì)于我。且舉一名。余三可知。及法者此舉法相中四種。亦且舉法相中一名也。應(yīng)言法相。但以五言偈俠。直言及法也。此一句�？偱e八種所治法也。遠(yuǎn)離于取相者。正釋經(jīng)是諸菩薩無(wú)我相乃至亦非無(wú)相我空法空二段經(jīng)文。明得此八種勝解能治前八種取相之惑故。言遠(yuǎn)離于取相也。亦說(shuō)知彼相者。明所以牒我法二空能治所治法來(lái)者將欲更廣釋第三有智慧人義故。言亦說(shuō)知彼智慧人義不斷相也。復(fù)非但智慧人不斷相。亦說(shuō)知前二人不斷相也。依八義別者。依八種所治。有八種能治之義。此一偈與下我空法空二偈為本。不別釋經(jīng)文也。此義云何也者。聞此一偈義意云何也。故答復(fù)說(shuō)般若義不斷故。此文先解第三句。然后復(fù)設(shè)問(wèn)云。說(shuō)何等義。問(wèn)此說(shuō)般若義不斷者義云何。后方舉上二句能治所治。略釋能治所治之義也。雖略釋能治所治。猶未列其數(shù)。故提偈第四句。結(jié)出其數(shù)也。此復(fù)云何以下能治所治迭互相屬對(duì)也

此義復(fù)云何者。論主生下第四偈故設(shè)此問(wèn)。前偈雖總解四種壽者相。還總解四種義。今一一別釋者。義意復(fù)云何。故答差別相續(xù)體。此一偈釋前經(jīng)中無(wú)復(fù)我相等四句也。差別者明我相也。相續(xù)者眾生相也。不斷至命住者。人相也。復(fù)趣于異道者。壽者相也。是我相四種者。四種我相也。此一偈唯舉所治四法也。此義云何以下。初列我中四種名。次解四種計(jì)我義。然后舉經(jīng)中四種能治無(wú)我解來(lái)。對(duì)四種計(jì)心

云何及法者。前偈以釋壽者等四句。今次釋法中句。故重舉前論本偈上句下兩字來(lái)作問(wèn)。生起后偈故。言云何及法。故即以偈答。此第五偈釋經(jīng)中無(wú)法相等四句也。一切空無(wú)相者。正釋經(jīng)中是諸菩薩無(wú)法相。明外人計(jì)眾生五陰法十二入六塵可取能取一切法是實(shí)有。此名法相。對(duì)治此計(jì)故。言一切空也。空者。此十二入有為諸法本來(lái)不生無(wú)體相故空。無(wú)為之法佛性涅槃無(wú)萬(wàn)相故空也。應(yīng)問(wèn)何故空即答以無(wú)物故。無(wú)物者�？諢o(wú)色等物也。實(shí)有者。正釋經(jīng)中亦非無(wú)法相。聞言有為無(wú)為一切法空。疑者謂涅槃佛性無(wú)為之法亦同有為無(wú)體之空。此名非法相。對(duì)治此計(jì)故。答言實(shí)有。明佛性涅槃體是妙有。以無(wú)萬(wàn)相故空。勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同于有為之法虛妄分別無(wú)體故空。故言實(shí)有也。不可說(shuō)者。正釋經(jīng)中無(wú)相。聞言萬(wàn)法皆空。疑者便謂真如無(wú)為法。同有為諸法無(wú)性之空。亦同龜毛兔角之無(wú)故。答言實(shí)有。既聞?wù)嫒鐚?shí)有。疑者計(jì)謂真如同色香味觸有為之有。聞無(wú)謂真如同色兔角等無(wú)。此二種計(jì)名之為相。對(duì)治此計(jì)故。答言不可說(shuō)。此言不可說(shuō)者。明真如法體妙有妙無(wú)而不同世諦色香之有性空等無(wú)。雙遣有無(wú)二種計(jì)情故。言不可說(shuō)也

依言辭而說(shuō)者。正釋經(jīng)中亦非無(wú)相。聞言不可說(shuō)。疑者便謂真如一向不可說(shuō)。若爾真如令不可說(shuō)者。云何依經(jīng)教發(fā)心。憑詮修行。而得佛果也。此名為非相。對(duì)治此計(jì)故。答依言辭而說(shuō)。明真如雖體絕言相。非不假于聲教而得此理故。言依言辭而說(shuō)也

是法相四種者。舉所治四種相。結(jié)前三句中能治四種無(wú)法相也。而此一偈通舉能治所治法也。何者是四種等者。上偈第四句中。雖云是法相四種。猶未出其名。今列出四名也。此義云何者。前偈中上三句并長(zhǎng)行四種名列所治。而問(wèn)此能治所治其義意云何也。有能取可取至以無(wú)物故。此解初對(duì)法相無(wú)法相能治所治也。彼法無(wú)我空實(shí)有故。言亦非無(wú)法相。此解第二對(duì)非法相。亦非無(wú)法相能治所治也。然云彼法者。彼真如證法也。無(wú)我空者。明彼真如法體非但空于我法。亦復(fù)空于無(wú)我無(wú)法也。實(shí)有者�？只蛘呗勓哉嫒缱C法雙絕有無(wú)名無(wú)我空。便謂證法一向空寂。故云實(shí)有非無(wú)體空也。彼空無(wú)物而此不可說(shuō)有無(wú)故言無(wú)相者。此解第三對(duì)相無(wú)相能治所治也。依言辭而說(shuō)至依言相說(shuō)。此解第四對(duì)非相。亦非無(wú)相能治所治也。依八種差別義離八種相者。此既別釋義我法二空竟。并舉能治所治。雙結(jié)二空也

是故說(shuō)有智慧者。上問(wèn)第三人復(fù)有何德行故能信此經(jīng)。今既明此人能解我空法空。經(jīng)論中具釋意。所以舉智慧來(lái)。通結(jié)其能信之德也。如經(jīng)無(wú)法相等。別結(jié)法空中四也。有智慧便足者。難云若此第三人具二空之解能現(xiàn)信者。此人則為最勝。若然但說(shuō)有智慧人則足。何須復(fù)明持戒修福德二種人也。答云為生實(shí)相差別義故。將欲便論主釋其示現(xiàn)生實(shí)相差別所以故。問(wèn)云何示現(xiàn)。然即偈答彼人依信心恭敬生實(shí)相。所以復(fù)明此一偈者。前長(zhǎng)行論云。有智慧人證二空之解決定能信此經(jīng)。不隨他教。若爾此第三人則為最勝。唯應(yīng)明此有智慧人。何須復(fù)說(shuō)持戒功德二種人也。故設(shè)此偈。明信有多種義通三人。非唯有智慧者。由他前二人以持戒修福德仰信為因故。能得地上我法二空無(wú)漏智慧故。須明前二人。不得單明智慧人也。是故下長(zhǎng)行論云不但說(shuō)般若也。彼人依信心者。釋持戒修福德二種人。是地前菩薩未能現(xiàn)見現(xiàn)原。從佛聞法憑信生解故。言依信心也。恭敬生實(shí)相者。明此二人恭敬如來(lái)。隨慎佛語(yǔ)。能信此經(jīng)。以之為實(shí)相也。故復(fù)超舉前經(jīng)來(lái)也

聞?wù)f如是修多羅能生凈信者。結(jié)成須明前二種人。非唯獨(dú)明智慧足也。聞聲不止取者。此下半偈復(fù)明第三有智慧人依如前疑。正應(yīng)但明上二種人有差別信。何故復(fù)舉有智慧者。有二意。一為以智慧者是證信之人。上二人是其聞信。二為乘釋經(jīng)中不應(yīng)取法非不取法故來(lái)也。聞聲不正取者。明有智慧人得二空解故聞音聲言教不取。即同所詮證義無(wú)名相理故。下論釋云。又智慧者不如聲取義也。正說(shuō)如是取者。雖不取聲教同于證義。然所詮之理非不藉聲教而得。非是一向非法故。下論云隨順第一義智正說(shuō)如是取也。言說(shuō)家果所謂義也。因能隨果。故云隨慎也。此義云何者。此一偈所明之義云何也。而下釋分為二。彼人有持戒功德。乃至不但說(shuō)般若。釋上半偈。明上二人恭敬如來(lái)。憑圣經(jīng)教。能生凈信。雖不同第三證而生信。亦能于經(jīng)生決定解。故超舉上凈信經(jīng)來(lái)結(jié)也。又有智慧以下釋下半偈。明第三智慧人。不如聲取證�，F(xiàn)中生信。勝于前二。復(fù)越釋下第三何以故不應(yīng)取法等也。故次言須菩提不應(yīng)取法者。如前下半偈所釋也。如經(jīng)次第。此經(jīng)文次應(yīng)在若取法相有法相則為著我眾生等后。今所以在此釋者。為欲證有智慧人能不如聲取義以便。故越釋之。是故論云次言者。義中次第。非經(jīng)中次也

又經(jīng)復(fù)言須菩提如來(lái)悉知悉見者。上來(lái)諸偈。皆先作偈釋。舉經(jīng)結(jié)之。此中何故先列經(jīng)于前。后方作偈論而釋以上超釋后兩段經(jīng)。此猶未解。所以先舉也。然此論主解義多途或先舉后釋�；蛳柔尯蠼Y(jié)。而此依闡陀論法也。此所以超釋后二經(jīng)文今方在此釋。悉知悉見者。前明三種信人勢(shì)相屬著。以此知見是任放辨才義通三人。列三人訖。明知見義顯故方釋之。此明何義者。論主欲釋如來(lái)悉知悉見是諸眾生義故。問(wèn)此悉知悉見明何等義。即以偈答云。佛非見果知。此一偈。正釋經(jīng)中如來(lái)悉知悉見是諸眾生。佛非見果知者。明如來(lái)以現(xiàn)智了了知此人決定能信名為持戒。非見有威儀相貌者。謂為能信。名持戒人。如此假相知者此為藉相。比知今明佛非以此相貇解故。云佛非見果知也。應(yīng)問(wèn)若非比智知者云何知。答曰愿智力現(xiàn)見。愿智者。如來(lái)百四十不共法中愿智力。亦云自在力也。非同小乘發(fā)愿后方有智也。求供養(yǎng)恭敬彼人不能說(shuō)者。上半偈明引佛為證成前二種能信人也。此下半偈出破戒不信之。實(shí)不持戒為利養(yǎng)故。詐言持戒者。彼人不能自說(shuō)我是持戒有功德能信之人。以如來(lái)力加也

此義云何以下。一段長(zhǎng)行論。凡有二意。從初至不能自說(shuō)已前。釋上一偈。又是諸菩薩以下。釋偈外兩處經(jīng)也。就初釋偈中。復(fù)有二意。從持戒等至以有二語(yǔ)。釋上半偈彼持戒等人至愿智力現(xiàn)見故釋。前半偈中知見之義。如來(lái)悉知便足以下至次有二語(yǔ)故。論主設(shè)不須并明知見二法之難。即答須并明知見二法之義也。何故如是說(shuō)者。論主設(shè)問(wèn)何故作此不須知見之問(wèn)答須知見之說(shuō)故。云何故如是說(shuō)也。即答以有二語(yǔ)故。明知有現(xiàn)智知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二語(yǔ)不同故。設(shè)此問(wèn)答。欲使人識(shí)如來(lái)云知見者是現(xiàn)智知佛眼見非比智知肉眼見也

又何故如來(lái)如是說(shuō)以下。明知見中第二意釋下半偈。又何故如來(lái)如是說(shuō)者。論主設(shè)問(wèn)云。如來(lái)唯知二人有信。明于知之與見為當(dāng)更余意也。故即引下半偈答。明如來(lái)不但知見此二人有能信之德。若有人實(shí)不信此經(jīng)。實(shí)不持戒。為求供養(yǎng)恭敬。詐言持戒有信者。如來(lái)亦知見故。明下以論釋求供養(yǎng)等半偈也。是諸菩薩生無(wú)量福德聚取無(wú)量福德者。生者此明前二人能信之福決定能作菩提因故云能生因也。取者論釋云勛修自體果義者明此一念信心非但能與佛果作決定因義。由此一念信心為因。復(fù)能修行斷惑顯出法身無(wú)上佛果也。明此前二人決定能修行取佛果也

又何以故須菩提若取法相為著我等者。此一段經(jīng)。在我法二空經(jīng)文之后。所以解在于此余經(jīng)文。其經(jīng)在下。而在前釋者。明余經(jīng)共成有智慧人我法二空之解。義勢(shì)相屬。引之前釋此經(jīng)文。乃明二地已上修道中所斷之惑。在下義便故遺之于此也。但有無(wú)明使者。此是功用之惑。善法煩惱。釋經(jīng)中若取法相則為著我等二句經(jīng)也。無(wú)現(xiàn)行粗煩惱者。無(wú)三界四住我見等粗惑故。言無(wú)現(xiàn)行粗煩惱。以示無(wú)我我見。四住煩惱以我者為本。六十二見亦因而有。談其無(wú)本足知亦無(wú)余惑也。彼不住隨順一偈。釋經(jīng)中筏喻。成上不應(yīng)取法非不取法。此經(jīng)論俱次先舉后釋。彼者。彼于十二部經(jīng)。言教法也。不住者。彼經(jīng)教法不住無(wú)名相證法中。正釋經(jīng)中是法應(yīng)舍。明所詮之理絕于名相言教法故也。即有難云。所詮證理絕于言教名相者。能詮之教便一向非為法也。偈即答云。隨順雖能詮之教。非即是所證法。非不因于能詮得證法故。言隨順也。此二字釋經(jīng)中非舍法故由教得理不全舍也。于法中證智者。釋上句彼不住也。直言不住。未知于何處不住。故出于所證智中音聲言教法不住也。如人舍船筏。釋經(jīng)中筏喻也。法中義亦者。合喻也。此應(yīng)云如人取船筏法中義亦然。所以偏云舍者。以偈狹故也

此義云何以下至以得證智舍法故。釋偈上句中彼不住。第二句于法中證智。明能詮教法非證法故不取教法為證。即引筏喻來(lái)怗成也。隨慎者以下。釋偈初句中隨慎二字。明言教雖非即所證法。非不隨慎于法故。取言教為法。不得全舍。所以復(fù)引取筏喻怗結(jié)也。自此以下等。論主生下我空法空第二段經(jīng)文。從初至非有為相得名。將出生異疑之處故。牒前第五段經(jīng)來(lái)也。若如是以下。作生疑法。用正出疑體也。廣釋如經(jīng)中生起無(wú)異也

佛告須菩提。于意云何。如來(lái)得三菩提也者。此經(jīng)猶屬我空法空段。成上有能信人也。以何次第起。上第五段中言。不可以相成就見如來(lái)者。明不可以三相所成丈六應(yīng)見法佛如來(lái)。以法身如來(lái)無(wú)生住滅非有為相故。有人乘此。更生疑。若釋迦如來(lái)。從王宮生。六年苦行。修道成佛。四十五年住世說(shuō)法。后入涅槃。有此三相非是佛者。今此三相所成丈六如來(lái)。為當(dāng)是佛。為一向非佛。若是佛者。不應(yīng)言不可以相成就見如來(lái)。若非是佛。不應(yīng)言我發(fā)菩提心修苦行道場(chǎng)成佛轉(zhuǎn)法輪。此釋迦如來(lái)為實(shí)發(fā)菩提心修苦行道場(chǎng)成佛有所證有所說(shuō)。為不發(fā)菩提心不修苦行不成道無(wú)所證無(wú)所說(shuō)也。有如此疑。故次答意。明釋迦如來(lái)非法身佛。非不是應(yīng)化佛�；�佛以眾生感見故有。無(wú)實(shí)眾生體。亦無(wú)四大。無(wú)心意識(shí)。不從修成故。非是實(shí)佛。既非實(shí)佛。然不發(fā)菩提心修苦行道場(chǎng)成佛實(shí)有所證。既無(wú)實(shí)證亦不說(shuō)法。為斷此前疑。故次明此段經(jīng)也。前第五段中已別相法身佛。今此經(jīng)中亦別相中明應(yīng)佛也。須菩提于意云何者。明須菩提懷疑在心即應(yīng)有問(wèn)。如來(lái)亦應(yīng)有答。以此經(jīng)文略義隱多不作問(wèn)答故。直問(wèn)須菩提于意云何也。欲使須菩提稟如來(lái)冥加力故自答此義也。須菩提解佛意故即答。世尊無(wú)有定法如來(lái)得三菩提也。明應(yīng)佛以眾生感見故有。道理而言。無(wú)有定法。應(yīng)化如來(lái)。有實(shí)行者發(fā)心修行斷煩惱證于菩提故。云無(wú)定法如來(lái)得三菩提。非謂一向無(wú)菩提可證亦無(wú)實(shí)修行證菩提人也。亦無(wú)定法如來(lái)可說(shuō)者。凡以有證故有說(shuō)。無(wú)證故無(wú)說(shuō)。然應(yīng)佛既不證果亦不因證而說(shuō)也。何以故者。有人聞言應(yīng)佛如來(lái)不修道證果。復(fù)不說(shuō)法。更生疑謗。謂一向無(wú)菩提。亦無(wú)菩薩修道證果作佛。亦令不說(shuō)法。若無(wú)佛無(wú)法者。何以故釋迦如來(lái)云。我三阿僧祇修行滿足。證大菩提。轉(zhuǎn)法輪。便有證有說(shuō)。云何而言。如來(lái)不得三菩提。亦不說(shuō)法也。又若一向無(wú)佛無(wú)法者。云何諸菩薩發(fā)菩提心。修諸苦行。求于佛果。有如此疑問(wèn)。故言何以故也。即答云。如來(lái)所說(shuō)法答意明如來(lái)實(shí)有證說(shuō)。但上言不證說(shuō)者。此明應(yīng)化佛不證不說(shuō)。今言如來(lái)所說(shuō)法者。明釋佛如來(lái)非不有實(shí)行者發(fā)心修行斷惑證果有所說(shuō)法也。那得以應(yīng)佛不實(shí)證說(shuō)。便謂報(bào)佛亦一向不證不說(shuō)也。若報(bào)佛說(shuō)法者。法佛為說(shuō)法以不。此中應(yīng)有是疑。而此中不答。下斷疑分中當(dāng)釋法佛有說(shuō)不說(shuō)�；蛘呗勓�。實(shí)有證說(shuō)。者乘更生疑。若報(bào)佛如來(lái)實(shí)有證說(shuō)者。則所證之法體。是名相可取說(shuō)。云何上言真如證法體無(wú)名相。言語(yǔ)道斷。心行處滅。不可取說(shuō)也。故經(jīng)答皆不可取不可說(shuō)也。此答意言。報(bào)佛說(shuō)法者。依世諦名相。道中。得言有行者修行證果為人說(shuō)法。若據(jù)真如理中。泯然一相無(wú)有修得。亦無(wú)證說(shuō)也。不可取不可說(shuō)者。明真如證法體非名相。不為耳識(shí)所得故。言不可取。非音聲性。難以言辨。故言不可說(shuō)也。非法者。明上證法體非名相不可取說(shuō)故。聲教非證法。成上不可取不可說(shuō)也。非非法者。若前證智法。非音聲性故。不可取說(shuō)者。則能詮經(jīng)教條然離于所詮之理亦爾。經(jīng)教則一向非法。為釋此疑。故言非非法也。明能詮經(jīng)教雖非即證法。非不由教得理故。不得云全一向非法亦是法。成上來(lái)所說(shuō)法也。何以故。一切圣人皆以無(wú)為法得名者。何故明此上言非非法者。明能詮之教雖非證法。要因證能說(shuō)。藉教得證。明知言教是法。非是一向非法。故引此一切圣人。以釋成此義。何以故者。此言教何故是法非是非法。以是初地以上一切圣人證真如無(wú)為法。還說(shuō)無(wú)為法故。知是法非是非法也。皆以無(wú)為法得名者。謂真如法名無(wú)為也。明初地菩薩并觀三種二諦就現(xiàn)得二空故斷除五住習(xí)氣無(wú)明。離心意識(shí)。名為見道。乃至十地皆分有對(duì)治除斷。此明由見真如正理能斷煩惱。故曰圣人無(wú)為法得名也

論曰。以是義故者。論主未嘗有釋。何得直云以是義故。此即指前經(jīng)文。如來(lái)設(shè)問(wèn)。須菩提仰答。如來(lái)無(wú)有定法。如來(lái)有得有說(shuō)。如前經(jīng)中。二圣問(wèn)答相解。我亦如是。解此經(jīng)意。更不別釋。即指經(jīng)為解故。云以是義故。釋迦牟尼佛非佛亦非說(shuō)法者也。此義云何者。此一段經(jīng)一行論釋義意云何也。故即偈答云。應(yīng)化非真佛。此一偈。釋前一段經(jīng)。應(yīng)化非真佛者。正釋經(jīng)中無(wú)有定法如來(lái)得三菩提也。明釋迦如來(lái)從感故有八相成道。言佛者。是應(yīng)化佛。非真佛者。非是法報(bào)二種真佛也。亦非說(shuō)法者。此釋經(jīng)中無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)也。上云應(yīng)佛不證菩提。此句云應(yīng)佛既不證菩提亦不說(shuō)也。說(shuō)法不二取者。說(shuō)法二字釋經(jīng)中

何以故如來(lái)所說(shuō)法。明報(bào)佛如來(lái)實(shí)證菩提實(shí)說(shuō)法也。不二取者。釋經(jīng)中皆不可取不可說(shuō)也。云何不二取。聽者不取所說(shuō)言教以為證法。亦不取言教以為一向非法。而說(shuō)者亦不取聲教以為證法。不取聲教以為一向非法。故云不二取也。無(wú)說(shuō)離言相者。釋經(jīng)中非法非非法。還釋成上不二取。非法者。云名相言教非真如證法也。明此證法從本際來(lái)自性清凈體絕名相故。不應(yīng)以所詮證法。同于聲教。故云無(wú)說(shuō)離言相。此還成上非非法。明言教是法非是非法。若證法無(wú)名相言教非是法者。便應(yīng)一向絕于言說(shuō)。不復(fù)可假教而說(shuō)尋詮可會(huì)。有如此難故。正應(yīng)答言不離言相。但以偈俠。直云離言相。明要假言證得于無(wú)言也。此義云何乃至亦非說(shuō)法者故。通釋偈中上二句。于中有二意。從初至無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)。此出二句所明義意雖。并舉三佛來(lái)。意欲但取應(yīng)佛。明釋迦如來(lái)既是應(yīng)佛。故不實(shí)證三菩提。亦不說(shuō)法。即舉經(jīng)結(jié)之也。若爾以下至亦非說(shuō)法者故。聞上釋言如來(lái)不得菩提。亦不說(shuō)法。論主便執(zhí)經(jīng)中如來(lái)所說(shuō)法等。假興難意。即引疑者之難。以答其難。明遮人謗。故云報(bào)佛有證說(shuō)非論應(yīng)佛有證說(shuō)也。復(fù)引偈來(lái)結(jié)。明應(yīng)佛無(wú)實(shí)說(shuō)也。說(shuō)法不二取無(wú)說(shuō)離言相者。乃至無(wú)我相實(shí)有故。此提偈中下二句。次第釋之。聽者說(shuō)者皆不二取。釋偈中第三句也。何以故者。將釋偈中第四句故。問(wèn)何以故。上聽說(shuō)二人于所說(shuō)法中。皆不二取也。即釋言彼法非法非非法。然此依次第。應(yīng)釋無(wú)說(shuō)離言相。但此句本為釋經(jīng)中非非法。故引此經(jīng)文。釋于何以故聞即當(dāng)解偈也

依何義說(shuō)者。問(wèn)此所說(shuō)法言非非法者。依何義說(shuō)也。即答依真如義說(shuō)。言依真如義說(shuō)者。明如來(lái)證真如法還為眾生說(shuō)彼真如法。而此佛教非法非非法也。非法者。一切法無(wú)體相故者。一切法謂十二部經(jīng)聲教法也。無(wú)體相者。此言教法中無(wú)所證智體相也。非非法者。彼真如無(wú)我相實(shí)有故者。明此真如法體雖雙絕有無(wú)名為無(wú)我。而體備萬(wàn)德妙有湛然。故名為實(shí)有。而如來(lái)依此法故。有于言說(shuō)。此言說(shuō)還詮真如法故。言教是法故。云非非法也。自此已前。釋偈已竟。從此以下。將釋偈所不攝經(jīng)故。先問(wèn)上經(jīng)中云。若依真如有說(shuō)者。何故唯言如來(lái)所說(shuō)法。不言如來(lái)所證法也。即答云。有言說(shuō)者。即成證義等。明若不證者不能說(shuō)故。明知今道如來(lái)所說(shuō)法者。已知有證也。如經(jīng)以下。即提所未釋經(jīng)來(lái)結(jié)成。結(jié)成竟然后次第釋此經(jīng)文也。此句明何義者。問(wèn)此一句經(jīng)明何等義得結(jié)成上有言說(shuō)者已知證義也。即答彼法是說(shuō)因故。明圣人由證真如故方有言說(shuō)。故引此經(jīng)證成上有說(shuō)則有證也。何以故者。彼真如無(wú)為法。何以故得作言說(shuō)家因。即云一切圣人依真如清凈得名。明初地以上圣人皆證真如無(wú)為法故斷除二障得圣人之名。即結(jié)云以無(wú)為法得名故也。以此義故者。以此圣人無(wú)為法得名義故。彼圣人還說(shuō)無(wú)為。法是故得成證法。是言說(shuō)因也。復(fù)以何義者。作難云。若圣人證無(wú)為法。還說(shuō)無(wú)為法者。是則真如證法。有于名相。便應(yīng)可取可說(shuō)。復(fù)以何義故。云何真如證法無(wú)名無(wú)相不可取說(shuō)也。即答云。彼圣人所證法。不可如是說(shuō)。何況如是取。明彼證法體非聲性故。尚不可以言說(shuō)。何況以耳識(shí)往取。故云不可如是說(shuō)。何況如是取也

故即釋言。何以故。彼法遠(yuǎn)離言語(yǔ)相。非可說(shuō)事故。明雖彼圣人證無(wú)為法。還說(shuō)無(wú)為法。而此無(wú)為法離言語(yǔ)故。不可取說(shuō)也。何故不但言佛。乃說(shuō)一切圣人者。論主假設(shè)難云。若一切圣人以無(wú)為法得名者。唯佛一人會(huì)無(wú)為理盡�？梢詿o(wú)為法得名。初地以上圣人見理未窮。不應(yīng)以無(wú)為法得名。何故乃說(shuō)一切圣人皆以無(wú)為法得名也。即答以一切圣人依真如清凈得名故。明初地以上圣人皆現(xiàn)見真如處同。故得名為圣。是故不唯言佛也

乘即難云。若初地以上一切圣人皆現(xiàn)會(huì)真如。名為圣者。佛與菩薩。有何異也。故答如是具足清凈如分清凈。明如來(lái)萬(wàn)德圓滿見真如理窮二障永盡。故名佛為圣人。具足清凈也

初地以上十地以還。雖復(fù)見勝理未圓。斷惑不盡。非不如分如力見理除惑。勝分解成故。名菩薩為圣人。如分清凈也。若然佛與菩薩。便優(yōu)劣不同。那得難言若初地以上一切圣人皆以無(wú)為法得名者佛與菩薩有何異也