金剛仙論 第四卷

金剛仙論 第四卷

須菩提于意云何若滿三千七寶布施以下。此中有九段經(jīng)文。名為第七具足功德挍量分。云何名挍量分者。明以三千七寶布施得福雖多。取相心施是有漏因。但招三界人天有為果報(bào)。不如受持此經(jīng)一四句偈乃與無上佛果具足功德作無漏勝因。如此比挍優(yōu)劣上下勝如不同故。名具足功德挍量分也。有何次第起者。此有疑故也。此疑從何處生。從前第六段中如來所說法皆不可取說中生。第二疑云何生若所證法非是名相。不可取說。所說經(jīng)教是名相可取可說者。則證說二法名相無名相條然有異。若爾尋此言教不能得證。若不能得證者。受持讀誦此所說經(jīng)教。應(yīng)無福德。若無福德者。則因義不成。若因義不成。則為空說無有利益。若無利益。則無修道得果云。何余經(jīng)中言如來不空說法也。若然受持此能詮言教。為有福德。為無福德有此疑也。故引三千世界等經(jīng)文答之答。意云受持此經(jīng)一四句偈所得功德勝前七寶施福。所以然者。明此一偈經(jīng)教雖證法中無。而由得證故。方能說法故。此言教乃證中一分。要尋此言教。解無為法身。發(fā)聞思修慧等。然后得證。明知一偈經(jīng)教能與佛果證法作因。勝七寶施福故。次明此挍量分也

三千大千世界者。百億須彌。百億四天下。百億日月。上至有頂。下至風(fēng)輪。名此為三千大千世界也。滿中七寶持用布施得福多不者。如來將欲以受持經(jīng)教一四句偈挍量勝如故。先引七寶施福。以問須菩提得福多不也。甚多婆伽婆甚多修伽陀者。今須菩提將明施者用寶既多得福亦多。敬答于佛。故仰并如來二號(hào)也。婆伽婆者。西國(guó)正音。義翻云一切種智人。修伽陀者。漢翻善逝。略舉二德。答佛施福多也。何以故者問如來何以故。明此三千七寶布施得福甚多譬喻。故云何以故也。即答是福德聚即非福德聚。上言七寶布施得福甚多。今復(fù)云是福德聚即非福德聚。此二言何故前后相違。似須菩提失冥加力。謂此福甚多而似答不契。今須菩提申已不失冥加之力。又亦非說多不當(dāng)理。我得冥加力故。玄知下如來以七寶施福雖多。是有漏福德不能遠(yuǎn)趣佛果。故挍量不及持經(jīng)四句偈得出世無為法身無漏福多故。此采取下挍量之意也。是福德聚者。是七寶布施福德聚也。非福德聚者。明此福雖多是取相因。但感人天有漏果報(bào)。非是得出世間無漏福德聚也。是故如來說福德聚福德聚者。前既明七寶布施非福德聚者�？秩酥^今無福名非福德。以如此義故。引如來說有二種福德聚。一是有漏福德聚。二是無漏福德聚。有漏若非福德者。但應(yīng)有一。不應(yīng)說二是故當(dāng)知有世間福。但非出世福耳。故知不得聞非福德謂全無漏也。從佛言以下至七寶布施。將欲挍量。故還牒上譬喻來也。若復(fù)有人于此經(jīng)中至不可數(shù)者。明有人受持此經(jīng)四句偈福能得無為法身無量福德。勝前七寶施福不可算數(shù)也。此言一四句偈者。莫問偈及長(zhǎng)行。但使表法身理足者。以為一四句偈。不取說因緣事等經(jīng)文為一四句偈也

何以故須菩提一切諸佛菩提皆從此經(jīng)出。諸佛如來皆從此經(jīng)生者。此釋前挍量中疑。何以故者。有人疑云。何故七寶布施是其了因。其功甚多。得福乃少受持一偈。亦是了因其功甚少。得福乃多。故云何以故也。答意明前布施是取相之福。唯獲三界報(bào)不能得三種佛菩提。受持此經(jīng)。獲不取相福。能得三種佛菩提。是故受持一偈之福。勝七寶施福。所以然者。以此一偈經(jīng)教用功雖少得福乃多。能出生佛果故。受持此經(jīng)生聞乃至能得十地證智。終與法身作其了因。與報(bào)應(yīng)二佛。以為生因。故所以勝也。此言阿耨菩提者。即無為法身無上正遍知正道也。明此法身古今一定湛然常住。體非作法。受持此經(jīng)教。但能作其了因。不能作生因。故言皆從此經(jīng)出。一切諸佛如來皆從此經(jīng)生者。有受持此經(jīng)言教。能與報(bào)佛如來。以為生因。以此報(bào)佛要因受持此經(jīng)。發(fā)菩提心。始從習(xí)種終于解行。修世間功德智慧。逕一大阿僧祇。行道證初地。名為見道。逕三阿僧祇。十地行滿金剛心謝。即本有之性顯時(shí)。有二種莊嚴(yán)。用此詶往因。故名為報(bào)因。受持經(jīng)教依而修行。報(bào)得佛果。用義說了為生。故言從此經(jīng)生。非如世間法辨體為生也。若報(bào)佛為生因。所生為當(dāng)是有為。為是無為。若是有為。則應(yīng)無常故。下經(jīng)引須彌山王喻釋也。若應(yīng)佛藉經(jīng)教。從生因生者。應(yīng)是實(shí)佛。若是實(shí)佛。何故上經(jīng)云。無有定法應(yīng)佛如來得三菩提也。若定非實(shí)佛。供養(yǎng)此佛。為有福德。為無福德。此疑下微塵喻經(jīng)未當(dāng)釋也。既有報(bào)佛。必有應(yīng)佛影像之用。故應(yīng)佛亦言從此經(jīng)生也。既聞法佛從此經(jīng)出報(bào)應(yīng)二佛從此經(jīng)生。有人乘即生疑云。七寶施福用功乃多。得福亦應(yīng)是多。受持一偈經(jīng)教。用功甚少。得福亦應(yīng)是少。而所以言受持此經(jīng)一四句偈出生三種佛菩提。勝七寶施福。若然此三種佛菩提。為決定從此經(jīng)出。從此經(jīng)生。勝七寶施福。為不決定。有此疑念也。又云。此三種佛甚深法界若從此經(jīng)出。從此經(jīng)生。體是有者。我等應(yīng)見應(yīng)知。然此我今不知不見故。當(dāng)知是無。若爾云何道法佛從此經(jīng)出報(bào)應(yīng)二佛從此經(jīng)生也。知如來說此三佛其義甚深。乃云從一偈言教經(jīng)生。為有人能信。為無人能信。此謂為疑也。故佛答須菩提所謂佛法佛法者即非佛法。明諸佛如來證三種佛菩提法故。說此經(jīng)教。還詮彼三種佛菩提。是故若受持此經(jīng)。即是受持三佛菩提故。得為因此三佛果頭甚深法界。雖從此一偈經(jīng)出生。而正可是佛家所得法。非凡夫二乘下人境界故。不知不解。而生疑云。此三種佛。為決定從此經(jīng)出生。為不決定。如此勸信也。而此經(jīng)所以重言佛法佛法者。牒前經(jīng)法佛從此經(jīng)出報(bào)佛應(yīng)佛從此經(jīng)生也。故云佛法佛法也。有言佛法佛法者。明此三種佛菩提法唯是佛家法。故重云佛法佛法也。即非佛法者。明即此佛所得法非余凡夫二乘所得。以彼二乘非佛法。故即云非佛法也。然此佛法非二乘境界。是故不見不得也。亦可福德多少之義。唯佛境界。非余人境界也。亦應(yīng)言是名佛法。明唯是如來果頭佛法。故但應(yīng)生信。勿復(fù)疑也

論曰。此勝福德譬喻示現(xiàn)何義者。論主將欲以偈釋此經(jīng)故。先問于與喻挍量之意示現(xiàn)何義也。即答法雖不可取不可說。而不空故。疑者謂若法不可取說者。受持此經(jīng)教。應(yīng)無福德。今論主申此經(jīng)來。意為欲釋疑。明持經(jīng)有福挍量勝七寶施福非為空也

此一段經(jīng)凡二偈論釋。初偈作問答意釋經(jīng)中三千世界七寶乃至無量不可數(shù)等挍量經(jīng)文。第二偈釋何以故須菩提一切諸佛皆從此經(jīng)出乃至即非佛法也

受持法者。釋經(jīng)中受持一四句偈也。及說者。釋經(jīng)中為他人說也。不空于福德者。釋經(jīng)中其福勝彼無量不可數(shù)也。此偈上之二句經(jīng)文在下。所以論主釋之在先。此偈后之二句經(jīng)文在上。所以釋在后也。論主相上疑意以此受持法及說二句經(jīng)雖在后。義乃在前。故引之初釋。下二句經(jīng)雖在先。義勢(shì)在后。故列在后解也。雖言相上疑意。其義云何也。上云證法不同名相不可取不可說。惑者便謂。受持經(jīng)教�？諢o利益。故以喻挍量。明持經(jīng)有福不空。以義勢(shì)在前。故先釋也

福不趣菩提者。釋經(jīng)中三千七寶布施。初福德聚。明此有漏福德聚體是取相。故不能趣菩提也。二能趣菩提者。明受持經(jīng)教及為人說是不取相福能趣佛菩提也

何故說言世尊是福德聚等者。將欲釋此一偈。先舉下半偈所釋經(jīng)來也。偈言以下。提下半偈來。與經(jīng)相屬當(dāng)。此義云何以下。然后設(shè)問。通釋此經(jīng)偈也。然偈中上二句猶故未釋。何故超提下半偈來。屬當(dāng)所釋經(jīng)者。但上二句為釋挍量之意。以此意在前。故先作偈上二句。釋下挍量經(jīng)文。令長(zhǎng)行論中欲從經(jīng)初次第釋之故。所以先提世尊是福德聚等經(jīng)。超用下半偈。屬當(dāng)釋之也。何者為二者。將欲釋上半偈故。問第四句二能趣菩提者。為二也。即出其二云一者受持。二者演說。此就自他內(nèi)外。為二。即舉所釋經(jīng)來結(jié)也。何故名福德聚者。問此七寶施福。及持經(jīng)福。何故皆名為聚也。即答聚義有二種。一者積聚義者。通解七寶施福持經(jīng)之福等皆有積聚義。故俱得名為聚也。二者進(jìn)趣義者。明此二種福德雖有聚義。而有進(jìn)趣不進(jìn)趣異。七寶施福。唯有聚義。而不能進(jìn)趣。明提經(jīng)之福有積聚義。復(fù)有進(jìn)趣義也。如人擔(dān)重說名為聚者。此遍喻持經(jīng)之福。是聚而有進(jìn)趣義也。如是彼福德聚等者。此解聚而不進(jìn)趣者。明七寶施福得人天因果有積聚之義。故名為聚。但不能感得菩提故。名為非福德聚也。此二能趣大菩提者。此解受持演說能遠(yuǎn)得菩提。是聚而有進(jìn)趣義也。是故于彼福德聚中此福為勝者。論主以偈及長(zhǎng)行。釋此經(jīng)竟。結(jié)受持經(jīng)福勝七寶布施福也。云何此二能得大菩提者。論主將欲作第二偈釋于下經(jīng)故。拘鎖問上偈中二能趣菩提。此受持演說一偈經(jīng)教于菩提。有何因義也。如經(jīng)以下。即引經(jīng)答有因義也。雖舉此經(jīng)于菩提有其因義。而未釋作因義之所以。故復(fù)牒云何說諸佛菩提等經(jīng)為問。以偈解釋也

于實(shí)名了因者。此第二偈釋經(jīng)中一切諸佛阿耨菩提皆從此經(jīng)出。明受持此經(jīng)與法佛為了因非作生因也。故但言于實(shí)名了因也。實(shí)者。明無為法身古今湛然體絕有為虛偽顛倒。故曰為實(shí)也。亦為余生因者。釋經(jīng)中諸佛如來皆從此經(jīng)生。明此經(jīng)不但能與法化為了因。亦與報(bào)應(yīng)二佛以為生因。明報(bào)佛為萬行所克酬于往因。用義如起。豎此用義。得說了為生故。言亦為余生因。所以復(fù)與應(yīng)佛為生因者。明應(yīng)從真有。理?xiàng)l然故。亦得言生也

唯獨(dú)諸佛法佛法者。釋經(jīng)中佛法者即非佛法也。唯獨(dú)諸佛法者。唯是諸佛所得。非余凡夫二乘所能得也。第四句福成第一體者。結(jié)句明福者受持經(jīng)福也。第一體者。成前生了二因所得法報(bào)及應(yīng)三種無上佛果第一體故。非凡夫二乘所得法也。受持此經(jīng)。能得三種佛菩提。則有福德。便為因義。成不空說法。那得道言。若不可取說。則為空說無益也。此義云何以下長(zhǎng)行論作二意來。釋向所引一段經(jīng)。從初至皆從此經(jīng)生故。釋上半偈。解經(jīng)中從此經(jīng)出從此經(jīng)生等也。菩提者。名無為法身。彼體寶無為者。釋偈上句中于實(shí)二字。將欲解受持演說于法身為了因故。先明法身體非作法名無為也。是故于彼法身。此二能作了因也。不作生因者。明受持經(jīng)福不能辨法身體。不作生因。但能顯出法身故。作了因也。余者受報(bào)相好佛應(yīng)化佛等假受持演說此經(jīng)故。辨得二佛之用故。結(jié)于此為生因也。以能作菩提因。是故名因者。通解作生了因義也。顯彼福德中此福勝者。解竟結(jié)其勝義也。如經(jīng)以下舉所釋經(jīng)來結(jié)也

云何成此義以下。此是論中第二意釋偈中下二句。復(fù)解經(jīng)中佛法佛法等也。云何成此義者。還提上經(jīng)中疑問之意。問云何受持此一偈經(jīng)教。能為三佛生了因義。我能生信。故言云何成此義也。故即提偈答。唯獨(dú)諸佛法福成第一體。明三種佛菩提。從此一偈經(jīng)出生作二因之義。是佛境界。非汝所知故。但應(yīng)生信也。須菩提所謂佛法者等至第一不共義。復(fù)舉下半偈所釋經(jīng)來。略解其經(jīng)中義。提偈來結(jié)也。以能作第一法因者。以此持經(jīng)之福與三種佛菩提第一法作因也。是故彼福中此福為勝者。論主以偈及長(zhǎng)行。論釋此一段經(jīng)竟。通結(jié)持經(jīng)有福勝七寶施福。故不空說也

須菩提。于意云何。須陀洹能作是念。我得果不者等此挍量分中第二段經(jīng)文。所以來者。此有疑故也。此疑亦從第六段如來所說法不可取不可說圣人無為法得名中生第三疑。云何生疑。若一切圣人無為法得名是法不可取說者。須陀洹等亦是圣人。為是無為法得名。為當(dāng)有為法得名。若有為法得名。則不應(yīng)言離分段生死。若無為得名。此無為為可取可說。為不可取不可說。若不可取不可說。與上諸佛菩薩所得無為。為一為異。無為若異者。不應(yīng)名圣。無為若一。應(yīng)無有異。又須陀洹等證四沙門果。云何言不可取。復(fù)向人說。我得沙門果。云何言不可說。若爾證法便應(yīng)是可取可說。云何言證法不可取說。有如此疑故。答意明此四沙門果亦是不可取不可說。故經(jīng)言實(shí)無有法名須陀洹。乃至實(shí)無法名羅漢等。此四人當(dāng)證果時(shí)。不見有一法可證為果。名須陀洹乃至羅漢故。此四沙門果亦不可取說也。此所以言實(shí)無有法名須陀洹等者。為答有可取說疑故偏論之。若泛解此四沙門果亦得言可取說。亦得言不可取說。亦得言有為。亦得言無為。四沙門果無漏智慧。體是無常不免生滅。是其有為。故亦得云有為也。以解生陰無定性。能斷三結(jié)煩惱。無處無為之果。不受三涂報(bào)。乃至羅漢。斷四住惑。不受三界報(bào)。此是無為樂故。亦得言無為。此二乘之人無我正理及滅結(jié)無為。故名為圣。未得因緣真如二種法空。未能盡無明變易生死究竟無為。故不如佛菩薩也。既所證有深淺不同。則條然有別。何得無為名同。便以二乘臨佛菩薩也。此以圣無為名一故。須此經(jīng)料簡(jiǎn)便異也。此四沙門果。言可取者。取無為果也�？烧f者。如已所證。依虛妄名字。向余人說也。言不可取者。證四沙門果時(shí)。得無我空解故。于眾生五陰法中。無有一法名為須陀洹等。又復(fù)不取者。不取色等六塵境界也。不可說者。明所證法但可以心知。非可以言及。故言不可說也。四果人。但緣生空證果。尚不可取說。況諸佛菩薩。乃以真如清凈得名。而可取說也。為除此疑。次來也。于意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不者。如來問須菩提。于汝意云何。須陀洹等。既得無我之解。斷身見戒取疑。證圣果時(shí)。猶能作念分別。我能得須陀洹果不。故須菩提答言不也。即釋云何以故不也。以實(shí)無有法名須陀洹。明須陀洹等于證果時(shí)得無我之解。于假名眾生及五陰法。泯然一空無所分別。乃至六塵亦空。于此眾生五陰內(nèi)法中。不見一法定實(shí)可名須陀洹等。于六塵境界中。亦不見一法是可取故。不作是念我得須陀洹等果也。從須陀洹乃至無有一法名為羅漢。通舉四果。明不可取說。以釋前疑。類義可知也。因問阿羅漢不作是念言我得羅漢。生于疑難。若羅漢證果時(shí)。不生念言。我得果者。何故羅漢猶作云我得羅漢也。故答世尊若羅漢作是念。我得羅漢。則為著我人等也。答意明前言我不作念得羅漢者。謂證羅漢果時(shí)。斷四住惑盡。故不作念。我能得果。此阿羅漢猶有習(xí)氣無明之惑未斷故。后更作念言。我能得果。非謂有四住我人壽者。等我見也。然依此經(jīng)但偏論羅漢所未除習(xí)。或不論前三果所未斷或。依下論釋。則通辨前三人。明前二人始斷我常二到未斷二到故。有行煩惱。后之二人。樂凈亦除故無行煩惱。唯有無明習(xí)氣也

世尊我得無諍三昧等第一等者。如來常說惡事發(fā)露善法覆藏。此中須菩提何故自云。佛說我得無諍三昧第一也。然須菩提將欲引已所得。不作是念。我得無諍三昧離欲阿羅漢證。成第四果。不取之義有同不同。明其余羅漢言我不作念者。無四住粗�；颡q未斷習(xí)我。今須菩提言不作念者。習(xí)我亦無。以善伏故非為永斷。所以道此。欲使人生信。如須菩提實(shí)證此法也。然須菩提言不作念者。恒作心防護(hù)。令習(xí)氣我不起也。又復(fù)須菩提。是法身菩薩。現(xiàn)為聲聞。永無習(xí)氣故。不作念我得羅漢也。佛說我得無諍三昧最為第一者。此三昧所以名無諍三昧者。以須菩提能善作心防護(hù)習(xí)氣。自于眾生。不起貪嗔癡心。復(fù)不命眾生于已起貪嗔癡心。故經(jīng)中須菩提自云。若有人。嫌我坐者。我當(dāng)終日立不移處。若有人。嫌我立者。我當(dāng)終日坐等。故須菩提至于行乞。每以定心。觀察眾生前人于我不起障者。便入聚落。若起障者。則止不行乞。明須菩提于四威儀中常自善防護(hù)習(xí)氣令使不起。以得此三昧。不與人競(jìng)。此煩惱障分盡故。名得無諍三昧也

如舍利弗等其余羅漢。不能善防習(xí)氣故。與物競(jìng)。與物競(jìng)故。無有無諍三昧。若爾有人生難。如來塵習(xí)皆盡。何故猶為孫陀梨等之所謗毀。豈有習(xí)氣未盡也。答意如來非以有習(xí)氣故為人所謗。有二義故。如來知眾生根機(jī)故。聽人謗。一因此毀謗度彼眾生。二欲為顯佛功德故也。然如來五百大弟子皆得三昧乃多少不同。而各得第一之名。如舍利弗得十千三昧智慧第一。目連亦得十千三昧而神足第一。須菩提得六萬三昧。于弟子中。無諍三昧最為第一。故如來于大眾中。每嘆其德。須菩提既得六萬三昧等種種功德。何故唯嘆此一。以此三昧六萬三昧功德中勝故偏嘆也

世尊說我是離欲羅漢等。此嘆空行第一。離何等欲。五塵境界名之為欲。此明前境為欲。非謂貪欲煩惱名之為欲。以貪等煩惱久已斷盡。明須菩提善得五塵境空。雖緣五塵。而此欲境不能閡其心。為譴此三昧障分盡于已所得三昧隨分自在。故云離欲也

以須菩提實(shí)無所行者。明須菩提離二障故。不作念取我無諍三昧第一。我是離欲羅漢。故言實(shí)無所行也。而名須菩提無諍無諍行者。此雙牒前無諍三昧離欲羅漢二句經(jīng)來。明須菩提以無心念我無諍三昧第一我為羅漢。乃至習(xí)氣不行故。離二種障。并立二無諍名也

何者二種障。一是煩惱障。二是三昧障。而須菩提善得空行故。當(dāng)所除無知分盡。清凈所得三昧明審。所未得者則不能知。已得者如實(shí)而知。無有錯(cuò)謬。此無知之或不能拘閡擁塞其心。故名無三昧障也。煩惱障者。謂貪嗔癡等習(xí)氣煩惱。明須菩提得無我空解。先斷四住執(zhí)性惑盡。復(fù)善防護(hù)心。自于眾生不起貪嗔癡習(xí)。亦令眾生于已身上不起食欲等煩惱。不為此粗細(xì)二惑拘閡其心故。無煩惱障。以善伏習(xí)氣故。離煩惱障。故能識(shí)人心。不與物諍。以善達(dá)前境空故。離三昧障。不為境界擁塞其心。不與境違。故云無諍無諍行也。其余羅漢。不能善達(dá)五塵體空。故所得三昧中多有錯(cuò)謬。如目連記其日當(dāng)雨。爾時(shí)天竟不雨。以彼聲聞人智慧微淺觀心不徹。為前境所閡故。當(dāng)分所得三昧中不清凈故。有三昧障。又復(fù)不善防習(xí)氣故。有煩惱障。以有此三段。無二無諍行也。然聲聞人非但所得三昧不清凈。有設(shè)使作神通變化。雖百千萬。但能令一心一作。不能令多心多作。然菩薩則不爾。菩薩之人。解五塵虛妄本來空寂。復(fù)能現(xiàn)見真如平等之理。故萬境不能擁閡其心。所得神通隨意自在。遍周法界。多心異作。聲聞非但一心一作。而所知復(fù)近不達(dá)久遠(yuǎn)。如有一人。至祇洹精舍。求欲出家。爾時(shí)五百羅漢。俱時(shí)入定。觀此人根機(jī)。時(shí)出定已。語其人言。汝過無善根。設(shè)令入道。會(huì)不證果。故汝不得出家。此人煩惱便欲出去。至精舍門邊渧泣。值如來從外而至。見此人。即問汝何故渧泣。彼人白佛。我欲出家。諸比丘不聽。故渧哭欲去耳。佛知此人雖近無善根。曾過去久遠(yuǎn)有善。今欲得道。佛即告言。善來比丘。即成羅漢。衣缽具足。雖得羅漢。以新出家故。不解比丘威儀。如來將欲使其現(xiàn)神通力令諸弟子見而問之故。教言。汝洗缽盂莫著地上。亦不教置其缽床上若草葉上等。此比丘洗訖。置虛空中。以神通力故。而缽住空不墮。諸比丘見已怪問。此何比丘神力乃爾。佛即答言。向者白衣求欲出家。汝等皆言無善根者。此人是也。諸比丘既聞此已。深生慚愧。故知小乘羅漢所得三昧不但錯(cuò)謬。設(shè)令善得亦不知遠(yuǎn)事也。論曰向說圣人至不可說等。牒前第六段中生疑處經(jīng)來也。若須陀洹等至云何成不可說。舉四果來作難。難辭不異經(jīng)中生起也。自下經(jīng)文為斷此疑。以下指前經(jīng)中作釋疑意。成不可取說義也。此一段經(jīng)設(shè)一偈論釋盡耶。偈上二句通釋四果經(jīng)文。下二句偏釋須菩提獨(dú)得無諍三昧以下經(jīng)文也

不可取及說者。明行者證四果時(shí)以離身見或等故。于眾生五陰中及以六塵。不見一法。名之為果。亦無心念我能得果。故不可取既。無一定法可證為果。亦無證法兆狀可說示人故。言不可取及說也。何以故然下第二句云自果不取故也。此亦應(yīng)言四果是可說。但為成上不可取說義故。[門@報(bào)]不論也。依彼善吉者。正[番*及]須菩提名。說離二種障者。明須菩提得無諍三昧及離欲空行故離二障也

此義云何以下一段論。凡有二意。從初至我能得果。釋偈中二句。解經(jīng)中四果經(jīng)文也。以圣人無為法得名至名羅漢解四果人證無為法得名為圣故。須陀洹乃至羅漢。釋上疑。成不可取說也。然圣人非不取無為法以取自果。明此四果圣人雖當(dāng)證時(shí)不取以成不可取說。然出證后還自謂得此無為果亦有可取說義也

若圣人起心。我能得果。則為著我人等者。此義云何。即釋云。以有使煩惱非現(xiàn)行煩惱。使煩惱者。習(xí)氣無明二煩惱也。非現(xiàn)煩惱者。后二果人無有示相不示相畜妻為世事粗惑行煩惱也。四果之中。前二果在家。須陀洹斯陀含雖斷示相我。故有不示相我。猶畜妻婦行于世事。故有行煩惱。復(fù)有無明習(xí)氣故。亦有使煩惱。后二果無有示相不示相。不行世事故。無行煩惱。有無明及習(xí)故。有使煩惱也。今言無煩惱者。此偏釋那含羅漢也。亦應(yīng)通云前二果也。有使煩惱。有行煩惱。但論主好略唯辨后之二人也

何以故彼于證時(shí)離取我等煩惱者。何故明此中論主欲顯此義。假疑難。若在家二果猶有行煩惱者。何故言。須陀洹等二果離取我見等或。而名圣人也。故云何以故也。即答彼于證時(shí)。離取我等煩惱。此明前之二人。當(dāng)證果時(shí)。得無我之解除身見等示相之惑。無取果之心。名為圣人。所以有現(xiàn)行煩惱者。出證更起不示相我見等或行于世事。故有行煩惱也。是故無如是心我能得果者。結(jié)前二果人證時(shí)不取之義也。故經(jīng)中說。有一比丘。得須陀洹。自唱言。淫欲煩惱焚燒我心。遂即休道還家行世法。以此驗(yàn)知前之二人有行煩惱也

何故須菩提自嘆身得受記以下。此段第二意釋下半偈。解無諍三昧等經(jīng)文故。先設(shè)問。如來常說惡事發(fā)覆善法覆藏。何故須菩提眾中自嘆身得受記。故釋云以自身證果。明此無諍三昧唯須菩提得余人不得。顯已功德故也

為于彼義中生信心故者。此答前疑難。疑意云。有人生念。如來雖道須菩提得無諍三昧是離欲羅漢。不知為得不得。以何驗(yàn)之。知須菩提得。生疑不信故。須菩提于大眾中。嘆云世尊說我得無諍三昧。拂去眾疑。令其生信。成上不作是念我能得果。須菩提得故不作念也

又解云。須菩提何故顯已功德。故答為于彼義中生信心故。明須菩提以已所得勝法。勸余二乘。令生信故也

何故唯說無諍行者。問云。須菩提所得三昧乃有六萬。何故唯嘆無諍三昧者。而不嘆余德也。故答有二義故也。一為明勝功德。明聲聞法中無諍三昧是最勝功德第一之法。獨(dú)須菩提得。余者不得。設(shè)得不如。故偏嘆之。二為生深信故。欲使余羅漢未得之流于此三昧生決定信求證此法。故曰深信也

何故言以須菩提至說離二種障故。此舉經(jīng)設(shè)問以偈來答也。二種障者至故言無所行。出偈中須菩提所離二障之名。釋經(jīng)中實(shí)無所行也

以是義故說名二種諍者以下。雙釋二諍二無諍名。以是義故者。此一句通釋諍無諍二句。若不善護(hù)人心。為五欲境所閡。故有二種。以是有二障義故。與人物違境故。說為二種諍名也。離彼二種障故名無所行者。明須菩提善防人心不為欲境所雍故離二障。以是離二障義故。說名二種無諍行也

佛告須菩提如來昔在燃燈佛所受記者。此第七挍量分中第三段文說。此何以來。由前第六大分中明如來所說法皆不可取不可說。疑云。何如來昔為菩薩時(shí)。于燃燈佛所。受記作佛者。便是證法可取可說。若爾者。是證法有名相可取可說。云何言證法名相不可取說也。疑謂菩薩于爾時(shí)已得無生忍記故。為斷此疑。答云。燃燈時(shí)言語授記。未得證智。故彼言語可取說也。及后證時(shí)。絕于名相。那得以言語授記難證法同名相可取說也。為斷此疑。明如來昔在燃燈佛所得菩提不。釋此是應(yīng)佛如來。若是應(yīng)佛者。則不修證果。何故乃引燃燈佛所授記。實(shí)菩薩證成此義。然應(yīng)佛雖復(fù)不實(shí)。終不道言我是應(yīng)化。以由真有應(yīng)據(jù)本而談故。引燃燈佛時(shí)實(shí)行菩薩為證也。此明非無菩薩以未有所證故言實(shí)無所得。成上不可取說義也。如來爾時(shí)猶是地前習(xí)種性中凡夫菩薩不現(xiàn)前授記。唯有言語。未有證法。故可取說。然復(fù)非不有實(shí)證菩薩。但難家據(jù)地前未證為問。故就問處答之。然實(shí)證菩薩者。下經(jīng)中言。通達(dá)無我無我法離二無我者是名真是菩薩菩薩指此為正答也

此言燃燈者。凡有四種三時(shí)授記。一是習(xí)種性中。二性種性中不現(xiàn)前授記。三是初地中現(xiàn)前授記。四在佛地中無生忍授記。今言燃燈記者。釋迦爾時(shí)猶是習(xí)種性菩薩。未得初地以上無生忍證法也。今明如來問須菩提。汝謂我爾時(shí)已證初地?zé)o生菩提記也。須菩提解答如來在燃燈所言語受記未得初地?zé)o生記也。故云燃燈所實(shí)無所得也。如婆伽羅經(jīng)說。我昔在習(xí)種性時(shí)。于星宿劫中。供養(yǎng)七十億那由他佛。一一佛住世。逕六十億那由他劫。而彼佛皆不與我受記。何以故以未得無生忍地故

論曰復(fù)有疑。論主將欲設(shè)偈釋此分第三經(jīng)文。故序上不可取說中第四疑意。先舉疑者。謬引過去佛所有取說。來難今說證法便同可取說也。為斷此疑。以下論主取經(jīng)答。意明菩薩于過去佛所未得證法。成不可取說。答有取說疑。如經(jīng)者�？偱e釋疑經(jīng)結(jié)也。何故如是說者。疑者引燃燈佛來。作可取說難。還應(yīng)答以不可取說意。何故乃云實(shí)無所得阿耨三菩提。作此不正答也

佛于燃燈語一偈。釋此一段經(jīng)也。此言佛者。今釋迦佛也。于燃燈語者。于彼燃燈佛時(shí)。唯言語受記也。不取理實(shí)智者。明當(dāng)受記時(shí)未得無生忍證法實(shí)智也。以是真實(shí)義者。有二種。一者成上第六段中不可取說。二者成上非法也。云何成上不可取說。前言證法絕名相故不可取說。難言乃引昔燃燈佛時(shí)授記為難。答者意明本燃燈授記唯有言語。言語是音聲之性。故可取說。非是證法可取可說。故得成上不可取說也。二者若證法猶是無名相不可取說者。還復(fù)上第二疑言教一向非法故。答意明。證法雖無言。得證故能說。尋此言說。還能得證。故言教是法。非是非法也。故言以是真實(shí)義成彼無取說也。以是言語授記不得證智真實(shí)義故。猶得成彼證智不可取說也。二者直以證智之體無有名相故。亦不可取說真實(shí)義。故下句云成彼無取說也

此義云何以下長(zhǎng)行論有二意。從初至無取說故。釋上半偈及經(jīng)釋竟。以下半偈來結(jié)也。又若圣人以下。此是第二論主序疑者意。生下凈土山王喻經(jīng)也。從圣人至不可說。舉上第六段中經(jīng)文也。云何諸菩薩取凈佛國(guó)土者。此一疑別生下凈土經(jīng)也。云何受樂報(bào)佛以下二疑。別生下山王喻經(jīng)也

佛告須菩提若菩薩作是言我莊嚴(yán)佛土者。此挍量分中第四經(jīng)文。何以故起。由第六段中皆不可取說。生第五疑。上疑云。若圣人無為法得名。是法不可取說者。諸佛菩薩所得依報(bào)凈土。為是世諦。為是第一義也。若是第一義者�？墒遣豢扇≌f。若是有為世諦者則是可取可說也

疑者言。此凈土若是有為者。諸菩薩既取此凈土。云何言不可取說。若使依報(bào)凈土是有為者。圣人猶受有報(bào)。云何言圣人無為法得名不可取說也。此疑謂出世凈土同于有為土也。故下經(jīng)中。佛答言。凈土有二種。一是地前有為形相七寶莊嚴(yán)三界所攝。二是地上出世間凈土第一義莊嚴(yán)非三界所攝。以初地以上圣人報(bào)出三界土也。汝那得以世間凈土難于出世間凈土。此真凈土不同于世間凈土可取說也。此近答第六段不可取說疑。亦遠(yuǎn)答第五段中疑也

譬如有人身如須彌山王者。猶釋第六段不可取說中疑。若圣人無為法得名。是法不可取說者。報(bào)佛如來十地行滿。華臺(tái)受報(bào)佛職。得無量功德。自謂我是法王。復(fù)取莊嚴(yán)凈土。若如是則證法可取說。若是可取說者。此報(bào)佛是有為所攝也。若有為攝者。則是無常。若無常者。則漏不盡。漏若不盡。不名為佛也。若是無為。與法佛為一。為異。如其一者。法佛無色相。報(bào)佛亦應(yīng)無色相。若與法身異。此之報(bào)佛。則從生因生。若生因生。則本無今有已有還無。則是無常。云何言圣人無為法得名不可取說也

又論中生起言。云何余世間復(fù)取彼是法王身者此是因第六段不可取說中。生第七疑。疑云。十方諸佛及余世間。亦言某甲世界某甲菩薩十地行滿受報(bào)佛職。亦道彼是法王。若報(bào)佛可為他取說者。云何言無為法得名不可取說也。故佛引須彌山王喻。以答此疑。明報(bào)佛體是無為不可取說非是有為可取說也。所以然者。以佛修行斷惑因緣。即本有之性現(xiàn)用名為報(bào)佛。既有報(bào)佛正果。便有依報(bào)真實(shí)凈土自在之用故。是無為非有為。亦非條然故常也。上所以說報(bào)佛如來從生因生者。望報(bào)用義邊。是其始有故。義中說了為生。非報(bào)佛體從生因生是無常也。此近答第七段中疑。亦遠(yuǎn)答第五段中疑。故次明也

若菩薩言。我莊嚴(yán)佛國(guó)土。彼菩薩不實(shí)語。此是地前菩薩取相行。但得有為莊嚴(yán)眾寶。無石沙荊棘之穢。以為真凈土。不知?jiǎng)e有出世真凈土。但以已所得。為真實(shí)凈土也。謂同蓮華藏世界等。更無別真實(shí)無為凈土。故言不實(shí)語也

何以故者。即生疑也。難云。若形相莊嚴(yán)非真凈土者。何以故。如來說我所得凈土勝相莊嚴(yán)如自在天宮。我凈土中眾生無欲。如梵似天也。又何故教眾生言。我修凈土因時(shí)平治道路除去荊棘運(yùn)高就下等。以為凈土。因得此凈土之報(bào)。尋如來誠(chéng)言。此凈土似有形狀。既有形相。則三界所攝。便可取說。云何言凈土非形相莊嚴(yán)不可取說。若取形相莊嚴(yán)。則不實(shí)語。故云何以故也

故佛答言。如來所說莊嚴(yán)佛土者。將欲誘進(jìn)始學(xué)故。以近況遠(yuǎn)。故說我所得凈土如自在天宮等也。又隨世間說。世人以此形相七寶琳瑯者。為凈土故。佛隨俗說是凈土。非謂第一義諦真實(shí)凈土。故云如來說莊嚴(yán)佛土也。然非不是世間有為有漏形相莊嚴(yán)也。則非莊嚴(yán)者。此隨世俗說。以為凈土。非出世間第一義諦真實(shí)凈土。故云則非也。是名莊嚴(yán)佛土者。如是非形相莊嚴(yán)者。即是真實(shí)第一義莊嚴(yán)也。亦得云形相莊嚴(yán)非莊嚴(yán)者是名非莊嚴(yán)也

然此言凈土者。正是諸佛依報(bào)真實(shí)智慧第一義土。此土以真如法性為體。即蓮華藏世界。此之凈土與真報(bào)佛。語體則同。言用則異也。此土如來從發(fā)心以來。所修萬行功德智慧二種莊嚴(yán)。出世無漏勝因所克故。十地經(jīng)云。過一切世間境界。出世間善根所生也。不為地前取相漏因所得。體非有為形相莊嚴(yán)所攝故。大智度論云。諸佛凈土。不為欲色無色三界所攝。云何言此真凈土不為三界所攝。解云。不在地故非欲界攝。不在空故非色界攝。體是色故非無色界攝。雖三界不攝。而與之同處。然不相妨閡。設(shè)三災(zāi)起時(shí)世界焚燒。而彼凈土湛然不變。故法華云。眾生見劫盡大火所燒時(shí)。我此土安穩(wěn)天人常充滿。此即真常凈土。故三災(zāi)不毀也。又諸佛凈土平等清凈無二無別故。十地經(jīng)云。一佛土一切佛土。一切佛土。一佛土也。今解此凈土云凈穢同處者。異于昔來所辨一質(zhì)異見之義。所以爾者。原凈穢二土本無異處。非如娑婆安樂二土既殊條然有別也。若然何故有石沙銅鐵七寶琳瑯到伏等界無量差別�；蛴斜娚�。以虛空為地。地為虛空。如斯不同。皆是眾生業(yè)之垢凈。智有明昧故。所見萬差。非土有異。猶如恒河流水。有諸餓鬼共往趣飲�；蛞娏骰稹；蛞娔撗��；蛞娀姨俊；蛞娍莺浴；蛞姽砩袷刈o(hù)不令得前。斯皆眾生罪業(yè)因緣故。于此一河。所感各異。故見不同。非謂水一而見有殊也。如維摩說。螺髻身子所見不同。如二天共食飯色有異。此亦同也。故知處一土差。就見不同。非為一質(zhì)而有異睹。其理焰然也。是故須菩提菩薩應(yīng)如是生清凈心等者。此經(jīng)教勸新發(fā)意菩薩取真凈土之方。是故者。以是行地前取相之行。唯得世間有為形相莊嚴(yán)凈土。非是出世第一義莊嚴(yán)凈土義。故諸菩薩摩訶薩。要須修行初地已上不取相波羅蜜行。乃可得于出世間無為真凈土地勿以。取相之心所得世間有為形相之土。以為真實(shí)凈土故。言應(yīng)如是生清凈心也。應(yīng)如是生清凈心者。應(yīng)如上第四段于三事中不取著心也。而無所住者。謂不著自身。不乞住也色等著異。不著三界人天五欲果報(bào)應(yīng)無所住者。謂不著報(bào)恩。此三即是前三事也(此明如來所得第一義土滿足清凈初地以上分中清凈也)