金剛仙論 第九卷

金剛仙論 第九卷

魏天平二年菩提流支三藏于洛陽(yáng)譯

須菩提三千大千世界中所有須彌山王等。此是斷疑分中第十段經(jīng)文。此三千譬喻已四遍來(lái)。何故數(shù)來(lái)。而非重者。此乃文句相似。而義有別。故非重也。此復(fù)所以來(lái)者。有疑故來(lái)也。云何為疑。前段經(jīng)中答疑四句。初有三句。明法身菩提性凈涅槃。本體圓滿非修得法后一句。明報(bào)佛方便涅槃。由修一切善法方便因滿。法身有用。是修得法。難意。若法性法身非修得者。身有報(bào)佛亦不聽是修行得得也。何以故。上挍量分中。明受持讀誦此經(jīng)能詮言教。依而修行。善法滿足故得三菩提。然此經(jīng)教音聲之性證法中無(wú)。念念生滅。無(wú)有習(xí)因增長(zhǎng)之義。體是無(wú)記。非為善法故。受持經(jīng)教不能發(fā)生三慧之善。不生三慧善故。無(wú)有因義。既無(wú)因義。則不證菩提。那得道言一切善法得阿耨三菩提也。故干須彌七寶布施勝福譬喻。以答此疑。明此般若一偈經(jīng)教從證法中來(lái)。非是無(wú)記而能詮于法身。若依經(jīng)修行因緣。能顯性證果。得大菩提。勝于三千須彌珍寶布施之福。不可算數(shù)故。不應(yīng)難言經(jīng)教是無(wú)記故受持修行不能得大菩提。為除此疑。次明此一段經(jīng)也

百分不及一等者。論云算類勝。此明有漏福德是有盡法故數(shù)亦有限。明無(wú)漏善法是無(wú)盡之法數(shù)亦無(wú)限。所以勝也歌羅分不及一者。論云力勝。歌羅者。西國(guó)正音如折一毛以為百分一分。名一歌羅。此義[怡-臺(tái)+番]為力勝。以無(wú)漏善法功德勢(shì)力勝于有漏善法故。名為力勝也。數(shù)分不及一者。論云不相似勝。猶是其數(shù)數(shù)中。轉(zhuǎn)微轉(zhuǎn)細(xì)。乃至少許猶不及一故。名不相似勝也。明此無(wú)漏善法若有形色者虛空法界所不容受。以有為有盡法。形無(wú)為無(wú)盡法故。假令乃至少許亦不相似。如分芥子以為萬(wàn)分。擬須彌山。唐失其身。終不相類也。優(yōu)波尼沙陀分者。論中義[怡-臺(tái)+番]云因勝。明因果不相似。珍寶有漏善法。但得三界報(bào)。因果俱是不如。無(wú)漏善法乃遠(yuǎn)得佛果。因果俱勝故。名因果不相似也

論曰復(fù)有疑以下至不能得大菩提。執(zhí)經(jīng)作難。何以故。以所說(shuō)法是無(wú)記法。釋成難意。為斷此疑以下略申答意。生于下偈也。凡以二偈。釋茲一段經(jīng)。初一偈。解持經(jīng)功德勝布施之福經(jīng)教是無(wú)記非因之疑也。第二偈。釋四種勝。從百分不及一乃至所不能及也。雖言無(wú)記法者。舉疑意。前疑言。經(jīng)教是音聲性無(wú)記之法。依此無(wú)記法。受持修行。則無(wú)善。則無(wú)因義。何得言以一切善法得三菩提也。故答云雖言無(wú)記法。此句慎疑者意故。云雖言無(wú)記然。音聲言教雖是無(wú)記之法。而能詮于佛性涅槃之理。依而修行。發(fā)生三慧勝解。能使行者終克常果。有詮理益初咸果之能。此明言教雖是無(wú)記而有因義。故次下句云。而說(shuō)是彼因。若爾那得難言以無(wú)記故無(wú)有因義則無(wú)修行得菩提者也。此釋上半偈也。又一解經(jīng)非是無(wú)記。何以故。以此經(jīng)教從真如證法中來(lái)。是其一分為此真如證法所勛故。言教非是無(wú)記。有其因義。如以須摩那華及薝卜華。勛胡麻子。后押得油。名須摩那油及薝卜油。此言教亦如是。為證法所勛。非是無(wú)記故。受持讀誦此能詮言教。發(fā)生聞慧。從聞生思。從思生修。次第修行。乃至證得無(wú)上菩提。勝于三千須彌七寶施福。以三千須彌七寶有漏施福不能得大菩提。是故不如。故下半偈言。是故一法寶勝無(wú)量珍寶。一法寶者。此般若經(jīng)一行偈。名為法寶。是故者。是故經(jīng)教非是無(wú)記。有其因義故。便勝無(wú)量珍寶布施有相之福也

此義云何雖言所說(shuō)法乃至能為菩提因。釋上半偈。論主且順疑者意。明經(jīng)教雖是無(wú)記而有因義也。又言無(wú)記者此義不然者至勝無(wú)量珍寶故。此解下半偈。即舉偈結(jié)也。此違疑者意。正解經(jīng)教非是無(wú)記法也。汝法是無(wú)記而我法是記者。汝小乘法中胃聲教為無(wú)記。今依我大乘中。明音聲經(jīng)教從佛法身記法中來(lái)故是記法非是無(wú)記。又行者身口意業(yè)有所起作。皆有招感之能。亦有慎理益物之義故。諸佛說(shuō)所經(jīng)教。音聲之性。是口業(yè)善。能慎理益物非無(wú)記也。是故此所說(shuō)法勝彼阿僧祇須彌珍寶故者。結(jié)受持經(jīng)教福德勝珍寶施福也。如經(jīng)以下以經(jīng)結(jié)論也

此示何義者。此一段向如經(jīng)者。通引持經(jīng)福。結(jié)作勝珍寶施福義。然未知釋勝有幾種故設(shè)問。問此百分不及一等此示何義也。即作第二偈。答數(shù)力無(wú)似勝也。此一句中。合釋三種勝。謂數(shù)勝力勝無(wú)似勝也。無(wú)似因亦然者。此明第四因勝。為成句故。通引無(wú)似來(lái)也。一切世間法不可得為喻者。無(wú)漏善法。能與佛果作無(wú)盡之因。一切世間有漏法中。無(wú)可為比者。故云不可得喻故也

此說(shuō)何示于前福德此福為勝者。此一問答。通解一偈所明勝義也。云何為勝。一者數(shù)勝等。數(shù)出上半偈中。四種勝也。是故偈言等。舉下半偈。結(jié)作勝也。數(shù)勝者以下。一一別提四種勝名。略釋名。舉經(jīng)屬當(dāng)可知也。又此法最勝無(wú)有世法可喻。此法者。釋下半偈。即引偈結(jié)也。如是此福德中以下。結(jié)受持福勝也。須菩提。于意云何汝謂。如來(lái)作是念。我度眾生耶等。此是斷疑分中第十一段經(jīng)文。所以來(lái)者。斯有疑故來(lái)也。云何疑。上第九段經(jīng)中。前三句。明法身平等。本來(lái)滿足。無(wú)所缺少。不由修行而得。復(fù)無(wú)高下。亦無(wú)我人眾生壽者相。平等得三菩提。此明就佛性法身平等理中古今湛然無(wú)有彼此凡圣兩別也。難者云。若法身平等。無(wú)有凡圣差別者。則亦無(wú)修道得果之人。若無(wú)修道得果。云何經(jīng)中言。如來(lái)度眾生。若佛度眾生。則知如來(lái)修行斷惑可有滿足法身。眾生未修行斷惑則無(wú)滿足法身。若然便由修行斷惑因緣。得大菩提。非有古今圓滿法身不由修得。明矣。上第三住分及此斷疑分第四經(jīng)中。并言菩薩若作是念。我度眾生。則非菩薩。此二處。明菩薩于真如平等理中不見眾生真如法身異于己身真如法身而可度者。然菩薩位在學(xué)地。處不定之境。斷惑不盡。見理未圓。于平等理中。若見眾生真如法身不滿。異于己身真如法身。起心度者。尚非菩薩。況如來(lái)行滿惑盡。位居無(wú)學(xué)。云何而言佛度眾生也。此明佛與眾生法身平等無(wú)有增減亦無(wú)高下。故離真如法身。無(wú)別眾生可度。若言佛度眾生。則法身是修得法。非本凈平等凡圣共有。以此驗(yàn)知。諸佛修行得果可有法身。眾生未修則無(wú)法身。若眾生無(wú)法身。則不得言法身平等體無(wú)增減無(wú)所缺少。亦不得言法身本凈無(wú)我人等也。以有此疑故。經(jīng)答言。汝謂如來(lái)作是念。我度眾生耶。此佛問須菩提。汝謂如來(lái)起心分別。我由修行因緣斷滅盡故。有滿足法身。眾生未修行斷惑故。無(wú)滿足法身。謂異真如來(lái)法界。外別有眾生。而欲起心度之。令得解脫也

莫作是見者。遮其見心也。何以故者釋。前明我何以故止汝莫作是見也。即答實(shí)無(wú)眾生如來(lái)度者。然佛與眾生。雖凡圣有異。而滿足法身平等無(wú)差。此明即真如來(lái)平等理上有此眾生名字。更無(wú)別定實(shí)眾生異于真法界而為如來(lái)度也

如文殊般若經(jīng)說(shuō)。假使十方一切諸佛。一一佛住世。若一劫。若過一劫。晝夜說(shuō)法。心不暫息。各各度于無(wú)量恒河沙眾生。皆入涅槃。而眾生界亦不增不減。何以故。離真如法界外。眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。又華嚴(yán)經(jīng)云。不增眾生界。不減眾生界。此就平等法身真實(shí)法界理中。明無(wú)增減也。又小品般若中說(shuō)。一切眾生本來(lái)清凈。假令諸佛。于百千萬(wàn)劫。唱言眾生眾生。而無(wú)一定實(shí)眾生可得也。若以此等文驗(yàn)。于平等理中。無(wú)有眾生異于諸佛而可度也。又若佛度眾生。則是佛自度佛。法界還度法界。以此故知即法身上有此眾生名字。不離法界外別有眾生可度也。故不增不減經(jīng)言�；蟾卜ㄉ砻麨楸娚�也。即復(fù)有疑。正可無(wú)定實(shí)眾生可度。非無(wú)五陰所成虛假眾生。如來(lái)何故不度。故經(jīng)答云。須菩提。若實(shí)有眾生。如來(lái)度者。如來(lái)則有我人相等見。此明非但無(wú)有定實(shí)眾生可度。乃至亦無(wú)虛假眾生可度。何以故。正五陰法上。名為眾生。然此五陰無(wú)眾生體。非但無(wú)眾生體。復(fù)不異佛性土有是眾生五陰虛妄名字故。亦不可度。若如來(lái)起心。謂異于真如法界有五陰所成虛假眾生可度者。則猶有我相等惑不盡也

乘復(fù)有疑。若如來(lái)無(wú)有我相等惑者。如來(lái)何故自云。我過去曾作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋梵王等。以此驗(yàn)之。明知如來(lái)有我相未盡。不應(yīng)言如來(lái)無(wú)有我相也。故答言。須菩提。如來(lái)說(shuō)有我者非則有我。明如來(lái)隨世俗語(yǔ)故。言有我。非謂有我人等相未盡故也

乘復(fù)生疑。應(yīng)有神我。若實(shí)無(wú)有神我。何故一切人皆云。有我。我過去從天道中來(lái)。人道中來(lái)也。故答而毛道凡夫生者以為有我。明毛通凡夫。懷取相之心。于無(wú)我法中。計(jì)有神我。從過去中來(lái)。不滅至于現(xiàn)在。故妄言有我。非謂理中實(shí)有我也。毛道者。此義釋云。愚癡闇冥無(wú)有智慧。名為毛道。此中須菩提應(yīng)問。世尊。云何名為毛道凡夫。我未解此義。愿如來(lái)為我解釋。故佛答須菩提。毛道凡夫生者。如來(lái)說(shuō)名非生。此云生者。生之言。起毛道凡夫。起于我見。故言生也。此生西域云禪那。依世辨論。無(wú)正名相[怡-臺(tái)+番]故。且就義解。作名云毛道凡夫生也。說(shuō)名非生者。明毛道凡夫但能起于我見等�；虿荒苌�彼出世無(wú)漏圣解。故言非生也。是故言毛道凡夫生者。是但能起于我見。不生圣人法故。結(jié)名為毛道凡夫生也。論曰復(fù)有疑若是法平等相無(wú)高下者。牒此段第九生疑處前三子句經(jīng)也。云何如來(lái)名為度眾生者。設(shè)疑難意也。自下經(jīng)文為斷此疑者。申此經(jīng)來(lái)意。為斷此疑也。此一段經(jīng)以二偈釋。初偈作問答意。釋前二疑經(jīng)。義勢(shì)未盡。拘瑣入下第二偈上三句也。第四句釋后二疑經(jīng)也

平等真法界佛不度眾生者。明真如理中佛與眾生法身平等無(wú)凡圣兩異。何得謂于真如法界外更有一定實(shí)眾生與佛有異而可度也。釋經(jīng)中何以故實(shí)無(wú)眾生如來(lái)度者以前經(jīng)文也。即難若真如平等理中無(wú)眾生可度者。非無(wú)虛假眾生。何故不度也。故下半偈云。以名共彼陰不離于法界。此明假名眾生為五陰所成。此五陰法體。亦是虛妄。依真如有故。無(wú)別虛妄眾生可度也

此義云何以下至偈言不離于法界故。先釋下半偈眾生假名與五陰共故。解偈第三句也。彼名共陰不離法界者。釋作名陰共義也。即引第四句。證不離也。論主何故先釋下半偈者。疑者謂眾生無(wú)法身。此下半偈。明眾生五陰即是法界中名。當(dāng)知等有法身故。先解下半偈。然后釋上半偈。平等中佛不度眾生便故也。自下解上半偈也。彼法界無(wú)差別者。正解初句。即提所釋偈言平等真法界故也。是故如來(lái)不度一眾生者。是法界平等凡圣無(wú)異。故佛尚不度一眾生。何況多也。即以偈第二句。結(jié)佛不度眾生故也。如經(jīng)何以故實(shí)無(wú)眾生如來(lái)度者。結(jié)上半偈也

佛言須菩提以下。結(jié)后半偈。復(fù)拘瑣生下第二偈也。第二偈取我度為過以取彼法是取度眾生故。此三句共前偈下二句同。釋經(jīng)中若實(shí)有生如來(lái)度者如來(lái)則有我人眾生壽者相等。此句為明如來(lái)無(wú)有取眾生相。而欲度之。令言若度。則是取相過者。此舉有過。以明無(wú)過。故知異法界外無(wú)別有五陰所成虛假眾生為如來(lái)度者也。取我度為過者。明如來(lái)若專念見有五陰所成虛假眾生異真法界而取度之者。即有取相之過。云何是過。答以取彼法是。以取五陰等法虛妄有為。以為眾生。欲度之令得解脫故為過也。上雖言以取彼法是。未知作何等意取。故第三句云取度眾生故。若如來(lái)自謂已是佛無(wú)煩惱人。見眾生是凡夫具足煩惱。無(wú)有法身。令拔之令離此或。此是取相過也。不取取應(yīng)知者。釋經(jīng)中如來(lái)說(shuō)有我者則非有我而毛道凡夫生者以為有我也。答第三何故說(shuō)我疑也。不取者。明如來(lái)解生陰本來(lái)虛妄無(wú)實(shí)眾生可度。故云不取。取者。毛道眾生不解生陰體虛。謂為定實(shí)有我。故言為取。應(yīng)知者。此凡圣二人取不取義。勸人知也

此義云何至取我度為過故。釋偈初句。即舉偈來(lái)結(jié)也。以取彼法是至有如是相故。此中間二句。先提偈于前。然后解釋也。經(jīng)復(fù)言須菩提如來(lái)說(shuō)有我者等此義云何者。此提第四句所釋經(jīng)。為問也。偈言不取取應(yīng)知者。提偈與經(jīng)相屬當(dāng)也。此以何義以下。釋偈中取不取義。明如來(lái)不取凡夫取也。又須菩提毛道凡夫生者。如來(lái)說(shuō)非生者。以此經(jīng)偈中未釋故別提來(lái)也。不生圣人法故名非生者。此是彌勒世尊釋明所以言毛道凡夫生為不生者。由不能生圣人法故名非生也

須菩提。于意云何�？梢韵喑删偷靡娙鐏�(lái)不者。此斷疑分中第十二段經(jīng)文。已六遍來(lái)。所以復(fù)來(lái)者。有疑故來(lái)也。謂雖復(fù)上來(lái)廣為我解法身如來(lái)無(wú)有色相可見。若不了見便應(yīng)是無(wú)。然復(fù)言雖不可見而是妙有。若有應(yīng)是可見。然今道有而不可見者。明知無(wú)別無(wú)為法身非修得法也。正修方便萬(wàn)善。三十二相因。緣福德業(yè)。所得佛果。無(wú)量相好身時(shí)。即有法身。那得離此之外別有法身也。若由修行因緣。得相好身時(shí)。即有法身者。便以修福德因緣。得真法身。如經(jīng)中明。佛修三十二相業(yè)時(shí)。以頭頂禮拜三寶師長(zhǎng)父母故。得無(wú)見頂相。助他為善故。手中得羅網(wǎng)相等。以此報(bào)相既為因得。類知法身亦應(yīng)是可修得。若可修得。前經(jīng)中不應(yīng)。以初三句。明法身無(wú)修得。后一句一切善法得三菩提。明報(bào)身有修得。以此比知。由修福德行。見報(bào)佛色相者。即法身。故知法身是可修得法。不應(yīng)別有古今一定法身是非修德法也。有如此疑。故答意明不可以報(bào)佛色相為因所得是可見故。如此比類。亦謂法身是可見。亦為福田所得也。須菩提于意云何。可以相成就見如來(lái)不者。佛問須菩提。于汝意地。以智慧思惟籌量�？梢愿５聵I(yè)所得大夫相身。見法身如來(lái)不也。故須菩提即答。如我解如來(lái)所說(shuō)義意。不可以報(bào)佛福德業(yè)所得成就相身見法身如來(lái)也

佛言如是者。如來(lái)印可須菩提所說(shuō)當(dāng)理。佛去大眾疑心。明實(shí)如汝所說(shuō)。不可以福德相成就身比知見法身如來(lái)也。佛言須菩提。若以相成就觀如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)是如來(lái)者。明若以報(bào)佛有色相身。為修因所得。謂法身佛亦為因得。由修行因緣。后方有者。世間輪王。亦有三十二相八十種好。豈可亦是法身佛也。此中乃難法報(bào)二佛。何故引輪王來(lái)。反質(zhì)者。然此二種佛。義有一異。別相難分。引輪王非況類。釋使疑者解撥理雖一。就體用義殊故。所以二佛異相歷然可見也

論曰復(fù)有疑。雖相成就不可得見如來(lái)至法身為體。此惑者詭順如來(lái)上來(lái)所釋法身之義。然雖似領(lǐng)解。而猶有疑心未盡。意欲更作疑難。故牒來(lái)也。而如來(lái)法身以見相成就比智。則知如來(lái)法身為福相成就者。此是作難之辭也。而如來(lái)法身者。疑者云。如來(lái)難作此解。而我意猶謂無(wú)別無(wú)為法身不可以相見不為因得也。以見相成就者。疑者謂以見報(bào)佛福相成就身時(shí)。即有法身。非本有也。比智則知如來(lái)法身為福相成就者。明報(bào)佛既為福得因所得�？梢韵嘁姽省１戎穷愔�法身如來(lái)亦應(yīng)為因所得可以相見。寧別有無(wú)為法身古今一定。不為因得不可以相見也

自下經(jīng)文。為斷此疑者。申經(jīng)之來(lái)意也。此一段經(jīng)。以二偈釋。初偈釋經(jīng)答疑。非是色身相可比知如來(lái)者。明非以福德業(yè)方便因所得色相之身是可見故。謂以比此知法身如來(lái)同于色相亦是可見。更無(wú)別無(wú)相法身故。下半偈云。諸佛唯法身。轉(zhuǎn)輪王非佛。諸佛唯法身者。明法身佛雖不同報(bào)佛色相可見是修得法。而有二種莊嚴(yán)。真如解脫。具足色相也。若以報(bào)佛有色相。即謂是法身者。輪王有三十二相。應(yīng)是法身。然輪王有相非法身者。報(bào)佛有相。亦非即法身佛也。此義云何。有人言。福德能成是相。至阿耨三菩提。此是論主重引疑者之辭也。為遮此故以下。還舉釋疑經(jīng)來(lái)為解也。是故非以相成就得見如來(lái)故者。是輪王有相非法身義。故非以報(bào)佛可以相見為因得故。亦令古今一定無(wú)為法身同使為因得可以相見也。而此長(zhǎng)行論。直舉疑意。指經(jīng)為解疑答義盡。不釋于偈也。然以上一偈。釋經(jīng)答疑俱盡。何故復(fù)作第二偈者。上偈就別相義邊。一向明色相非法身佛。懼畏眾生以報(bào)身色相全異法身。即棄舍報(bào)佛之義故。作下偈。明雖法身不可以報(bào)佛色相比類而取。就一義邊。然即此法身顯用名為報(bào)佛故。不應(yīng)全棄也。此偈上之三句。猶釋法身體非色相不為因得。不異于上。所以重來(lái)。但取下句方便異相故。為欲成偈。所以重來(lái)也。方便異相者。明如來(lái)有二種身。一者智相身。二者異相身。智相者。是法身如來(lái)真如解脫相。方便異相身者。謂報(bào)佛福德相好莊嚴(yán)之身。為方便同所得。與法身義殊故。名異相身也。而此相好報(bào)身。正是法身顯用。故名報(bào)相語(yǔ)其體也。本無(wú)殊技。那得聞言就異義邊。辨法身無(wú)相好。便謂離法身之外條然有報(bào)佛色相可得。棄其所以一義也

爾時(shí)世尊說(shuō)二行偈者。是斷疑分中第十三經(jīng)文。所以來(lái)者。次前段經(jīng)。解法身古今湛然猶如虛空。不可以福德業(yè)所得報(bào)佛大丈夫相見。將欲釋成此義故。說(shuō)兩偈也。初偈上二句。明法身體絕色聲。不可以視聽而取。下二句。明若以因見聞而取法身者是人行耶道。不能見法身如來(lái)也。第二偈上兩句。正出法身體。有真解脫色聲。古今湛然。非一向無(wú)色聲也。下半偈。明此法身雖體有真實(shí)色聲。而非識(shí)相之境。故所以不知若以色見我。以音聲求我者。若語(yǔ)當(dāng)時(shí)發(fā)聲說(shuō)偈者。是應(yīng)佛口業(yè)。亦道報(bào)佛口業(yè)。若就理而言之。是法身佛說(shuō)也。明不可以報(bào)應(yīng)二佛所得色聲見聞?dòng)谖乙病４嗣骶歪屽确ㄉ聿豢梢陨�聲見聞。類一切眾生法身如�?lái)亦不可以色聲見聞也。若謂法身同此色聲可見聞?wù)�。是�?a href="/remen/zhengjian.html" class="keylink" target="_blank">正見故。第三句云。是人行耶道也。不能見如來(lái)者。如是取法身。同于色聲。不能見彼法身如來(lái)也

有人乘此生疑。若法身如來(lái)。不可以色聲而見聞?wù)�。一向無(wú)法身。又法身一向無(wú)色聲。此之色聲則條然異于法身故。第二偈答彼如來(lái)妙體。明彼法身雖不可以色聲見聞。而向者色聲。即此法身妙有體上有彼色聲故。上經(jīng)云。不離法身有色相可見。不離證智有聲教可說(shuō)。又十地經(jīng)七地中言。知諸佛法身自性無(wú)身。而起色身相好莊嚴(yán)行。知諸佛音聲無(wú)聲。本來(lái)寂滅不可說(shuō)相。而隨一切眾生差別。莊嚴(yán)音聲行也。以此文驗(yàn)。故知法身雖無(wú)色聲。不離法身有此色聲故。第二句云。即法身諸佛。明法身之體具足萬(wàn)德故。有色聲性也�；蛘呗劶捶ㄉ砩嫌猩�聲之性。便謂法身有色聲可用凡夫虛妄分別心意意識(shí)而得見聞故。第三句云。法體不可見。明法身雖有色聲之性。不可以凡夫視聽而見聞也。雖云法身不可見。未知不見者誰(shuí)。故第四句云。彼識(shí)不能知。明彼法身雖體有色聲。而無(wú)色聲之用。又不聞下地色聲故。凡夫六識(shí)不能見聞也。非但凡夫不能見聞。二乘圣智亦所不見聞也

此二偈經(jīng)。論主但以一偈釋。初二句。釋前一偈。明若以法身同于二佛色聲而可見聞?wù)呤侨瞬恢�法身佛也。下半偈兩句。釋后一偈。明真�?shí)法身雖有色聲之性非六識(shí)境界。故不可見聞也。此示何義如來(lái)法身至不應(yīng)如是見聞。論主釋偈論初句。解經(jīng)中前偈上二句。以何等人不能見謂凡夫不能見者。釋偈論第二句。解經(jīng)中前偈下二句也。解已舉論中上半偈。釋經(jīng)中前偈下兩句結(jié)也。是人者。凡夫人等。牒前所引是人不能見法身如來(lái)也。即拘瑣釋論中下半偈。解經(jīng)中第二偈。即具引所釋經(jīng)結(jié)也

須菩提。于意云何。如來(lái)可以相成就得三菩提耶。此一段經(jīng)。是斷疑分中第十四段經(jīng)文。此經(jīng)已七邊來(lái)。所以復(fù)來(lái)者。上已廣解無(wú)為法身古今一定妙有湛然體無(wú)諸相不為修行所得。又次前二段經(jīng)。明法身體自滿足非修福德業(yè)所得相好色聲而可見聞�；蛘邎�(zhí)謂正以菩薩始從發(fā)菩提心。三大阿僧祇劫修。十地行滿。金剛心謝。證種智時(shí)。名為報(bào)佛。有無(wú)量相好者。即是法身。故謂法身是修得。亦可見聞。今聞別有無(wú)為法身不為因得。復(fù)不可以色聲見聞。乘生疑難。若法身體無(wú)諸相。不可見聞。非修福德業(yè)可得者。諸菩薩摩訶薩。三大阿僧祇。所修功德智慧十地勝因。為當(dāng)定有所得。定無(wú)所得也。若定無(wú)所得者。則因果俱失。同于小乘斷滅之見。無(wú)菩提可得。前言一切善法得三菩提。此言則壞。若爾既無(wú)菩提可得。諸菩薩。何為三大阿僧祇徒自勞苦而無(wú)所克獲。所修福德勝因既不感。果向何處去也。有如是疑。將釋此疑故。佛問須菩提。于意云何。如來(lái)可以相成就得三菩提不耶。此佛還以前人所疑。問須菩提也。莫作是念者。遮其所見。汝莫作是念。謂法身佛同于報(bào)佛修福相可得。此未是正答也。汝若作是念。菩薩發(fā)三菩提。說(shuō)諸法斷滅相者。明須菩提疑云若不可以相成就得三菩提者。菩薩則所修功德智慧之因。果畢竟無(wú)有菩提果可得。若無(wú)菩提可得。則因無(wú)所招。便失福因。亦失果報(bào)。故云說(shuō)斷滅相也。所以此中乃言菩薩發(fā)三菩提心者。說(shuō)諸法斷滅相也。然小乘之人。以自身所證灰身涅槃畢竟滅故。即以已所得。準(zhǔn)于菩薩謂亦聞其所得。故起斷滅相。此小乘人。于菩薩法中。齊何處來(lái)作斷滅意。有曇無(wú)德彌沙塞人。此二家小乘。計(jì)得初地?zé)o生忍解時(shí)。舍一切地前所修功德。亦不受果報(bào)。何故如此。小乘人斷三界煩惱盡分段生死。灰身滅智。入無(wú)余涅槃。善惡因果一切俱舍。既見初地菩薩斷四住煩惱出于分段生死。意謂聞已滅于身智。亦舍因中萬(wàn)行。及失果報(bào)。故言說(shuō)諸法斷滅相。復(fù)有一家。小乘曇無(wú)德人。計(jì)謂至五地六地。作十四諦觀。善學(xué)五明。及十種逆慎觀十二因緣。方得無(wú)生忍。斷三界煩惱。出分段生死�；疑肀M智。無(wú)余涅槃。爾時(shí)同小乘斷滅。因果俱失。后有一家。薩婆多中日出道人。計(jì)第七地中始得無(wú)生忍。方盡三界煩惱。出分段生死。同已小乘舍于身智。亦無(wú)依報(bào)凈土。復(fù)有一家小乘。計(jì)至八地中。得大無(wú)生忍無(wú)功用解。爾時(shí)方出三界。舍于身智。一切皆失。最后一家薩婆多人。計(jì)十地中始得阿那含。斷三界煩惱盡。金剛心后。出分段生死。得阿羅漢。即名為佛。入無(wú)余涅槃。舍諸功德。滅于身智。故說(shuō)斷滅相也

須菩提。莫作是念。乃至說(shuō)諸法斷滅相者。此且止其見情。明非斷滅。未是正答。依下論中。應(yīng)有一行半。經(jīng)言。何以故菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者于法不說(shuō)斷滅相者。此是正答。釋上我何以故止汝莫作是念者。明古今湛然無(wú)為法身。雖復(fù)不可以修福德相成就所得。而菩薩證初地?zé)o生法忍阿耨三菩提心。乃至無(wú)上佛果阿耨三菩提心。非是斷滅。此無(wú)生忍三菩提心。所以名為不斷滅者。明菩薩由一大阿僧祇所修功德智慧八萬(wàn)四千波羅蜜行因緣。得初地?zé)o生法忍。了出佛性無(wú)為法身。以此一大阿僧祇功德智慧。即與法身理冥。泯然一觀。不可分別。故不失因。既得無(wú)生法忍。便分有出世間實(shí)報(bào)真如法性身上二種涅槃無(wú)方圓用故。果亦不失。乃至第二第三阿僧祇。因果皆如是不失。故言于法不就斷滅相也。今者如來(lái)。將明菩薩于初地中得無(wú)生法忍。乃至十地?zé)o漏功德。及果頭圓報(bào)。悉皆不失。不聞小乘舍于身智失無(wú)漏果報(bào)。若爾得無(wú)漏功德�？扇莶皇У厍坝新┕Φ�。是世間法。得出世解時(shí)。應(yīng)舍此功德。未知地前因行為失不失。故即答世間功德亦不失。何以故爾。要世間善滿。得出世間善轉(zhuǎn)。地前有漏功德。作彼地上無(wú)漏功德。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增勝。菩薩。爾時(shí)境智雙夷。泯然一觀。不見有世間出世間及能照所照之異。唯有真如一味等味。如萬(wàn)川歸海同一醎味。無(wú)有諸河味別故。亦不失地前功德也。初地既爾。不失功德。乃至十地?zé)o漏功德。及以果報(bào)皆不失也。此中就三大阿僧祇劫。三時(shí)辨因果。若以地前為因。初地?zé)o生法忍見道為果。若七地已還修道勝行為因。八地中大無(wú)生忍無(wú)功用道為果。若金以還無(wú)功用行為因。佛地功德為果。如今廣解。地地相望。皆有因果。乘生疑問。若得初地?zé)o生忍。乃至十地。不失功德。非斷滅者�？傻脦自S功德。為多為少。應(yīng)有此疑問故。引恒沙七寶施福挍量。明得福甚多。用比初地?zé)o生忍無(wú)漏功德乃至一念。百千萬(wàn)億不及一分。明此有漏功德甚為多也�？v使七寶施福是無(wú)漏甚多。雖多。比于無(wú)生忍一念功德。亦百千萬(wàn)億恒河沙倍不可為喻也。若菩薩知一切法無(wú)我。得無(wú)生忍。勝前所得福德者。出初地?zé)o生忍功德。勝前七寶施福也。知一切法無(wú)我者。于一切眾生五陰有為法中。解知從本以來(lái)無(wú)有神我人及以壽者。故言知一切法無(wú)我也。得無(wú)生忍者。是因緣真如二種法無(wú)我。明因緣法體本來(lái)不生名為無(wú)生。真如法體本來(lái)寂絕我無(wú)我相。名為無(wú)生。亦得云無(wú)于三相。就初地為言。故云無(wú)生法忍。以此菩薩得真如無(wú)我無(wú)生忍解故。不起二種無(wú)相也。又疑問。若有漏無(wú)漏二種福德悉皆不失者。此菩薩便是取有漏福德。若取有漏福德因。使受三界果報(bào)故。如來(lái)答以諸菩薩不取福德故。此且據(jù)偏而答。明菩薩于初地中不取世間有漏福德。然須菩提亦就偏領(lǐng)解。言以諸菩薩不取福德如佛所說(shuō)也

佛言須菩提。菩薩受福德不取福德。上須菩提似謬解佛意。聞言菩薩不取福德。疑謂有漏無(wú)漏悉皆不取。故佛答須菩提。菩薩受福德不取福德。不取福德。明非是全不取不受有漏無(wú)漏一切福德。止不取有漏福德。非不受無(wú)漏福德。然菩薩若得云受福德。亦得言取福德。若使得云不取福德。亦得言不受福德。何故言菩薩受福德。此明直綺互彰名也。又解。何故但言受。不言取福德者�？旨礊E于取相之取故。單言受福德。不言取也。是故菩薩取福德者。明取出世間無(wú)漏福德也。亦得言是故菩薩不取福德。然此中得云取福德者。明知須菩提言不取者。是偏語(yǔ)耳。故知亦得言取受不取不受也

論曰有人起如是心等。作生疑答之意。不異經(jīng)中也。此一段經(jīng)。凡以二偈釋。初一偈。作問答意釋疑。明菩薩得無(wú)生忍時(shí)不失因果非是斷滅。第二偈。釋引喻挍量不及無(wú)漏福德也。上經(jīng)中有疑。今問云何斷疑。即作偈答。不失功德因及彼勝果報(bào)。此二句。釋莫作是念說(shuō)諸法斷滅相已前經(jīng)也。明菩薩得初地?zé)o生忍。不失地前一阿僧祇所修萬(wàn)行。此辨乃藉地前功德為因。方得初地真無(wú)漏解。故不失因也。然初地以上。出世間無(wú)生法忍。無(wú)漏勝福。不同二乘灰身盡滅故。亦不失果報(bào)。雖言不失因不失果。未知何時(shí)不失。故第三句答云。得勝忍不失。自下半偈超釋經(jīng)中若有菩薩得無(wú)生忍勝前福德等。明菩薩證初地?zé)o生勝忍。乃至十地行滿得佛時(shí)。亦不失因果也。得勝忍時(shí)。何故不失。第四句云。以得無(wú)垢果故。明初地?cái)喑?a href="/remen/erzhang.html" class="keylink" target="_blank">二障。得出世無(wú)漏法性報(bào)身真實(shí)凈土無(wú)垢果時(shí)。轉(zhuǎn)勝增明。故不失也。亦勝福德相故。重說(shuō)勝喻者。此二句。釋前恒沙世界七寶施等經(jīng)。明所以引此恒沙譬喻來(lái)者為欲挍量顯示無(wú)漏勝福德故。即是證成不失無(wú)漏福德也。是福德也無(wú)報(bào)者下半偈。釋以諸菩薩不取福德以下經(jīng)也。是福德者是初地。無(wú)漏勝福德也。無(wú)報(bào)者。明此無(wú)漏勝福德無(wú)世間有漏報(bào)也。如是受不取者。如是受無(wú)漏勝福德。如是不取有漏福德。受取不受不取義聞?dòng)谇耙�。此義云何雖不依福德至功德莊嚴(yán)。釋前偈上二句。作答疑難云意。明不斷滅也。何故依彼福德重說(shuō)譬喻者。問后偈上二句喻來(lái)之意也。即以初偈下二句答。偈言得勝忍不失以得無(wú)垢果。明譬喻所況得無(wú)生忍時(shí)。不失因果。非斷滅義也。此義云何者。問引此珍寶施福校量。云菩薩得無(wú)生忍時(shí)。獲多福德。非是斷滅之義。云何也。有人起如是心以下至是故不失。提疑人失因果之疑。為遮斷此疑故。引喻挍量。明得無(wú)生忍時(shí)不失因果不斷滅也。如經(jīng)何以至不說(shuō)斷滅相。舉經(jīng)來(lái)結(jié)。然此經(jīng)文。前[怡-臺(tái)+番]經(jīng)漏[門@報(bào)]。依此論引來(lái)。明知應(yīng)有也

若復(fù)有菩薩。知一切法無(wú)我。得無(wú)生法忍者。將釋此經(jīng)故提來(lái)也。有二種無(wú)我。不生二種無(wú)我相者。即解前知一切法無(wú)我經(jīng)也。是故受而不取者。是菩薩得無(wú)生忍時(shí)。有二種無(wú)我解。而不生二種無(wú)我相故。但受地上無(wú)生忍功德。不取地前有漏福德也。此句有成上生下義也。如經(jīng)以下舉經(jīng)來(lái)結(jié)也。云何菩薩受福德不取福德者。論主問向所結(jié)經(jīng)。若菩薩受福德者。即是其取。何故言受。而復(fù)云不取也。即指偈言是福德無(wú)報(bào)如是受不取。以此為釋也。此義云何以下。論主釋向半偈也。須菩提。若有人言。如來(lái)若去若來(lái)若行住坐臥。是人不解我所說(shuō)義者。此是斷疑分中第十五段經(jīng)文。所以來(lái)者。前廣解。法身如來(lái)。古今一定。體絕萬(wàn)相。湛然常住。非修行所得。次前段明菩薩得出世間解。受無(wú)漏福德。不取世間有漏福德。有人乘此生疑。菩薩本因地時(shí)。發(fā)心許度一切眾生。我所修善根。與一切眾生共之。疑云。若諸菩薩。得真法身。出于世間。受無(wú)漏果報(bào)。不受三界有漏果報(bào)。眾生在世間。受無(wú)漏果。不受無(wú)漏果報(bào)。然人天果報(bào)。聞是三界中法。人尚不得受天報(bào)。況無(wú)漏福德出世果報(bào)。得眾生受用也。若爾世間出世間條然有別。云何諸菩薩所修善根令眾生受用得其利益。以此驗(yàn)之。菩薩雖出三界得真法身。猶有去來(lái)�；�物受三界報(bào)。不條然方外不去不來(lái)也。若不去不來(lái)者。菩薩福德。眾生不得受用。則菩薩虛發(fā)此愿無(wú)所利益。為斷此疑故。答明諸佛菩薩真實(shí)法身雖無(wú)去無(wú)來(lái)。而應(yīng)身從咸去來(lái)化物。眾生用之益。真實(shí)不虛。如此則菩薩善根。眾生用之。本愿不虛。非謂法身有去來(lái)坐臥四種威儀教化眾生。故次明也

須菩薩。若有人言如來(lái)若去若來(lái)等。是人不解我所說(shuō)義者。有人見應(yīng)佛來(lái)去從感說(shuō)法益物。謂即是真佛。有四威儀去來(lái)。從感受三界報(bào)。處世化物。故言是人不解我所說(shuō)義也。明此人不解如來(lái)所說(shuō)三佛一異義也。乘此生二種疑。下論偈生起序其疑意。微塵喻中釋也。何以故如來(lái)者無(wú)所至去無(wú)所從來(lái)。此釋前經(jīng)何以故謂如來(lái)有去來(lái)坐臥者。不解我所說(shuō)義者。以見應(yīng)身去來(lái)從感化物。謂法身亦然。故曰不解。明應(yīng)身如來(lái)有去有來(lái)法身無(wú)去無(wú)來(lái)也。若就報(bào)應(yīng)二佛。得云如來(lái)。據(jù)法身佛而論。不應(yīng)言如來(lái)。正應(yīng)云如住。所以然者。語(yǔ)報(bào)佛也。得道始從菩提心。修十地行。乘因向果。以果望因。得云如來(lái)既有真報(bào)。必有影像。故應(yīng)佛從真。亦得道乘因向果。名為如來(lái)。然法身佛。古今湛然。體性圓滿。非修得法。不可得言乘因向果故。正得云如住。不得言如來(lái)故。言何故如來(lái)者無(wú)所至去無(wú)所從來(lái)也。法身如來(lái)不從此至彼入涅槃故。言無(wú)所至去。不從彼至此。來(lái)在世間。教化眾生。故曰無(wú)所從來(lái)。故曰如來(lái)者。依胡本。名多陀阿伽度。漢[怡-臺(tái)+番]為如住。此應(yīng)言如住。但以依昔什公所釋。還存如來(lái)之號(hào)也。此一段經(jīng)。以二偈釋。初偈釋疑。解經(jīng)中若去來(lái)坐臥等至不解我所說(shuō)義。第二偈。釋經(jīng)中何以故以下也。序經(jīng)中二疑。生下微塵喻經(jīng)。初句言是福德應(yīng)報(bào)者。上疑云。菩薩得真法身。離于世間。不受三界報(bào)。無(wú)去來(lái)者。眾生云何。而得受用菩薩福德。故以偈答。是福德應(yīng)報(bào)。為化諸眾生福德者。菩薩所修善根也。應(yīng)報(bào)者。為化眾生。現(xiàn)入三界。三業(yè)教化。令眾生得益。如此則是菩薩福德。與眾生共受。非謂法身有來(lái)去也。難者言上來(lái)廣解法報(bào)二佛湛然常住無(wú)去無(wú)來(lái)。既無(wú)心去來(lái)。何由有此應(yīng)化去來(lái)化物。若爾諸佛如求。為有心去來(lái)。為無(wú)心去來(lái)也。故下半偈答。自然如是業(yè)諸佛現(xiàn)十方。明諸佛既成道已。本愿力故。隨眾生感。自然應(yīng)身遍十方界。教化眾生。不待作意方有去來(lái)也

此義云何明諸佛化身有用等。釋上半偈。作答疑意。明雖法身無(wú)去來(lái)用而化身去來(lái)益物也

偈言以下。用下半偈。釋成上半偈也第二偈。上二句言去來(lái)化身佛者。牒前偈。明應(yīng)佛有去來(lái)。如來(lái)常不動(dòng)者。正釋經(jīng)何以故如來(lái)者無(wú)所至去無(wú)所從來(lái)等。復(fù)欲乘作疑意。生下微塵喻未無(wú)量七寶挍量經(jīng)文。明供養(yǎng)應(yīng)佛及持應(yīng)佛所說(shuō)與真佛無(wú)異。下半偈正生微塵喻。明三佛不一異也。何故作此上半偈。以生于下七寶施福挍量經(jīng)文。有人因前經(jīng)。生第一疑。若法身佛不去不來(lái)。應(yīng)佛有去來(lái)。隨感處于世間。為眾生供養(yǎng)得福。即是菩薩因地福德。眾生受用者。是義不然。何故不然。以此應(yīng)佛化身去來(lái)無(wú)有實(shí)體故也。又上第五段經(jīng)中。明應(yīng)佛有生住滅三相故非佛。次第六段經(jīng)中。明應(yīng)佛不發(fā)心修行證果說(shuō)法。此便應(yīng)一向非佛。以此三處經(jīng)驗(yàn)。丈六如來(lái)應(yīng)非是佛。若非佛者。云何供養(yǎng)應(yīng)佛。即是眾生受用菩薩福德也。又若供養(yǎng)應(yīng)佛得福者。與供養(yǎng)真佛。有何異也。有如此疑故。論主設(shè)此半偈發(fā)起疑意也。此明應(yīng)身有去來(lái)法報(bào)湛然無(wú)去來(lái)等故。云常不動(dòng)。因即生第二疑。疑云。若應(yīng)化佛有去來(lái)。法報(bào)二佛無(wú)去來(lái)者。此之三佛為一處住如眾僧在堂。為冥然念作一不可分別。為條然異處住如東方阿閦西方無(wú)量壽等也。若合作一者。不應(yīng)有去來(lái)不去不來(lái)別。若條然異者。則三佛有別體此云何也。故下半偈答云。于是法界處。非一亦非異。此明三佛于真如法界中不可定說(shuō)冥然合作一一處聚集住。亦不可說(shuō)條然有差別也。又時(shí)一解于是法界處非一亦非異者。此論主假作問答。為欲生下微塵譬喻。云何生下。上廣釋法報(bào)二佛不一不異。亦通應(yīng)佛不一不異。又此段經(jīng)中。明法報(bào)二佛無(wú)去無(wú)來(lái)應(yīng)佛有去來(lái)。因此生疑。若法報(bào)二佛。無(wú)有去來(lái)。則是常住。應(yīng)佛有去來(lái)。便是無(wú)常。若然此之三佛為一為異。又乘疑十方諸佛。斷或證果之時(shí)。于真法界中。為一處聚集住。為冥然合作一。為條然異處住。及一切眾生所有真如佛性。為一為異。為多為少。有如此疑故。于此二句中。具引向所疑一異之義。假作問答。拘瑣向下。于是法界處。是問問意。此三佛斷煩惱盡時(shí)。于真如法界中。為一處住。為異處住也。故下句答云。非一亦非異。答意明諸佛成道斷煩惱時(shí)。此之三佛。于真如法界中。不可說(shuō)言一處住異處住也。此明不去不來(lái)至無(wú)所至去無(wú)所從來(lái)故。釋偈第二句。以經(jīng)結(jié)也。此義云何以下。問答釋經(jīng)解如來(lái)為如住義也