大智度論 第六十八卷

大智度論 第六十八卷

大智度論釋魔事品第四十六(卷六十八)

圣者龍樹造

后秦龜茲國(guó)三藏鳩摩羅什譯

◎慧命須菩提白佛言。世尊。是善男子善女人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。成就眾生凈佛世界。佛已贊嘆說其功德。世尊。云何善男子善女人求于佛道生諸留難。佛告須菩提。樂說辯不即生。當(dāng)知是菩薩魔事。須菩提言世尊。何因緣故樂說辯不即生。是菩薩魔事。佛言。有菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜時(shí)。難具足六波羅蜜。以是因緣故。樂說辯不即生。是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。樂說辯卒起。當(dāng)知亦是菩薩魔事。世尊。何因緣故。樂說辯卒起復(fù)是魔事。佛言。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜著樂說法。以是因緣故。樂說辯卒起。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。書是般若波羅蜜經(jīng)時(shí)偃[仁-二+蹇]傲慢。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。書是經(jīng)時(shí)戲笑亂心。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。若書是經(jīng)時(shí)輕笑不敬。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。若書是經(jīng)時(shí)心亂不定。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。若書是經(jīng)時(shí)各各不和合。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。善男子善女人作是念。我不得是經(jīng)中滋味便棄舍去。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。受持般若波羅蜜讀誦說若正憶念時(shí)偃[仁-二+蹇]傲慢。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。若受持般若波羅蜜經(jīng)親近正憶念時(shí)轉(zhuǎn)相形笑。當(dāng)知是菩薩魔事。復(fù)次須菩提。若受持般若波羅蜜經(jīng)讀誦正憶念修行時(shí)共相輕蔑。當(dāng)知是菩薩魔事。若受持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念時(shí)散亂心。當(dāng)知是菩薩魔事。若受持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念時(shí)心不和合。當(dāng)知是菩薩魔事。須菩提白佛言。世尊。世尊說善男子善女人作是念。我不得經(jīng)中滋味便棄舍去。當(dāng)知是菩薩魔事。世尊。何因緣故。菩薩不得經(jīng)中滋味便棄舍去。佛言。是菩薩摩訶薩前世不久行般若波羅蜜禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜。是人聞?wù)f是般若波羅蜜。便從坐起作是念言。我于般若波羅蜜中無記心不清凈。便從坐起去。當(dāng)知是菩薩魔事。須菩提白佛言。世尊。何因緣故不與受記。聞?wù)f是深般若波羅蜜時(shí)。便從坐起去。佛告須菩提。若菩薩未入法位中。諸佛不與受阿耨多羅三藐三菩提記。復(fù)次須菩提。聞?wù)f般若波羅蜜時(shí)菩薩作是念。我是中無名字心不清凈。當(dāng)知是菩薩魔事。須菩提言。何因緣故。是深般若波羅蜜中。不說是菩薩名字。佛言。未受記菩薩諸佛不說名字。復(fù)次須菩提。是菩薩摩訶薩作是念。是般若波羅蜜中無我生處名字若聚落城邑。是人不欲聽聞般若波羅蜜。便從會(huì)中起去。是人如所起念時(shí)。念念卻一劫。甫當(dāng)更勤精進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提

釋曰。一切有為法各有增上。增上者共相違。相違即是怨賊。如水得增上力滅火火得增上力則消水。乃至草木各有相害。何況眾生。菩薩摩訶薩有大悲心。雖不與眾生作怨。而眾生與菩薩作怨。菩薩身有為法故能作留難。佛上說菩薩功德。所謂諸佛菩薩諸天所護(hù)。而未說怨賊相。以佛憐愍故。先雖略說今須菩提請(qǐng)佛廣說留難事。佛雖于一切眾生一切法心平等。以是菩薩能大利益世間故。說好丑相及利害相是道非道留難事。佛不令行人毀害留難者。但令覺知不隨其事。何者是怨賊略說。若眾生法非眾生法。能沮壞菩薩無上道心。非眾生者若疾病饑渴寒熱槌壓墜落等。眾生者魔及魔民惡鬼邪疑不信者。斷善根者。定有所得者。實(shí)定分別諸法者。深著世間樂者。怨賊官事師子虎狼惡獸毒蟲等眾生。賊有二種若內(nèi)若外。內(nèi)者自從心生憂愁不得法味。生邪見疑悔不信等。外者如上說。如是諸難事。佛總名為魔。魔有四種。煩惱魔五眾魔死魔天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等。分別八萬四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業(yè)和合因緣得是身。四大及四大造色眼根等色是名色眾。百八煩惱等諸受和合名為受眾。小大無量無所有想。分別和合名為想眾。因好丑心發(fā)能起貪欲嗔恚等心相應(yīng)不相應(yīng)法名為行眾。六情六塵和合故生六識(shí)。是六識(shí)分別和合無量無邊心是名識(shí)眾。死魔者。無常因緣故。破相續(xù)五眾壽命盡離三法識(shí)斷壽故名為死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂用有所得故生邪見。憎嫉一切賢圣涅槃道法。是名天子魔。魔秦言能奪命者。雖死魔實(shí)能奪命余者亦能作奪命因緣亦奪智慧命。是故名殺者。問曰。一五眾魔攝三種魔。何以故。別說四。答曰。實(shí)是一魔。分別其義故有四。煩惱魔者人因貪欲嗔恚故死。亦能作奪命因緣。是近奪命因緣故別說。天子魔雜福德業(yè)因緣故力勢(shì)大。邪見力故能奪慧命。亦能作死因緣。是故別說無常死力大。一切無能免者甚可畏厭故別說。問曰。是魔何以惱亂行道者。答曰。先已廣說。是品中皆有四種魔義。但隨處說。復(fù)次三魔不相遠(yuǎn)離。若有五眾則有煩惱。有煩惱則天魔得其便。五眾煩惱和合故有天魔。是故須菩提問佛上已贊嘆說菩薩功德。今云何是菩薩魔事起。佛答樂說辯不即生是為魔事者。若菩薩摩訶薩憐愍眾生故。高座說法而樂說辯不生聽者憂愁。我等故來而法師不說。或作是念法師怖畏故不能說�；蜓圆恢�故不說�；蜃晕┻^咎深重故不說。或謂不得供養(yǎng)故不肯說�；蛑^輕賤我等故不說�；虼畼饭什徽f。如是等種種因緣聽者心壞故。以不樂說名為魔事。復(fù)次是菩薩憐愍眾生故來欲說法。聽者欲聞而法師心生欲說而口不能言。現(xiàn)見是魔事如魔入阿難心。佛三問而三不答久乃說者。此中須菩提問世尊何因緣故辯不即生。佛答菩薩行六波羅蜜時(shí)難具足六波羅蜜。所以者何。是人先世因緣故。鈍根懈怠魔得其便。不一心行六波羅蜜故。樂說辯不即生。問曰。如樂說辯不即生可是魔事。今樂說辯卒起。何以復(fù)是魔事。答曰。是法師愛法著法求名聲故自恣樂說無有義理如逸馬難制。又如大水暴漲眾穢渾雜。是故此中佛自說菩薩行六波羅蜜著樂說法。是為魔事。復(fù)次是般若波羅蜜為破憍慢故出。而書是經(jīng)者生我心憍慢心。憍慢故身亦高。所謂偃[仁-二+蹇]傲慢書是般若波羅蜜時(shí)。用輕心嗔心戲笑不敬。復(fù)次是般若波羅蜜一心攝心猶尚難得。何況散亂心書。書時(shí)從人口受。或?qū)懡?jīng)卷若一心和合則得。若授者不與。如是等種種因緣是不和合。復(fù)次觀看是般若波羅蜜經(jīng)時(shí)。品品皆空無可樂處。作是念。我于是經(jīng)不得滋味。便棄舍去。般若波羅蜜。是一切諸樂根本。此人不得其味是為魔事。復(fù)次受持讀誦說正憶念時(shí)。偃[仁-二+蹇]形笑散亂心不和合如上說。共相輕蔑者。從人受持讀誦正憶念時(shí)。師徒互相輕賤。書寫經(jīng)時(shí)但有舍去無相輕賤。問曰。上諸事中何以但問不得經(jīng)中滋味不問余者。答曰。般若波羅蜜圣人所說與凡人說異。是故凡夫人不得滋味。須菩提意謂。般若波羅蜜是清凈珍寶聚能利益眾生無有過惡。是人云何不得滋味。佛答。是人先世不久行六波羅蜜故。菩薩信等五根薄。薄故不能信空無相無作無依止法。嬈亂心起作是言。佛一切智何以不與我受記。便舍去。余者易解故不問。須菩提問。若爾者何以故。不與授記。佛是大悲應(yīng)當(dāng)愍念防護(hù)其心不令墮惡。佛言。未入法位人諸佛不與授記。所以者何。諸佛雖悉知眾生久遠(yuǎn)事為五通仙人及諸天。見是人未有善行業(yè)因緣可授記者若為授記。輕佛不信無有因緣云何與授記。是故入法位者與授記。是人名字及聚落處亦如是。是人從坐起去隨其起念多少。念念卻一劫。償罪畢還得人身甫當(dāng)復(fù)爾所劫行

復(fù)次須菩提。菩薩學(xué)余經(jīng)棄舍般若波羅蜜。終不能至薩婆若。善男子善女人為舍其根而攀枝葉。當(dāng)知亦是菩薩魔事。須菩提白佛言。世尊。何等是余經(jīng)。善男子善女人所學(xué)。不能至薩婆若。佛言。是聲聞所應(yīng)行經(jīng)。所謂四念處四正勤四如意足。五根五力七覺分八圣道分。空無相無作解脫門。善男子善女人住是中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名聲聞所行經(jīng)。不能至薩婆若。如是善男子善女人舍般若波羅蜜親近是余經(jīng)。何以故。須菩提。般若波羅蜜中出生諸菩薩摩訶薩。成就世間出世間法。須菩提。菩薩摩訶薩學(xué)般若波羅蜜時(shí)。亦學(xué)世間出世間法。須菩提。譬如狗不從大家求食反從作務(wù)者索。如是須菩提。當(dāng)來世有善男子善女人。棄舍深般若波羅蜜。而攀枝葉聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)。當(dāng)知是為菩薩魔事。須菩提。譬如有人欲得見象見已反觀其跡。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。諸求佛道善男子善女人亦復(fù)如是。得深般若波羅蜜棄舍去。取聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)。須菩提當(dāng)知。是為菩薩魔事。須菩提。譬如人欲見大海見已反求牛跡水作是念。大海水能與此等不。須菩提。于汝意云何是人為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。當(dāng)來世有求佛道善男子善女人亦如是。得深般若波羅蜜棄舍去。取聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)。當(dāng)知是亦菩薩摩訶薩魔事。須菩提。譬如工匠若工匠弟子。欲擬作釋提桓因勝殿而揆則日月宮殿。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。如是須菩提。當(dāng)來世有薄福德善男子善女人求佛道者。得是深般若波羅蜜棄舍去。取聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)中求薩婆若。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。當(dāng)知亦是菩薩魔事。須菩提。譬如有人欲見轉(zhuǎn)輪圣王見而不識(shí)。后見諸小國(guó)王取其相貌作如是言。轉(zhuǎn)輪圣王與此何異。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。須菩提。當(dāng)來世有薄福德善男子善女人求佛道者。得是深般若波羅蜜棄舍去。取聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)持求薩婆若。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。當(dāng)知是為菩薩魔事。須菩提。譬如饑人得百味食棄舍去反食六十日谷飯。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。當(dāng)來世有求佛道善男子善女人。得聞深般若波羅蜜棄舍去。取聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)持求薩婆若。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。當(dāng)知是亦菩薩魔事。須菩提。譬如人得無價(jià)摩尼珠反持比水精珠。須菩提。于汝意云何。是人為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。當(dāng)來世有求佛道善男子善女人。得聞深般若波羅蜜棄舍去。取聲聞辟支佛所應(yīng)行經(jīng)持求薩婆若。是人為黠不。須菩提言。為不黠。當(dāng)知是亦菩薩魔事。復(fù)次須菩提。是求佛道善男子善女人。書是深般若波羅蜜時(shí)。樂說不如法事。不得書成般若波羅蜜。所謂樂說色聲香味觸法。樂說持戒禪定無色定。樂說檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。樂說四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。是般若波羅蜜中無樂說相。須菩提。般若波羅蜜不可思議相。般若波羅蜜不生不滅相。般若波羅蜜不垢不凈相。般若波羅蜜不亂不散相。般若波羅蜜無說相。般若波羅蜜無言無義相。般若波羅蜜無所得相。何以故。須菩提。是般若波羅蜜中無是諸相。須菩提。若有善男子善女人求菩薩道者。書是般若波羅蜜經(jīng)時(shí)。以是諸法散亂心。當(dāng)知是亦菩薩魔事。須菩提白佛言。世尊。是般若波羅蜜可書耶。佛言。不可書。何以故。般若波羅蜜自性無故。禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜乃至一切種智自性無故。若自性無是不名為性。無法不能書無法。須菩提。若求菩薩道善男子善女人作是念。無法是深般若波羅蜜。當(dāng)知即是菩薩魔事。世尊。是求菩薩道善男子善女人。用文字書般若波羅蜜。自念。我書是般若波羅蜜。以字著般若波羅蜜。當(dāng)知亦是菩薩魔事。何以故。世尊。是般若波羅蜜無文字。禪波羅蜜毗梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀波羅蜜無有文字。世尊。色無文字。受想行識(shí)無文字。乃至一切種智無文字。世尊。若求菩薩道善男子善女人。著無文字般若波羅蜜。乃至著無文字一切種智。當(dāng)知亦是菩薩魔事。讀誦說正憶念如說修行亦如是。復(fù)次須菩提。求佛道善男子善女人。書般若波羅蜜時(shí)。若國(guó)土念起。聚落念起。城邑念起。方念起。若聞謗毀其師念起。若念父母及兄弟姊妹諸余親里。若念賊若念旃陀羅。若念眾女若念淫女。如是等種種諸余異念。留難惡魔復(fù)益其念。破壞書般若波羅蜜。破壞讀誦說正憶念如說修行。須菩提當(dāng)知。是亦菩薩魔事。復(fù)次須菩提。求佛道善男子善女人。得名譽(yù)恭敬布施供養(yǎng)。所謂衣服飲食臥床疾藥種種樂具。善男子善女人書是般若波羅蜜經(jīng)。受讀誦乃至正憶念時(shí)。愛著是事。不得書成般若波羅蜜乃至正憶念。當(dāng)知是亦菩薩魔事。復(fù)次須菩提。求佛道善男子善女人書般若波羅蜜乃至如說修行時(shí)。惡魔方便持諸余深經(jīng)。與是菩薩摩訶薩。有方便者不應(yīng)貪著惡魔所與諸余深經(jīng)。何以故。是經(jīng)不能令人至薩婆若故。是中無方便菩薩摩訶薩。聞是諸余深經(jīng)。便舍深般若波羅蜜。須菩提。我是般若波羅蜜中廣說諸菩薩摩訶薩方便道。諸菩薩摩訶薩應(yīng)當(dāng)從是中求。須菩提。今善男子善女人求菩薩道。舍是深般若波羅蜜。于魔所與聲聞辟支佛深經(jīng)中求方便道。當(dāng)知亦是菩薩魔事

釋曰。學(xué)余經(jīng)舍般若波羅蜜等。有人于聲聞法中受戒學(xué)法。初不聞般若波羅蜜�；驎r(shí)余處聞深著先所學(xué)法舍于般若波羅蜜。于先所學(xué)法中求薩婆若。有聲聞弟子。先得般若波羅蜜不知義趣不得滋味。以聲聞經(jīng)行菩薩道。有人是聲聞弟子得般若波羅蜜經(jīng)欲信受。余聲聞人沮壞其心。語言是經(jīng)初后不相應(yīng)無有定相汝宜舍之。聲聞法中何所不有。六足阿毗曇及其論議分別諸法相。即是般若波羅蜜。八十部律即是尸羅波羅蜜。阿毗曇中分別諸禪解脫諸三昧等。是禪波羅蜜。三藏本生中贊嘆解脫布施忍辱精進(jìn)。即是三波羅蜜。如是等種種因緣舍般若波羅蜜。于聲聞經(jīng)中求薩婆若。如人欲得堅(jiān)實(shí)好木舍其根莖而取枝葉。雖是木名而不中用。復(fù)次般若波羅蜜是三藏根本。得般若波羅蜜已為度眾生故說余事。是名枝葉。復(fù)次聲聞經(jīng)中雖說諸法實(shí)相而不了了。般若波羅蜜經(jīng)中分明顯現(xiàn)易見易得。如人攀緣枝葉則墮落。若捉莖干則堅(jiān)固。若執(zhí)聲聞經(jīng)則墮小乘中。若持般若波羅蜜易得無上道。是故說舍根莖取枝葉。問曰。三十七品三解脫門般若經(jīng)中亦有。今何以故。但名聲聞辟支佛經(jīng)。答曰。摩訶衍中雖有是法。與畢竟空合心無所著。以不舍薩婆若大悲心為一切眾生故說。聲聞經(jīng)則不爾。為小乘證故。復(fù)次菩薩行般若波羅蜜故能成就世間出世間法是。故菩薩若求佛。應(yīng)當(dāng)學(xué)般若波羅蜜。譬如狗為主守備應(yīng)當(dāng)從主索食而反于奴客求。菩薩亦如是。狗喻行者。般若波羅蜜喻主人。般若中有種種利益。而舍求余經(jīng)。佛欲令分明易見故說譬喻。象大海帝釋殿轉(zhuǎn)輪圣王無價(jià)寶亦如是。問曰。五欲生五蓋。以五蓋覆智慧故不應(yīng)樂說。何以故。樂說余六波羅蜜乃至無上道而言不如法。答曰。不如法者不如般若波羅蜜實(shí)相。般若波羅蜜實(shí)相中無定相法。云何可樂說。若有定相則心著樂說。諸佛及菩薩以大悲心故。為眾生說法不著語言。用無所得法。示眾生畢竟空相般若波羅蜜。是人書讀誦等以染著心取六塵相。乃至無上道故言不如法。問曰。若般若波羅蜜畢竟空無所有法。不可書讀誦等。如是則不應(yīng)有魔事。答曰。畢竟空無所有亦非般若波羅蜜相。何以故。是魔事此中說。若是人知無所有是般若波羅蜜相。即是魔事若用文字書般若波羅蜜。自知我書般若波羅蜜。有此著心即是魔事。若人知般若波羅蜜相不以著心書讀誦等。若有來破者是為破般若波羅蜜。復(fù)次內(nèi)有煩惱魔外有天子魔。是二事因緣故書般若波羅蜜。乃至修行時(shí)壞般若波羅蜜。念起者所謂念此國(guó)土不安穩(wěn)彼國(guó)土豐樂。聚落城邑方亦如是�；蚵勚r毀其師舍般若波羅蜜欲助師除滅惡名。或聞父母疾病官事。或念賊恐怖欲發(fā)心詣?dòng)嗵庫雇恿_亦如是。與賊旃陀羅共住則發(fā)嗔恚。與眾淫女共住故淫欲心發(fā)。如是等種種因緣破壞般若波羅蜜。菩薩覺知當(dāng)莫念莫說�；驎�般若波羅蜜時(shí)。鈍根者于多恭敬供養(yǎng)事中愛著自念。我能書能隨行故有是著。是利養(yǎng)即是魔事。或有利根者魔或思惟。是菩薩不著世間樂。一心受般若波羅蜜。此人不可沮壞。我今當(dāng)以聲聞深經(jīng)轉(zhuǎn)其心使成阿羅漢。佛言聲聞經(jīng)雖深不應(yīng)貪著。譬如燒熱金丸色雖妙好不可捉。若菩薩無方便不大利根得是經(jīng)歡喜。是空無相無作盡苦本。何復(fù)過是便舍般若波羅蜜亦是魔事。何以故。此中佛說因緣。于般若波羅蜜中廣說諸菩薩摩訶薩方便道。所謂觀聲聞辟支佛道而不證。以大悲心行三解脫門故。譬如人以酥和毒毒勢(shì)則歇不能害人。般若亦如是。菩薩于般若中求無上道易得于余經(jīng)則難。如但服毒。是故不應(yīng)從聲聞經(jīng)中。求菩薩道◎

◎大智度論釋兩不和合品第四十七

復(fù)次須菩提。聽法人欲書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念。說法人懈墮不欲為說。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩魔事。須菩提。說法之人心不懈墮。欲令書持般若波羅蜜。聽法者不欲受之。二心不和。當(dāng)知是為魔事。復(fù)次須菩提。聽法人若欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念。說法者欲至他方。當(dāng)知是為魔事。須菩提。說法人欲令書持般若波羅蜜。聽法者欲至他方。二心不和。當(dāng)知是為魔事。復(fù)次須菩提。說法人貴重布施衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之物。聽法人少欲知足行遠(yuǎn)離行。攝念精進(jìn)一心智慧兩不和合。不得書般若波羅蜜受持讀誦問義正憶念。當(dāng)知是為魔事。須菩提。說法人少欲知足行遠(yuǎn)離行。攝念精進(jìn)一心智慧。聽法者貴重布施衣服飲食臥具醫(yī)藥資生之物。兩不和合。不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念。當(dāng)知是為魔事。復(fù)次須菩提。說法者受十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞食。三納衣。四一坐食。五節(jié)量食。六中后不飲漿。七冢間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣。聽法人不受十二頭陀。不作阿蘭若。乃至不受但三衣。兩不和合。不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念。當(dāng)知是為魔事。須菩提。聽法者受十二頭陀。作阿蘭若。乃至受但三衣。說法人不受十二頭陀。不作阿蘭若。乃至不受但三衣。兩不和合。不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念。當(dāng)知是為魔事

釋曰。一切有為法因緣和合故生。眾緣離則無。譬如攢燧求火有鉆有母二事因緣得火。書寫般若乃至正憶念亦如是。內(nèi)外因緣和合故生。所謂師弟子同心同事故乃得書成。是故佛告須菩提。聽法人信等五善根發(fā)故。欲書持般若乃至正憶念。說法者五蓋覆心故不欲說。問曰。若五蓋覆心故不欲說何以作師。答曰。是人著世間樂不觀空無常。雖能心知口說不能自行。弟子雖必欲行而不能知。不能知故更無余處。必咨此人或時(shí)師悲心發(fā)故欲令書持般若。弟子信等五善根鈍不發(fā)故。著世間樂故。不欲受書持乃至正憶念。問曰。若不欲受持何以名為聽法者。答曰。少多聽受讀誦不能究竟成就故。但名聽法。若二人善心共同能得般若波羅蜜。若不同則不能得是名魔事。內(nèi)煩惱發(fā)外天子魔作因緣。雖是般若菩薩應(yīng)覺是魔事防令不起。若自失當(dāng)具足若弟子失當(dāng)教令得。復(fù)次師或慈悲心薄舍弟子至他方。或不宜水土四大不和�；蛏品�無所增益�；蛩�旱不適�；蛲恋鼗膩y。如是等種種因緣故至他方。弟子亦種種因緣不能追隨。貴重利養(yǎng)者如上五蓋覆心等。復(fù)次是二人皆有信有戒。而一人以十二頭陀莊嚴(yán)戒。一人不能。問曰。一人何以故不能。答曰。佛所結(jié)戒弟子受持。十二頭陀不名為戒。能行則戒莊嚴(yán)。不能行不犯戒。譬如布施能行則得福不能行者無罪。頭陀亦如是。是故兩不和合則是魔事。十二頭陀者行者以居家多惱亂。故舍父母妻子眷屬出家行道。而師徒同學(xué)還相結(jié)著心復(fù)嬈亂。是故受阿蘭若法令身遠(yuǎn)離憒鬧住于空閑。遠(yuǎn)離者最近三里能遠(yuǎn)益善。得是身遠(yuǎn)離已。亦當(dāng)令心遠(yuǎn)離五欲五蓋。若受請(qǐng)食若眾僧食起諸漏因緣。所以者何。受請(qǐng)食者若得作是念。我是福德好人故得。若不得則嫌恨請(qǐng)者。彼為無所別識(shí)不應(yīng)請(qǐng)者請(qǐng)應(yīng)請(qǐng)者不請(qǐng)。或自鄙薄懊惱自責(zé)而生憂苦。是貪憂法則能遮道。僧食者入眾中當(dāng)隨眾法。斷事擯人料理僧事處分。作使心則散亂妨廢行道。有如是等惱亂事故。受常乞食法。好衣因緣故。四方追逐墮邪命中。若受人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。若僧中得衣如上說。眾中之過。又好衣是未得道者生貪著處。好衣因緣招致賊難�；蛑翃Z命。有如是等患故受弊納衣法。行者作是念。求一食尚多有所妨。何況小食中食后食。若不自損則失半日之功。不能一心行道。佛法為行道故。不為益身。如養(yǎng)馬養(yǎng)豬。是故斷數(shù)數(shù)食受一食法。有人雖一食而貪心極啖。腹脹氣塞妨廢行道。是故受節(jié)量食法。節(jié)量者略說隨所能食三分留一分。則身輕安穩(wěn)易消無患。于身無損。則行道無廢。如經(jīng)中舍利弗說。我若食五口六口足之。以水則足支身。于秦人中食不十口許。有人雖節(jié)量食過中飲漿則心樂著。求種種漿果漿蜜漿等。求欲無厭。不能一心修習(xí)善法。如馬不著轡勒左右啖草不肯進(jìn)路。若著轡勒則不啖草意斷隨人意去。是故受中后不飲漿。無�？沼^是入佛法門。能厭離三界。冢間常有悲啼哭聲死尸狼藉。眼見無常后或火燒鳥獸所食不久滅盡。因是尸觀一切法中易得無常相空相。又冢間住若見死尸嗅爛不凈易得。九相觀是離欲初門。是故受冢間住法能作不凈無常等觀已得道。事辦舍至樹下�；蛭吹玫勒咝膭t不大厭取是相樹下思惟。如佛生時(shí)成道時(shí)轉(zhuǎn)法輪時(shí)般涅槃時(shí)皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。如是等因緣故受樹下坐法。行者或觀樹下如半舍無異蔭覆涼樂又生愛者。我所住者好彼樹不如。如是等生漏故至露地住作是思惟。樹下有二種過。一者雨漏濕冷。二者鳥屎污身毒蟲所住。有如是等過�？盏貏t無此患。露地住則著衣脫衣隨意快樂。月光遍照空中明。凈心易入空三昧。身四儀中坐為第一。食易消化氣息調(diào)和。求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺其便不宜安臥。若行若立則心動(dòng)難攝。亦不可久故受常坐法。若欲睡時(shí)脅不著席。行者不著于味不輕眾生。等心憐愍故。次第乞食不擇貧富故。受次第乞食法。行者少欲知足衣趣蓋形不多不少故。受但三衣法。白衣求樂故多畜種種衣�；蛴型獾揽嘈泄事阈螣o恥。是故佛弟子舍二邊處中道行。住處食處常用故事多。衣不須日日求故略說。是十二頭陀。佛意欲令弟子隨道行舍世樂。故贊十二頭陀。是佛意常以頭陀為本有因緣。不得已而聽余事。如轉(zhuǎn)法輪時(shí)五比丘初得道。白佛言。我等著何等衣。佛言。應(yīng)著納衣。又受戒法盡壽著納衣。乞食樹下住。弊棄藥。于古四圣種中。頭陀即是三事。佛法唯以智慧為本。不以苦為先。是法皆助道隨道故諸佛常贊嘆◎