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大明高僧傳 第七卷

大明高僧傳 第七卷

皇明天臺山慈云禪寺沙門釋 如惺 撰

習(xí)禪篇第三之三(正傳十七人附見七人)

潭州上封寺沙門釋諱才傳一(海印隆)

釋諱才號佛心。福州姚氏子也。幼為驅(qū)烏弱冠得度。精求律部持犯霜威。慕最上乘不憚遐扣。勞逸弗介一念力參。首謁海印隆公于大中。偶見老宿達道看經(jīng)。至一毛頭師子百億毛頭一時現(xiàn)處。才問曰。一毛頭師子作么生。得百億毛頭一時現(xiàn)。達曰。汝乍入叢林未可理會許事。才疑之。適海印夜參。至結(jié)座擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。次謁黃龍死心不契乃參靈源。凡入室出必?fù)]淚曰。此事我見甚是分明。秖臨機吐之不出奈何。源曰。須是大徹方得自在。一日竊觀鄰僧讀曹洞廣錄。至藥山采薪歸。有僧問甚處來。山曰計柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝是甚么。山拔刀作斫勢。才忽大悟。摑鄰僧即揭簾趨出說偈曰。徹徹大海干枯。虛空迸裂。四方八面絕遮欄。萬象森羅齊漏泄。初住上封屢遷名剎。詞河辯海潮涌波騰。學(xué)者無能湊泊其涯涘也

華亭青龍庵沙門釋妙普傳二(雪竇持)

釋妙普號性空。漢川人。未知姓氏。久依黃龍死心密受心印。品格高古氣宇宏邁。因慕船子遺風(fēng)。抵秀水結(jié)庵于青龍之野。別無長物唯吹鐵笛以自娛。好吟詠。嘗賦山居詩云。心法雙忘猶隔妄。色塵不二尚余塵。百鳥不來春又過。不知誰是住庵人。示眾偈曰。學(xué)道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈治太平。宋建炎初賊徐明叛。道經(jīng)烏鎮(zhèn)肆意殺戮。民懼逃亡。普聞嘆曰。眾生涂炭。吾盍救之。乃荷策而行。直詣賊所。賊見偉異疑必奸詭詢其來處。答曰。禪者。問何所之。云往密印寺也。賊怒欲斬。普曰。大丈夫要頭便取。奚以怒為。吾死必矣。愿得一飯以為送終。賊奉肉。普供佛出生如常儀曰。孰當(dāng)為我文以祭。賊笑不答。普索紙筆大書曰。嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過。役我以壽則陰陽之失。乏我以貧則五行不正。困我以命則時日不吉。吁哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性與其妙心。則其妙心孰與為鄰。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動本自圓成。妙矣哉妙矣哉。日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落無掛無礙。六十余年和光混俗。四十二臘逍遙自在。逢人則喜。見佛不拜。笑矣乎笑矣乎?上АI倌昀娠L(fēng)流太光彩。坦然歸去付春風(fēng)。體似虛空終不壞。尚饗。遂舉筯飫肉。賊徒大笑。食罷曰。劫數(shù)既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊駭異稽首謝過令衛(wèi)而出。于是民之廬舍少長無恙者普之惠也。僧問。既見佛為甚不拜。普掌之曰。會么。曰不會。又掌曰。家無二主。紹興冬自造大盆。鑿穴塞之。修書寄雪竇持禪師曰。吾將水葬矣。壬戌持至。普尚存。乃作偈嘲曰。咄哉老性空剛要餧魚鱉。胡不索性去。秖管向人說。普笑曰。遲兄證明耳。遍告遐邇眾集。普示法要說偈曰。坐脫立亡不若水葬。一省柴燒二免開壙。撒手便行不妨快暢。是誰知音船子和尚高風(fēng)難繼。百千年一曲漁歌。少人唱。遂趺坐盆中?诖佃F笛。順潮而下。眾皆隨至海濱。普去塞戽其水洄漩。眾擁觀水。涓滴不入。乃乘流而住。歌曰。六十余年返故鄉(xiāng)。沒蹤跡處妙難量。真風(fēng)遍寄知音者。鐵笛橫吹作散場。人望目斷尚聞笛聲嗚咽于蒼茫之間。遙見以笛擲空而沒。眾號泣競圖像事之。后三日見于沙上。趺坐如生。道俗迎歸留五日。阇維舍利大如菽。有二鶴徘徊空際;鸨M始去。塔于青龍庵

潭州法輪寺沙門釋應(yīng)端傳三

釋應(yīng)端南昌徐氏子也。生而眉宇豁如形儀莊肅。幼厭塵穢少入空門。依郡之化度寺善月度為大僧。謁真凈文機不諧。時靈源分座云居扣之。源稍加痛劄。端負(fù)己解。妙入經(jīng)論乃援引馬祖百丈機語及華嚴(yán)經(jīng)旨相表酬答。靈源笑曰。汝舉馬祖百丈固錯矣。而華嚴(yán)宗旨與個事喜沒交涉。端憤然欲去。因辭揭簾。忽大悟汗流浹背。靈源見喜曰。子方識好惡矣。馬祖百丈文殊普賢幾為汝累。由是聲譽四馳道欽七眾。政和末太師張司成虛百丈。堅命開堂。舉僧問大隋劫火洞然時這個壞也不壞話。遂曰。六合傾翻劈面來。暫披麻縷混塵埃。因風(fēng)吹火渾閑事。引得游人不肯回。壞不壞隨不隨徒將聞見強針錐。太湖三萬六千傾月在波心說向誰

隆興府黃龍寺沙門釋道震傳四

釋道震號山堂。金陵趙氏子也。垂髫依覺印英禪師為童子。英遷泗之普照得度。久之辭謁丹霞淳。與論曹洞宗旨。震呈以偈曰。白云深覆古寒巖。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當(dāng)午。騎牛背面著靴衫。次依草堂。日取藏經(jīng)讀之。一夕聞晚參鼓步出經(jīng)堂。舉頭見月忽大悟亟趨方丈。堂望見即曰。子徹矣。遂為印可。尋出三遷而至百丈道顯著。紹興己已有律師妄踞黃龍。衲子散子散去。主事者走錢塘。求王承宣繼先書。達洪師張如瑩,摴鹨詮谋娡。而主事者請致書謝王。震讓曰。王公為護佛法。何謝之有。況我與之素昧平生。于是主事恧退。故仲溫曰。彼交結(jié)權(quán)貴倚為藩垣者聞其言亦足顏汗。噫紹興以來宗師言行相應(yīng)而與秋霜爭嚴(yán)。舍震其誰哉

天臺山萬年寺沙門釋法一傳五

釋法一號雪巢。即襄陽郡王駙馬李遵勖玄孫也。世居開封祥符縣。母夢一老僧至其家而產(chǎn)。聲洪氣偉具大人相。十七試上庠。從祖仕淮南。欲官之。不就請去家事長蘆慈覺頤禪師。祖弗許。母曰。此兒必宿世沙門也。愿弗奪其志。未幾慈覺歿。禮靈巖通照愿禪師祝發(fā)。依十年。覺心迷悶道無所入。遂往蔣山謁圓悟。一見器重之。適悟奉旨住天寧。亦在侍。不契。次見草堂于疏山。一言之下忽爾徹其源底。紹興七年泉守劉彥修請居延福。四遷巨剎最后住長蘆。因慕天臺形勝昕夕懷之。于是乞退居山之古平田觀音院。高臥煙霞長嘯深翠。處世而忘世也。一日忽示微疾書偈曰。今年七十五。歸作庵中主。珍重觀世音。泥蛇吞石虎。乃入龕趺坐別眾而逝。塔于本山

慶元府天童寺沙門釋普交傳六

釋普交郡之萬齡畢氏子也。幼穎異卓倫不泥塵滓。惡喧嗜潔儼似納僧。未冠得度。五夏無虧。首謁南明聽習(xí)臺教。偶為檀信修事懺摩。有人問曰。師所懺罪為自懺耶為他懺耶。若言自懺罪性何來。若為他懺他既非汝烏能為懺。交罔不能對。大慚易服逕投泐潭。足才踵門潭即呵斥。交擬申問。潭即拽杖逐之。一日忽呼交至丈室曰。我有古人公案。要與爾商量。交擬進語。潭便喝。交豁然頓悟顧乃大笑。潭下繩床執(zhí)其手曰。汝會佛法耶。交便喝拓開。潭亦大笑。于是名聞四達學(xué)者宗之。后歸桑梓居天童。掩關(guān)卻掃者八年。寺偶虛席。郡僚命開法?制涠萑デ怖艉蛴诘。故不得辭。上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無情客。官差逼殺人。莫有知心底為我免得者。么若無不免將錯就錯去也。凡見僧來必叱曰。汝楖栗子未擔(dān)時。我已為汝說了也。且道說個甚么。招手洗缽拈扇張弓。趙州柏樹子靈源見桃花且擲放一邊。山僧無恁么閑唇吻與爾打葛藤。何不休去歇去。忽拈拄杖逐散。宣和六年三月二十日沐浴升座說偈曰。寶杖敲空觸處春。個中消息特彌綸。昨宵風(fēng)動寒巖冷。驚起泥牛耕白云。說畢脫然而寂。壽七十七。臘五十八。塔于本山

江州圓通寺沙門釋道旻傳七

釋道旻賜號圓機。世人稱云古佛。興化蔡氏子也。母夢吞摩尼珠遂妊。生五歲不履不言。一日母抱游西明寺。見佛像遽趣合掌作禮稱南無佛。見者大異之。稍壯宦學(xué)大梁。棄依景德寺德祥出家得度。遍扣禪林皆得染指。后親溈山喆禪師無所入。謁泐潭干公具陳所得。潭不為印可。一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問之。不契。侍潭行次潭以杖架肩長噓曰。會么。旻擬對。潭便打。有頃復(fù)拈草示之曰。是甚么。亦擬對。潭便喝。機旋于是頓悟玄旨。便作拈花勢曰。這回瞞旻上座不得也。潭曰。便道。旻曰。南山起云北山下雨。即禮三拜。潭首肯印之。后開法于灌溪。遷圓通以符道濟之記也。學(xué)者如川赴海。朝廷聞其道。宰臣會請錫以命服。賜圓機之號而尊寵之。于是遐邇欽化。少長咸被其法澤。未詳厥終

紹興慈氏院沙門釋瑞仙傳八

釋瑞仙會稽人。幼纏塵網(wǎng)幾溺愛河。年二十奮然去家。會試經(jīng)披剃。精習(xí)大小律藏。至戒性如虛空持者為迷倒句。忽自省曰。戒者束身法耳。胡自縛耶。遂探究臺教。一日閱諸法不自生亦不從他生。不共不無因是故說無生處。疑曰。既不自又不他不共不無因。畢竟從何而生也。嘆曰。因緣生法雖照以空假三觀。不過抑揚性海。心佛眾生名異體同。十境十乘妙心成智不思議境。智照方明固非言詮所能及也。遂更衣謁諸耆宿。后登投子山見廣鑒禪師。問曰。甚處來。曰兩浙東越。鑒曰。東越事作么生。曰秦望山高鑒湖水闊。鑒曰。秦望山與自己是同是別。曰梵語唐言。鑒曰。猶是業(yè)林秖對畢竟是同是別。師便喝。鑒便打。忽有省。禮拜曰。恩大難酬。后開法于慈氏。嘗問僧。三個槖馳兩只腳日行萬里。趁不著。而今收在玉泉山。不許時人亂斟酌。爾等向甚處與仙上座相見。一眾無能下語投其機者。終于本山

隆興府云巖寺沙門釋天游傳九

釋天游自號典牛。成都鄭氏子也。幼業(yè)儒。穎俊逸倫儕輩推重。初試郡庠復(fù)試梓州。二處皆與貢籍。懼不敢承。遂竄名出關(guān)。適會王山谷西還。見其風(fēng)骨不凡談?wù)摮。邀其同舟。策往廬山削發(fā)。不易舊名。首參死心不契。依湛堂準(zhǔn)于泐潭。一日湛堂普說曰。諸人苦苦就準(zhǔn)上座覓佛法。遂拊膝曰。會么雪上加霜。又拊膝曰。若也不會豈不見干峰示眾曰。舉一不得舉二。放過一著落在第二。師聞脫然悟入。出世于云蓋。遷靈巖說法大有湛堂之風(fēng)。嘗和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四腳著地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。張無盡見之甚為擊節(jié)。因退云巖過廬山。而棲賢主者意不欲納。乃故曰。老老大大正是質(zhì)庫中典牛耶。師聞述偈曰。質(zhì)庫何曾解典牛。秖緣價重實難酬。想君本領(lǐng)無多子。畢竟難禁這一頭。竟去庵于武寧。匾曰典牛。則終其身不出。年近百歲而告寂焉。徑山涂毒見時九十三矣

平江府覺海寺沙門釋法因傳十

釋法因姑蘇嵎山朱氏子也。少汨塵俗無意出纏。年二十四始披緇服。不終五夏遽爾游方。謁慧日雅禪師于東林。慧日舉靈云見桃花悟道因緣問之。擬對。日曰。不是不是。忽有所契。呈偈曰。巖上桃花開;◤暮翁巵。靈云才一見;厥孜枞_;廴战湓弧W与m見已入微。更假著鞭當(dāng)明大法。于是居廬阜三十年。不與世接。四方仰之學(xué)者川騖蟻屯就其罏鞴。因亦不辭煅煉隨機說法。宋建炎末盜起江左。乃順流東歸。覺海緇白踵門問道。嘗謂眾曰。汝等當(dāng)飽持定力。弗憂晨炊干求外務(wù)也。晚年放浪自若。稱曰五松散人

眉州中巖寺沙門釋蘊能傳十一(澄甫崇真)

釋蘊能號慧目?ぶ畢问献右。少習(xí)儒博究經(jīng)史。年二十二于村落校書。偶于山寺見禪冊在幾。閱之似有所得。遂裂衣冠投僧圓具。一缽遐游。首參寶勝澄甫禪師。征詰酬酢所趣頗異。逕往荊湖方謁永安喜真如喆德山繪諸公。造詣益邁。次抵大溈參瑃禪師,t問曰。桑梓何處。曰西川,t曰。聞西川有普賢菩薩示現(xiàn)是否。曰今日親瞻慈相。瑃曰。白象何在。曰爪牙已具,t曰。會轉(zhuǎn)身么。能提具繞禪床一匝,t曰。不是。能趨出。一日瑃問僧。黃巢過后有人收得寶劍么。僧豎起拳,t曰。菜刀子。僧曰。爭奈受用不盡,t喝出。次問能。亦豎拳,t曰也是菜刀子。能便近前攔胸筑曰。殺得人即休。瑃笑曰。三十年弄騎馬。今日被驢撲。由是聲播諸方。返蜀初主報恩。次居中巖。室中嘗問崇真氈頭曰。如何是爾空劫已前面目。真忽領(lǐng)悟?qū)υ。和尚且低聲遂呈偈曰。萬年倉里曾饑饉。大海中住盡長渴。當(dāng)時尋時尋不見。今日避時避不得。能印可之。能住持三十余年說法不許人錄。臨終書偈辭眾端坐而化。阇維時暴風(fēng)忽起。煙之所至皆雨舍利。道俗斸地亦有得者。心舌不壞。而建塔焉

系曰。能公不過一校書郎耳。才睹禪冊便知落處。豈非再來人乎。況乃遨游諸師之門。不無肯綮。方接大溈眉睫即解轉(zhuǎn)身。其利器固可知矣。溈尤未可。至問收劍因緣。前僧寧無入處。而終為揮下。及能公則別有通霄一路。乃拈莖草而作吹毛。大溈不免親遭鱉鼻一口。公可謂得大機用者歟。大溈固善為人師。能公亦不愧為人弟也。嗚呼世之師徒賓主相見能具此風(fēng)彩作略。庶不辜游法海。兩無遺憾。不然總為無孔鐵錘負(fù)黃面漢不少矣。勉哉

成都府信相寺沙門釋宗顯傳十二

釋宗顯號正覺。潼川王氏子也。少選為進士有聲。嘗晝掬溪水為戲。至夜思之遂見水泠然盈室。欲汲之不可得。忽爾塵境自空嘆曰。吾世網(wǎng)裂矣。往依昭覺白公得度。蕭然一衲隨眾咨參。一日白公問。高高峰頂立深深海底行作么生會。忽于言下頓悟曰。釘殺腳跟也。白拈起拂子曰。這個又作么生。顯一笑而出。服勤七祀。出游至京都淮浙遍歷叢林。晚登五祖見演和尚問。未知關(guān)棙子。難過趙州橋。如何是關(guān)棙子。祖曰。汝且在門外立。顯進步一踏而退。祖曰。許多時茶飯元來也有人知滋味。明日入室。祖見顯便問。是昨日問話僧否。我固知爾見處。秖未過得白云關(guān)在。顯珍重便出。時圓悟為侍者。乃以白云關(guān)意扣悟。悟曰。直下會取。顯笑曰。我不是不會。只是未諳。待見這老漢共伊理會一上耳。次日祖往舒城。顯與悟繼往。適會于興化。祖問記得曾在那里相見來。顯曰。全火秖候。祖顧悟曰。這漢饒舌。后游廬山回舉高高峰頂立話所得之意。白五祖。祖曰。吾嘗以此事詰先師。先師曰。我曾問遠和尚。遠曰。貓有軟血之功;⒂衅鹗隆7撬鬟_本源不能到也。顯侍之久。祖鐘愛之。辭返蜀祖為小參。復(fù)送之以頌曰。離鄉(xiāng)四十余年。一時忘卻蜀語。禪人回到成都。切須記取魯語。顯歸昭覺。白公尚無恙。再侍之聲譽藹然。初出住長松。次主保福。大張爐鞴。煅煉四方學(xué)者。故龍象多出其輪下焉

嘉興報恩寺沙門釋法常傳十三

釋法常開封人。即丞相薛居正之后也。宣和七年始解塵縛。遐思高舉遂依長沙益陽華嚴(yán)軾公剃須發(fā)。受田衣。見者獅王。居必寶社。非法不言。異軌弗顧。深慕大乘不斥小教。一日閱首楞嚴(yán)經(jīng)。乃廓爾義天淵通法海。自是肆游淮泗放浪湖湘。后至臺山萬年參謁雪巢。一見機語契會。命掌翰箋。未幾請令首眾。為僧入室。大有風(fēng)彩。澹然處世。不飾眾緣。室中唯一矮榻余無長物。紹興庚子九月望日語眾曰。吾一月后不復(fù)留矣。至十月二十一日書漁父詞于室門曰。此事楞嚴(yán)嘗露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空萬古。風(fēng)甌語迥然。銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。班班誰跨豐干虎。而今忘卻來時路。江山暮天涯目送鴻飛去。書畢就榻收足而逝。塔于寺西南

臨安府徑山沙門釋智策傳十四(寂室光大圓)

釋智策號涂毒。天臺陳氏子也。生而聰敏卓邁群兒。不樂世華潛思寥廓。幼依護國楚光落發(fā)。授以僧儀。一缽蕭然研窮三藏。首造國清寂室光公灑然有省。次往明州謁萬壽大圓禪師。問甚處來。曰天臺。圓曰。曾見智者么。曰即今亦不少圓曰。因甚在汝腳跟下。曰當(dāng)面蹉過。圓曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辭圓門送之拊其背曰。寶所在近。此城非實。策敬諾。欲往豫章參典牛游和尚。道由云居。風(fēng)因雪塞路無客進履。越四十二日午聞板聲豁然大悟。及造典牛之門牛獨指策曰。何處見神見鬼來。曰云居聞板聲來。牛曰。是甚么。曰打破虛空全無柄靶。牛曰。向上事未在。曰東家暗坐西家斯罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。后奉旨住雙徑。大弘典牛之道。四方學(xué)者鱗布猬集。將示寂時為文以祭。自危坐傾聽至云尚饗為之一笑。后兩日沐浴更衣集眾說偈曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬里轉(zhuǎn)光輝。泊然而逝。塔全身于寺東岡之麓

臨安府靈隱寺沙門釋道樞傳十五

釋道樞號懶庵。吳興四安徐氏子也。嘗參道場慧禪師得授心印。道業(yè)日隆。初主何山移華藏。隆興初詔遷靈隱。宋孝宗召入內(nèi)殿賜坐。問曰。禪道之要可得聞乎。對曰。此事在陛下堂堂日用應(yīng)機處。本無知見起滅之分圣凡迷悟之別。第護正念則與道相應(yīng)。亡情卻物則業(yè)不能系。盡去沉掉二病。自忘問答之意。矧今見在般若光明中。何事不成見也。上為之首肯。后以老乞退居明教之永安。逍遙自適。嘗題偈于壁曰。雪里梅花春信息。池中月色夜精神。年來可是無佳趣。莫把家風(fēng)舉似人。淳熙丙申八月示微疾書偈而逝。塔于永安

上京大儲慶寺沙門釋海慧傳十六(清慧)

釋;劢饑艘病S锥⒚魧W(xué)不由師。魯誥竺墳過目成誦。初游講肆如入龍宮。性相玄途無不挾其英而挹其粹也。所以法喜禪悅飫而飽餐。潛蹤五臺刀耕火種就巖縛屋。一榻蕭然。如是者十有五[禾*冀]。一日嘆曰。大丈夫當(dāng)以眾生為急。溺是胡為。遂攜錫燕都遍歷禪寺。隨緣演化。七眾云屯。于是聲播寰宇道布宸宮。金皇統(tǒng)三年六月英悼太子創(chuàng)造大儲慶寺于上京宮側(cè)。告成極世精巧幻若天宮。慕師道價降旨請為開山第一代。說法賜牒。普度境內(nèi)童行有籍于官者百萬為僧尼。次年詔迎旃檀瑞像供養(yǎng)于寺之積慶閣;式y(tǒng)五年;廴爰拧;鹪~@舍利五色無算。光明徹于空表異香彌旬。金主偕后太子親王百官設(shè)供五日。奉分五處建塔。謚曰佛覺祐國大師。次年正月詔清慧禪師住持儲慶。賜號佛智護國大師。命登國師座。特賜金縷僧伽梨衣并珍異瓶罏寶器。金主后妃太子頂禮雙足奉服法衣。其震丹國王致敬沙門。古所未若于是時也

常州華藏寺沙門釋有權(quán)傳十七

釋有權(quán)號伊庵。臨安昌化祁氏子也。髫齡出家十四得度。篤志勤勵博究群章。十八知有向上一著殫力參求。首禮佛智裕公于靈隱。時無庵和尚充第一座。權(quán)入室請益。庵以從無住本建一切法問之。權(quán)久而有省答曰。暗里穿針耳中出氣。庵可之遂密付心印。既有所得精進益堅。一夕危坐深入禪那至于達旦雖行粥至忘乎展缽。鄰僧以手觸之。頓然大悟偈曰。黑漆昆侖把釣竿。古帆高掛下驚湍。蘆花影里弄明月。引得盲龜上釣船。佛智深加稱賞。一日問權(quán)。心包太虛量廓沙界時如何。對曰。大海不宿死尸。佛智撫其座曰。此子他日據(jù)此訶佛罵祖去在。權(quán)于是深自韜晦寄跡湖湘江浙之間十年。然后或依應(yīng)庵或見大慧。凡明眼宿德躬往禮謁。無庵出主道場。召權(quán)分座說法。自是聲播諸方。未久有華藏之命。開堂云。禪禪無黨無偏。迷時千里隔。悟在口皮邊。所以僧問石霜。如何是禪。霜曰。[鹿*瓦]甎僧。問睦州。如何是禪。州曰。猛火著猛油煎。僧問首山。如何是禪。山曰。猢猻上樹尾連顛。師曰。道無橫徑立處孤危。然此三大老而行聲前活路用劫外靈機。若以衲僧正眼檢點將來不無優(yōu)劣。一人如張良入陣。一人如項羽用兵。一人如孔明料敵。若人辨白得出。可與佛祖齊眉。雖然如是。忽有個出來道長老話作兩橛了也。適來說道。道無橫徑無黨無偏。而今又分許多優(yōu)劣。且作么生秖對。還委悉。么把手上山齊著力咽喉出氣自家知。淳熙庚子秋示微疾書偈而逝。荼毗齒舌不壞。舍利五色者無數(shù)。而建塔焉