攝大乘論釋 第一卷

攝大乘論釋 第一卷

無(wú)性菩薩造

三藏法師玄奘奉 詔譯

總標(biāo)綱要分第一

稽首大覺(jué)諸如來(lái)無(wú)上正法真圣眾

為利自他法久住故我略釋攝大乘

論曰。阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說(shuō)

釋曰。欲以十義總攝大乘所有要義。彼義能顯此論體性。是圣教故。用此為門。而開發(fā)言。阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)等。擇法因故�；蚬擦斯拾⑴�達(dá)磨。想為幖幟。大乘經(jīng)言。簡(jiǎn)別余處。若略釋者。亦乘亦大故名大乘�；虺舜笮怨拭�大乘。因果大故。業(yè)具運(yùn)故。果謂十地。若廣釋者。七種大性共相應(yīng)故。謂菩提分波羅蜜多。學(xué)持相等。貫穿縫綴故名為經(jīng)。此中即是隨墮八時(shí)。聞?wù)咦R(shí)上直非直說(shuō)。聚集顯現(xiàn)以為體性。若爾云何菩薩能說(shuō)非聞?wù)咦R(shí)。彼能說(shuō)故。彼增上生故作是說(shuō)。譬如天等增上力故。令于夢(mèng)中得論咒等。若離識(shí)者。佛云何說(shuō)諸契經(jīng)句。語(yǔ)為自性。且不應(yīng)理。由一一字能詮顯義。不應(yīng)理故。次第而生不俱時(shí)住。無(wú)聚集故。如是不得彼之自性。語(yǔ)無(wú)有轉(zhuǎn)故不應(yīng)理。又非無(wú)字轉(zhuǎn)有少名能詮。故諸契經(jīng)名為自性。亦不應(yīng)理。是故決定如所說(shuō)經(jīng)。自性應(yīng)理。于此所說(shuō)阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中。薄伽梵者。破諸魔故。能破四種大魔怨故。名薄伽梵。四種魔者。一者煩惱魔。二者蘊(yùn)魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破煩惱魔一切粗重。轉(zhuǎn)依相住。無(wú)量善根隨順證得。或復(fù)依止精進(jìn)慧力。能破蘊(yùn)魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相應(yīng)。是故說(shuō)佛名薄伽梵。所以者何。以當(dāng)宣說(shuō)佛世尊故。于彼前者。顯佛開許。堪廣流通。親對(duì)大師無(wú)異言故。如十地經(jīng)。已能善入大乘者�；蛞赖论E�；蚬擦酥�。謂彼已能善入大乘。或即于此已極善入。故名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功德。于大乘義能持能闡。故依此義說(shuō)如是名。言菩薩者。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語(yǔ)立菩薩聲。亦見(jiàn)余處用所緣境。而說(shuō)其名。如不凈等為所緣境。二三摩地。說(shuō)名不凈。說(shuō)名為空�；蚣幢诵�。為求菩提有志有能。故名菩薩。為顯大乘體大故者。甚深高廣無(wú)上故大。體聲即說(shuō)自性作用。如世說(shuō)言�；鹋癁轶w。毒害為體。此體大故說(shuō)名體大。顯者。開示他所未了。為者。欲也

論曰。謂依大乘諸佛世尊。有十相殊勝殊勝語(yǔ)。一者所知依殊勝殊勝語(yǔ)。二者所知相殊勝殊勝語(yǔ)。三者入所知相殊勝殊勝語(yǔ)。四者彼入因果殊勝殊勝語(yǔ)。五者彼因果修差別殊勝殊勝語(yǔ)。六者即于如是修差別中增上戒殊勝殊勝語(yǔ)。七者即于此中增上心殊勝殊勝語(yǔ)。八者即于此中增上慧殊勝殊勝語(yǔ)。九者彼果斷殊勝殊勝語(yǔ)。十者彼果智殊勝殊勝語(yǔ)。由此所說(shuō)。諸佛世尊契經(jīng)諸句。顯于大乘真是佛語(yǔ)

釋曰。謂聲即是略摽所說(shuō)十勝處義。依大乘者。所為所說(shuō)非聲聞乘。亦非世間。復(fù)舉大乘為決定義。顯所依者。即此非余。以依世間由余相故。異于佛語(yǔ)。如有頌言。諦語(yǔ)而無(wú)忿。少施不悕求。如是等。若依聲聞。由余相故異于大乘。如有頌言。諸行無(wú)常。有生滅法。如是等。是故重舉大乘應(yīng)理。有十等者。以數(shù)顯數(shù)殊勝佛語(yǔ)。安立論體。相者。種也。即此展轉(zhuǎn)差別無(wú)雜。故名殊勝�；驈�(fù)望彼聲聞等法。極懸遠(yuǎn)故。又增上故。名為殊勝。以能引發(fā)大菩提故。由此十相是殊勝故。彼語(yǔ)殊勝。是故說(shuō)言。有十相殊勝殊勝語(yǔ)。佛世尊者。染污不染污。二癡睡盡故。于一切所知智。開發(fā)義故。說(shuō)名為佛。如士夫寤。如蓮華開。如有說(shuō)言。寤寤開發(fā)義。有時(shí)業(yè)佛界。如是等

論曰。復(fù)次云何能顯由此所說(shuō)十處。于聲聞乘曾不見(jiàn)說(shuō)。唯大乘中處處見(jiàn)說(shuō)。謂阿賴耶識(shí)說(shuō)名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計(jì)所執(zhí)自性。三圓成實(shí)自性。說(shuō)名所知相體。唯識(shí)性說(shuō)名入所知相體。六波羅蜜多說(shuō)名彼入因果體。菩薩十地說(shuō)名彼因果修差別體。菩薩律儀說(shuō)名此中增上戒體。首楞伽摩虛空藏等諸三摩地。說(shuō)名此中增上心體。無(wú)分別智說(shuō)名此中增上慧體。無(wú)住涅槃說(shuō)名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說(shuō)名彼果智體。由此所說(shuō)十處。顯于大乘異聲聞乘。又顯最勝。世尊但為菩薩宣說(shuō)。是故應(yīng)知但依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語(yǔ)

釋曰。所應(yīng)可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡(jiǎn)取能依。雜染清凈諸有為法。不取無(wú)為。由彼無(wú)有所依義故。所依即是阿賴耶識(shí)。是彼因故。能引彼故。如其所應(yīng)。若爾所知即所知依。由異熟識(shí)是所知性故不相違。此所知依即是殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。即前所說(shuō)諸佛世尊。言一切處隨轉(zhuǎn)。所知相者。所知自性。是所相故。依業(yè)運(yùn)說(shuō)多置魯荼所知所斷所證等故�；蛞谰哌\(yùn)。以遍計(jì)所執(zhí)。相無(wú)所相。表無(wú)性故。圓成實(shí)性是其共相。依他起性是其自相。我有情義識(shí)展轉(zhuǎn)別異故。如地界等。以其堅(jiān)等為能表相。雖無(wú)異性而說(shuō)為相。又如宣說(shuō)大士夫相。經(jīng)部等師。生等諸相。由此因緣�；蛩�知即相�；蛩�知之相故名所知相。說(shuō)無(wú)異性故。異無(wú)異性故。如其所應(yīng)此亦如是。入所知相者。謂此能入所應(yīng)知相。或是所知相之能入。入謂現(xiàn)觀入所知相。即唯識(shí)性。此即殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼入因果者。謂唯識(shí)性。說(shuō)名彼入勝解行地。修加行時(shí)。世間未凈波羅蜜多名彼入因。已證入時(shí)。即出世間波羅蜜多。清凈增上意樂(lè)攝故。名彼入果。彼入因果即是殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼因果修差別者。謂即唯識(shí)性之因果。數(shù)習(xí)此故說(shuō)名為修。分分不同故名差別。彼入因果修差別性。即是十地。此即殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。即于諸地波羅蜜多修差別中。為攝取后復(fù)勤修學(xué)。即此為依。安立三學(xué)。一增上戒學(xué)。謂依止戒正勤修學(xué)。是故說(shuō)名增上戒學(xué)。即諸地中菩薩律儀。遠(yuǎn)離諸惡。饒益有情。攝一切善。三種凈戒。所受尸羅。防護(hù)過(guò)去已生住等身等諸業(yè)。如調(diào)御者極善調(diào)攝。故名律儀。如是即依增上尸羅。修學(xué)正行故名為學(xué)。此增上戒即是殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。二增上心學(xué)。謂依止心正勤修學(xué)。是故說(shuō)名增上心學(xué)。此性即是虛空藏等諸三摩地。等者等取余賢護(hù)等三摩地王。又于增上心學(xué)中言

即諸三摩地大師說(shuō)為心

由心彩畫故如所作事業(yè)

三增上慧學(xué)。謂依止慧正勤修學(xué)。是故說(shuō)名增上慧學(xué)。此性即是無(wú)分別智。對(duì)治一切戲論分別。此中加行無(wú)分別智根本依止。即此根本無(wú)分別智后得依止。如是依止。非次所說(shuō)。如是三種戒定慧學(xué)是道體性。彼果二種。一斷二智。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼果斷者。彼諸學(xué)果名為彼果。彼果即斷名彼果斷。此性即是客障離系。真如解脫無(wú)住涅槃。見(jiàn)彼寂靜故生死即涅槃。即彼為緣而無(wú)染著。非無(wú)余依般涅槃界。是故無(wú)住此即殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。彼果智者彼諸學(xué)果名為彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身。一自性身。即是無(wú)垢無(wú)掛礙智。是法身義。今此與彼無(wú)分別智有何差別。如是二種所有分別俱不行故。彼有對(duì)治當(dāng)有所作。此是彼果所作已辦。如是差別。二受用身。即后得智。即由此智殊勝力故。與諸殊勝大菩薩眾共。受不共微妙法樂(lè)。成辦如是受用事故名受用身。若無(wú)如是外清凈智。菩薩所作所余資糧應(yīng)不圓滿。三變化身。即是后得智之差別。即能變化名變化身。此增上力之所顯現(xiàn)即智差別。謂由此故摧伏他論。與諸菩薩共受法樂(lè)。無(wú)有斷絕。成辦初業(yè)諸菩薩眾。諸聲聞等所應(yīng)作事。譬如眼識(shí)了受諸色彼若無(wú)者此亦應(yīng)無(wú)。此則殊勝。此殊勝故語(yǔ)亦殊勝。由此所說(shuō)十處者。謂于此及余總大乘義。處是事義。異聲聞乘者。于彼不說(shuō)故。又顯最勝者。究竟宣說(shuō)佛果道故。世尊但為菩薩宣說(shuō)者。此中應(yīng)言菩薩。但為菩薩宣說(shuō)。由佛現(xiàn)見(jiàn)佛所開許而宣說(shuō)故。名世尊說(shuō)。如十地等。是故先說(shuō)薄伽梵前

論曰。復(fù)次云何由此十相殊勝。殊勝如來(lái)語(yǔ)故顯于大乘。真是佛語(yǔ)遮聲聞乘。是大乘性。由此十處。于聲聞乘曾不見(jiàn)說(shuō)。唯大乘中處處見(jiàn)說(shuō)。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無(wú)違。為能證得一切智智。此中二頌

所知依及所知相彼入因果彼修異

三學(xué)彼果斷及智最上乘攝是殊勝

此說(shuō)此余見(jiàn)不見(jiàn)由此最勝菩提因

故許大乘真佛語(yǔ)由說(shuō)十處故殊勝

釋曰。復(fù)次云何由此等者。猶未信解故設(shè)此難何以故。非于聲聞乘中六句義等曾未見(jiàn)說(shuō)。吠世師等論中處處見(jiàn)說(shuō)。即令吠世師等論真是佛語(yǔ)。先答容他如是妨難。故后通言。謂此十處是最能引大菩提性等。亦覺(jué)亦大故名大菩提�；蛴X(jué)大性故名大菩提。此大菩提智斷殊勝以為自相。如說(shuō)煩惱所知障斷。由彼斷故獲得無(wú)垢無(wú)掛礙智。如是四種總名菩提。是最能引者。謂此十處是能得性。非六句義�；蜃顒俚取Ｊ枪时苏摲钦娣鹫Z(yǔ)。是善成立者。謂如是十處正量所隨故。如廣當(dāng)決擇。言隨順者。是能對(duì)向是能順義言無(wú)違者。無(wú)彼過(guò)故。非如六句義等邪智�；蚵暵劤擞羞^(guò)失故佛果相違。此中二頌者。謂頌已說(shuō)及當(dāng)說(shuō)義。此說(shuō)此余見(jiàn)不見(jiàn)者。謂此十處殊勝語(yǔ)說(shuō)。于此大乘處處見(jiàn)說(shuō)。于余小乘曾不見(jiàn)說(shuō)

論曰。復(fù)次云何如是次第說(shuō)此十處。謂諸菩薩于諸法因要先善已。方于緣起應(yīng)得善巧。次后于緣所生諸法應(yīng)善其相。善能遠(yuǎn)離增益損減二邊過(guò)故。次后如是善修菩薩應(yīng)正通達(dá)。善所取相令從諸障心得解脫。次后通達(dá)所知相已先加行位。六波羅蜜多由證得故。應(yīng)更成滿增上意樂(lè)。得清凈故。次后清凈意樂(lè)所攝六波羅蜜多。于十地中。分分差別應(yīng)勤修習(xí)。謂要經(jīng)三無(wú)數(shù)大劫。次后于三菩提所學(xué)應(yīng)令圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及與無(wú)上正等菩提應(yīng)現(xiàn)等證。故說(shuō)十處如是次第。又此說(shuō)中一切大乘皆得究竟

釋曰。為辯由此趣大菩提。故復(fù)開示次第方便及所須因。謂諸菩薩要先于因得善巧已。方于緣起應(yīng)得善巧。知從此因而有彼果。復(fù)知彼果要從此因。是故非離此因言教能了知彼因者。即是阿賴耶識(shí)。由說(shuō)此故。便舍無(wú)因不平等因。次后于緣所生諸法。應(yīng)了其相。遠(yuǎn)離增益損減邊故。于無(wú)無(wú)因強(qiáng)立為有。故名增益。于有無(wú)因強(qiáng)撥為無(wú)。故名損減。如是增益及與損減俱說(shuō)為邊。是墜墮義。此二轉(zhuǎn)時(shí)失壞中道。由善數(shù)習(xí)真實(shí)觀故。于此二邊遠(yuǎn)離善巧。于遍計(jì)所執(zhí)唯有增益。而無(wú)損減。都無(wú)有故。以要于有方起損減。于依他起無(wú)有增益。以有體故。要于非有方有增益。亦無(wú)損減。唯妄有故。于圓成實(shí)無(wú)有增益。是實(shí)有故唯有損減。即由此故�；驈�(fù)于此。善能遠(yuǎn)離增益損減二邊過(guò)者。謂于依他起性。增益實(shí)無(wú)遍計(jì)所執(zhí)性。損減實(shí)有圓成實(shí)性。又如大般若波羅蜜多經(jīng)中說(shuō)。慈氏。于汝意云何。諸遍計(jì)所執(zhí)中非實(shí)有性。為色非色不也世尊。諸依他起中唯有名想施設(shè)言說(shuō)。性為色非色。不也世尊。諸圓成實(shí)中彼空無(wú)我性。為色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應(yīng)如是知。諸遍計(jì)所執(zhí)性決定非有。諸依他起性。唯有名想施設(shè)言說(shuō)。諸圓成實(shí)空無(wú)我性。是真實(shí)有。我依此故密意說(shuō)言。彼無(wú)二數(shù)。謂是色等如是解脫二邊過(guò)失。于三自性得善巧已由。唯識(shí)性應(yīng)善通達(dá)所知之相入。者即是通達(dá)作證�；蛴纱斯誓茼樛ㄟ_(dá)。次后即于順唯識(shí)性。通達(dá)體入所修六種波羅蜜多。由勝義故應(yīng)更證得清凈意樂(lè)。應(yīng)更攝受欲及勝解。名為意樂(lè)。此二爾時(shí)雖無(wú)增數(shù)。證凈攝故而說(shuō)清凈。次后即彼于十地中。由于三學(xué)勤修學(xué)故。三無(wú)數(shù)劫數(shù)修習(xí)故應(yīng)令圓滿。次后彼果煩惱所知二障永斷。及與無(wú)垢無(wú)有掛礙。一切智智應(yīng)更證得。如是所辨次第方便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是所說(shuō)次第。唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論。是故當(dāng)知聲聞乘道即佛乘道不應(yīng)道理。若爾其果應(yīng)無(wú)差別。又于一切聲聞乘中曾未有處。為諸菩薩廣說(shuō)佛道。又亦不許佛與聲聞無(wú)有差別。師資建立應(yīng)無(wú)有故。由此說(shuō)有二道差別。是故說(shuō)此名攝大乘盡。其所有大乘綱要無(wú)別說(shuō)故

攝大乘論釋所知依分第二之一

論曰。此中最初且說(shuō)所知依。即阿賴耶識(shí)。世尊何處說(shuō)阿賴耶識(shí)名阿賴耶識(shí)。謂薄伽梵于阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)伽他中說(shuō)

無(wú)始時(shí)來(lái)界一切法等依

由此有諸趣及涅槃證得

釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識(shí)名所知依。無(wú)始時(shí)者初際無(wú)故。界者因也。即種子也。是誰(shuí)因種。謂一切法此唯雜染。非是清凈故。后當(dāng)言多聞熏習(xí)所依。非阿賴耶識(shí)所攝。如阿賴耶識(shí)成種子。如理作意所攝。似法似義所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持義。是所依義非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無(wú)假依言。由此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當(dāng)廣分別。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴耶識(shí)皆不得有等生等。雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶識(shí)不應(yīng)證得

論曰。即于此中復(fù)說(shuō)頌言

由攝藏諸法一切種子識(shí)

故名阿賴耶勝者我開示

釋曰。復(fù)引圣言所說(shuō)。證阿賴耶識(shí)名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習(xí)氣義。非如大等顯了法性。藏最勝中。阿賴耶識(shí)攝藏諸法亦復(fù)如是。為簡(jiǎn)彼義。是故復(fù)言一切種子識(shí)。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)互為緣故。展轉(zhuǎn)攝藏。是故說(shuō)名阿賴耶識(shí)。非如最勝即顯了性。顯自簡(jiǎn)劣故。復(fù)說(shuō)言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名為勝者。為彼開示非余劣者

論曰。如是且引阿笈摩證。復(fù)何緣故此識(shí)說(shuō)名阿賴耶識(shí)。一切有生雜染品法。于此攝藏為果性故。又即此識(shí)于彼攝藏為因性故。是故說(shuō)名阿賴耶識(shí)�；蛑T有情攝藏此識(shí)。為自我故。是故說(shuō)名阿賴耶識(shí)

釋曰。一切有生者謂諸有為。雜染品法者。簡(jiǎn)清凈法。非清凈法是雜染性。一切雜染庫(kù)藏所治。種子體性之所攝藏。能治彼故非互相違。為因果性。是正道理然得為所依。若處有所治亦有能治故。于此攝藏者。顯能持習(xí)氣。由非唯習(xí)氣名阿賴耶識(shí)。要能持習(xí)氣如彼說(shuō)意識(shí)�；蛑T有情攝藏此識(shí)為自我者。是執(zhí)取義

論曰。復(fù)次此識(shí)亦名阿陀那識(shí)。此中阿笈摩者。如解深密經(jīng)說(shuō)

阿陀那識(shí)甚深細(xì)一切種子如瀑流

我于凡愚不開演恐彼分別執(zhí)為我

釋曰。復(fù)引余教所說(shuō)異名。開示建立阿賴耶識(shí)。令極顯了。言甚深者。世聰睿者所有覺(jué)慧難窮底故。言甚細(xì)者。諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識(shí)。彼不求微細(xì)一切智智故。一切種子如瀑流者。剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)不斷。如水瀑流。我于凡愚不開演者。懷我見(jiàn)者不為開示�？直朔謩e計(jì)執(zhí)為我。何容彼類分別計(jì)執(zhí)窮生死際。行相一類無(wú)改易故

論曰。何緣此識(shí)亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)。執(zhí)受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根。由此執(zhí)受無(wú)有失壞盡壽隨轉(zhuǎn)。又于相續(xù)正結(jié)生時(shí)。取彼生故執(zhí)受自體。是故此識(shí)亦復(fù)說(shuō)名阿陀那識(shí)

釋曰。執(zhí)受一切有色根故。等者顯聲轉(zhuǎn)因以能執(zhí)受。一切眼等有色諸根。安危共同盡壽隨轉(zhuǎn)。是故說(shuō)名阿陀那識(shí)。若不爾者應(yīng)如死身即便失壞。一切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。所有自體取所依性。若色等根未已生起。若無(wú)色界自體生起名為相續(xù)。攝受彼故名正結(jié)生。受彼生故。精血合故。非無(wú)阿賴耶識(shí)而有執(zhí)受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一期自體習(xí)氣所熏故

論曰。此亦名心。如世尊說(shuō)心意識(shí)三。此中意有二種。第一與作等無(wú)間緣所依止性。無(wú)間滅識(shí)能與意識(shí)作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應(yīng)。一者薩迦耶見(jiàn)。二者我慢。三者我愛(ài)。四者無(wú)明。此即是識(shí)雜染所依識(shí)。復(fù)由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無(wú)間義故。思量義故。意成二種

釋曰。此亦名心者。復(fù)引余教安立異名。令此堅(jiān)固。第二染污意者。由四煩惱薩迦耶見(jiàn)等所染污故。此中薩迦耶見(jiàn)者。謂堅(jiān)執(zhí)著我我所性。由此勢(shì)力而起我慢。恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪。說(shuō)名我愛(ài)。此三皆用無(wú)明為因。言無(wú)明者即是無(wú)智。明所治故。此即是識(shí)雜染所依。于定不定善等位中。皆不相違恒現(xiàn)行故。其如何等。謂善心時(shí)亦執(zhí)我故。由第一依生者。由等無(wú)間滅意故。由第二雜染者。由四煩惱相應(yīng)意故。以計(jì)我等能作雜染。了別境義故者。是能取境似境現(xiàn)義。此釋識(shí)名等。無(wú)間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓(xùn)釋聲義道理。終不能令他得解了

論曰。復(fù)次云何得知。有染污意。謂此若無(wú)不共。無(wú)明則不得有。成過(guò)失故。又五同法亦不得有。成過(guò)失故。所以者何。以五識(shí)身必有眼等俱有依故。又訓(xùn)釋詞亦不得有。成過(guò)失故。又無(wú)想定與滅盡定差別無(wú)有。成過(guò)失故。謂無(wú)想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此二種定應(yīng)無(wú)差別。又無(wú)想天一期生中應(yīng)無(wú)染污。成過(guò)失故。于中若無(wú)我執(zhí)我慢。又一切時(shí)我執(zhí)現(xiàn)行。現(xiàn)可得故。謂善不善無(wú)記心中。若不爾者唯不善心彼相應(yīng)。故有我我所煩惱現(xiàn)行。非善無(wú)記。是故若立俱有現(xiàn)行。非相應(yīng)現(xiàn)行無(wú)此過(guò)失。此中頌曰

若不共無(wú)明及與五同法

訓(xùn)詞二定別無(wú)皆成過(guò)失

無(wú)想主應(yīng)無(wú)我執(zhí)轉(zhuǎn)成過(guò)

我執(zhí)恒隨逐一切種無(wú)有

離染意無(wú)有二三成相違

無(wú)此一切處我執(zhí)不應(yīng)有

真義心當(dāng)生常能為障礙

俱行一切分謂不共無(wú)明

此意染污故。有覆無(wú)記性。與四煩惱常共相應(yīng)。如色無(wú)色二纏煩惱。是其有覆無(wú)記性攝。色無(wú)色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時(shí)微細(xì)隨逐故

釋曰。為引正理成染污意故。復(fù)略舉直說(shuō)伽他。謂此若無(wú)不共無(wú)明不得有等。若不說(shuō)有染污意者。則不得有不共無(wú)明。不共無(wú)明當(dāng)說(shuō)其相。謂能障礙真智生愚。此于五識(shí)無(wú)容說(shuō)有。是處無(wú)有能對(duì)治故。若處有能治。此處有所治。非五識(shí)中有彼能治。于此見(jiàn)道不生起故。非于不染意識(shí)中有。由彼此應(yīng)成染性故。亦非染污意識(shí)中有。與余煩惱共相應(yīng)時(shí)。不共無(wú)明名不成故。若立意識(shí)由彼煩惱成染污者。即應(yīng)畢竟成染污性。諸施等心應(yīng)不成善。彼煩惱相恒相應(yīng)故。若復(fù)有說(shuō)善心俱轉(zhuǎn)有彼煩惱。是即一向與彼相應(yīng)。余不得有。此染意識(shí)引生對(duì)治不應(yīng)道理。若有說(shuō)言染污意俱有別善心。能引對(duì)治能治生故。所治即滅應(yīng)正道理。若爾所立不共無(wú)明亦不成就。與身見(jiàn)等所余煩惱恒相應(yīng)故。汝難不平非我說(shuō)彼。與余煩惱不相應(yīng)故名為不共。然說(shuō)彼惑余處所無(wú)故名不共。譬如十八不共佛法。前說(shuō)與余煩惱相應(yīng)名不成者。觀他所立顯彼過(guò)故。又五同法亦不得有成過(guò)失者。此破唯立從六二緣六識(shí)轉(zhuǎn)義。眼等五識(shí)與彼意識(shí)有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無(wú)有者與此相違。所謂俱生增上緣依無(wú)別有故。又眼等識(shí)各具二緣皆是識(shí)性。如是識(shí)性并有眼等俱轉(zhuǎn)別依。唯增上緣非因緣等。此為能喻。意識(shí)亦爾。應(yīng)有如是差別所依。阿賴耶識(shí)雖是意識(shí)俱生所依。然不應(yīng)立為此別依。是共依故。因緣性故。經(jīng)部所立。色為意識(shí)俱生別依。此不成就不應(yīng)道理。以就思擇隨念分別。應(yīng)一切時(shí)無(wú)分別故。由此道理余部所立。胸中色物意識(shí)別依。亦不成就。如所說(shuō)過(guò)恒隨逐故。譬如依止色根諸識(shí)。如是難通應(yīng)廣決擇又訓(xùn)釋詞亦不得有成過(guò)失者。如前所說(shuō)訓(xùn)釋意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六識(shí)已謝不應(yīng)成意。體滅無(wú)故。又無(wú)想定與滅盡定差別無(wú)有成過(guò)失者。若有定立有染污意。此有此無(wú)在凡相續(xù)。在圣相續(xù)。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識(shí)行應(yīng)無(wú)差別。不可說(shuō)在第四靜慮。在第一有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。由二自相無(wú)差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對(duì)經(jīng)部師少相近故。彼部所立。不相應(yīng)行非實(shí)物有。何得二定實(shí)有差別。又無(wú)想天一期生中。無(wú)我執(zhí)轉(zhuǎn)應(yīng)成過(guò)失。言無(wú)想者。謂若生在無(wú)想天中。心心法滅。初續(xù)生時(shí)有彼暫起。從此已后相續(xù)隨轉(zhuǎn)。若不許彼有染污意。一期生中應(yīng)無(wú)我執(zhí)。曾不見(jiàn)有具煩惱者。一期生中都無(wú)我執(zhí)。又諸圣賢同訶厭故。非生剎那現(xiàn)起意識(shí)。我執(zhí)所依為勢(shì)引故。名有我執(zhí)未永斷故。如有癎等應(yīng)正道理。我執(zhí)所依俱謝滅故。勢(shì)引亦無(wú)余所依故。不應(yīng)道理。我執(zhí)習(xí)氣在身相續(xù)。亦不應(yīng)理。色法受熏不應(yīng)理故。無(wú)堪能故。又經(jīng)部師不說(shuō)唯色名為心法。等無(wú)間緣此所無(wú)故。心及心法四緣定故。若說(shuō)別有常俱起心。我執(zhí)所依此無(wú)過(guò)失。又一切時(shí)我執(zhí)隨逐不應(yīng)道理。謂若不說(shuō)有染污意。于一切時(shí)義不符順。施等善位亦有我執(zhí)。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無(wú)明我執(zhí)隨逐。非離依止而有無(wú)明。是心法故。此所依止離染污意定無(wú)所有。非即善心是無(wú)明依。應(yīng)正道理如說(shuō)

如是染污意是識(shí)之所依

此未滅識(shí)縛終不得解脫

無(wú)有二者。謂不共無(wú)明及與五同法。三成相違者。謂訓(xùn)釋詞二定差別。無(wú)想天生我執(zhí)隨逐。如是三種皆成相違。前已略舉不共無(wú)明。今為廣釋故說(shuō)真義。心當(dāng)生等。謂能障礙真實(shí)義見(jiàn)。彼若現(xiàn)有此不生故。俱行一切分者。是善不善無(wú)記位中。常隨轉(zhuǎn)義

論曰。心體第三。若離阿賴耶識(shí)無(wú)別可得。是故成就阿賴耶識(shí)以為心體。由此為種子意及識(shí)轉(zhuǎn)

釋曰。心體第三若離阿賴耶識(shí)無(wú)別可得者。謂如意聲說(shuō)染污意。無(wú)間滅意識(shí)聲則說(shuō)六種轉(zhuǎn)識(shí)。如是心聲離彼二種無(wú)體可得。非無(wú)有體而有能詮。亦非異門意識(shí)二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識(shí)等者。顯阿賴耶識(shí)是心聲所詮道理決定

論曰。何因緣故亦說(shuō)名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故

釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉(zhuǎn)識(shí)。所攝諸法熏習(xí)種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉(zhuǎn)因

論曰。復(fù)次何故聲聞乘中。不說(shuō)此心名阿賴耶識(shí)。名阿陀那識(shí)。由此深細(xì)境所攝故。所以者何。由諸聲聞不于一切境智處轉(zhuǎn)。是故于彼雖離此說(shuō)。然智得成解脫成就故不為說(shuō)。若諸菩薩定于一切境智處轉(zhuǎn)。是故為說(shuō)。若離此智不易證得一切智智

釋曰。由此深細(xì)境所攝故者。此顯阿賴耶識(shí)亦是深細(xì)亦所知境。由深細(xì)故于諸聲聞不為宣說(shuō)。彼是粗淺所知境攝。所應(yīng)化故深細(xì)境智。于彼無(wú)恩。由諸聲聞不于一切境智處轉(zhuǎn)者。此則顯彼無(wú)有功能。悕愿處相。是故于彼雖離此說(shuō)等者。謂于聲聞雖離為說(shuō)阿賴耶識(shí)。但由粗淺色等境界�？嗉�等性無(wú)常等行。正觀察時(shí)。便能永斷一切煩惱。彼為此義依世尊所。勤修梵行。言粗淺者。謂諸色法體相粗故。受等諸法所緣行相易可分別。行相粗故。與此相違如其所應(yīng)阿賴耶識(shí)說(shuō)名深細(xì)。如說(shuō)我不說(shuō)一法未達(dá)未遍知等者。此密意說(shuō)。不斷煩惱以別相聲說(shuō)總相處。非諸煩惱有各別斷�；蛉」蚕酂o(wú)常等行故不為說(shuō)。阿賴耶識(shí)亦無(wú)過(guò)失。若諸菩薩定于一切境智處轉(zhuǎn)者。顯菩薩有種姓勢(shì)力。由與功能悕愿處相具相應(yīng)故。一切智性為所期處異。此不能作他義利。所以者何。非一切智無(wú)有堪能隨順知他意樂(lè)。隨眠界根勝劣有能無(wú)能。時(shí)分差別具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是故為說(shuō)阿賴耶識(shí)。若離此智等者。若離阿賴耶識(shí)智不能永斷。于義遍計(jì)彼不斷故。無(wú)分別智則不得有執(zhí)。有遍計(jì)所執(zhí)義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相。是分別智知遍計(jì)義自相分別。展轉(zhuǎn)不同以無(wú)邊故。決定無(wú)能具證一切。若知此唯阿賴耶識(shí)。能生習(xí)氣轉(zhuǎn)變力故。義有情我顯現(xiàn)而轉(zhuǎn)。爾時(shí)覺(jué)知無(wú)所取義。如是亦能知無(wú)能取。由此證得無(wú)分別智。次后得智如所串習(xí)通達(dá)法性。由一切法共相所顯。真如一味知一切法。于一剎那亦易證得。一切境智非無(wú)邊故。然復(fù)說(shuō)言要經(jīng)于三無(wú)數(shù)劫者。此顯積習(xí)廣大資糧方能證得廣大殊勝。一切種相微妙果智。如是所說(shuō)。妙智資糧不離能證法無(wú)我境。故說(shuō)頌言

非于一切所知境不斷所執(zhí)法分別

而能證得一切智是故宣說(shuō)法無(wú)我

不善通達(dá)如是理教故有頌言

由彼相續(xù)有堪能當(dāng)知如火食一切

如是應(yīng)許一切智能作一切知一切

是故于此阿賴耶識(shí)知不知者。易證難證一切智智。定依此宗作如是說(shuō)。非知一切法無(wú)我者。名一切智彼雖一切智非一切種智