成唯識(shí)論 第四卷

成唯識(shí)論 第四卷

護(hù)法等菩薩造

三藏法師玄奘奉 詔譯

又契經(jīng)說(shuō)一切有情皆依食住。若無(wú)此識(shí)彼識(shí)食體不應(yīng)有故。謂契經(jīng)說(shuō)食有四種。一者段食變壞為相。謂欲界系香味觸三于變壞時(shí)能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸才取境時(shí)攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬六識(shí)者食義偏勝。觸粗顯境攝受喜樂(lè)及順益舍資養(yǎng)勝故。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。�？蓯�(ài)境能為食事。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)由段觸思勢(shì)力增長(zhǎng)能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體。而第八識(shí)食義偏勝。一類相續(xù)執(zhí)持勝故。由是集論說(shuō)此四食三蘊(yùn)五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界而依識(shí)轉(zhuǎn)隨識(shí)有無(wú)。眼等轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時(shí)能持身命。謂無(wú)心定睡眠悶絕無(wú)想天中有間斷故。設(shè)有心位隨所依緣性界地等有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。諸有執(zhí)無(wú)第八識(shí)者依何等食經(jīng)作是言。一切有情皆依食住。非無(wú)心位過(guò)去未來(lái)識(shí)等為食。彼非現(xiàn)常如空花等無(wú)體用故。設(shè)有體用非現(xiàn)在攝如虛空等非食性故。亦不可說(shuō)入定心等與無(wú)心位有情為食。住無(wú)心時(shí)彼已滅故。過(guò)去非食已極成故。又不可說(shuō)無(wú)想定等不相應(yīng)行即為彼食。段等四食所不攝故。不相應(yīng)法非實(shí)有故。有執(zhí)滅定等猶有第六識(shí)于彼有情能為食事。彼執(zhí)非理后當(dāng)廣破。又彼應(yīng)說(shuō)生上二界無(wú)漏心時(shí)以何為食。無(wú)漏識(shí)等破壞有故。于彼身命不可為食。亦不可執(zhí)無(wú)漏識(shí)中有有漏種能為彼食。無(wú)漏識(shí)等猶如涅槃。不能執(zhí)持有漏種故。復(fù)不可說(shuō)上界有情身命相持即互為食。四食不攝彼身命故。又無(wú)色無(wú)身命無(wú)能持故。眾同分等無(wú)實(shí)體故。由此定知。異諸轉(zhuǎn)識(shí)有異熟識(shí)。一類恒遍執(zhí)持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊(yùn)建立有情。佛無(wú)有漏非有情攝。說(shuō)為有情依食住者當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說(shuō)。既異熟識(shí)是勝食性。彼識(shí)即是此第八識(shí)

又契經(jīng)說(shuō)住滅定者身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽不滅亦不離暖。根無(wú)變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)住滅定者。不離身識(shí)不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類恒遍執(zhí)持壽等識(shí)在。依何而說(shuō)識(shí)不離身。若謂后時(shí)彼識(shí)還起如隔日瘧名不離身。是則不應(yīng)說(shuō)心行滅。識(shí)與想等起滅同故。壽暖諸根應(yīng)亦如識(shí)便成大過(guò)。故應(yīng)許識(shí)如壽暖等實(shí)不離身。又此位中若全無(wú)識(shí)應(yīng)如瓦礫非有情數(shù)。豈得說(shuō)為住滅定者。又異熟識(shí)此位若無(wú)。誰(shuí)能執(zhí)持諸根壽暖。無(wú)執(zhí)持故皆應(yīng)壞滅。猶如死尸便無(wú)壽等。既爾后識(shí)必不還生。說(shuō)不離身彼何所屬。諸異熟識(shí)舍此身已。離識(shí)余身無(wú)重生故。又若此位無(wú)持種識(shí)。后識(shí)無(wú)種如何得生。過(guò)去未來(lái)不相應(yīng)法非實(shí)有體已極成故。諸色等法離識(shí)皆無(wú)。受熏持種亦已遮故。然滅定等無(wú)心位中如有心位定實(shí)有識(shí)。具根壽暖有情攝故。由斯理趣住滅定者。決定有識(shí)實(shí)不離身。若謂此位有第六識(shí)名不離身亦不應(yīng)理。此定亦名無(wú)心定故。若無(wú)五識(shí)名無(wú)心者。應(yīng)一切定皆名無(wú)心。諸定皆無(wú)五識(shí)身故。意識(shí)攝在六轉(zhuǎn)識(shí)中。如五識(shí)身滅定非有�；虼宋蛔R(shí)行相所緣不可知故。如壽暖等非第六識(shí)。若此位有行相所緣可知識(shí)者。應(yīng)如余位非此位攝。本為止息行相所緣可了知識(shí)入此定故。又若此位有第六識(shí)彼心所法為有為無(wú)。若有心所經(jīng)不應(yīng)言住此定者心行皆滅。又不應(yīng)名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅。受想二法資助心強(qiáng)。諸心所中獨(dú)名心行。說(shuō)心行滅何所相違。無(wú)想定中應(yīng)唯想滅。但厭想故然汝不許。既唯受想資助心強(qiáng)此二滅時(shí)心亦應(yīng)滅。如身行滅而身猶在。寧要責(zé)心令同行滅。若爾語(yǔ)行尋伺滅時(shí)語(yǔ)應(yīng)不滅而非所許。然行于法有遍非遍。遍行滅時(shí)法定隨滅。非遍行滅法或猶在。非遍行者謂入出息。見(jiàn)息滅時(shí)身猶在故。尋伺于語(yǔ)是遍行攝。彼若滅時(shí)語(yǔ)定無(wú)故。受想于心亦遍行攝。許如思等大地法故。受想滅時(shí)心定隨滅。如何可說(shuō)彼滅心在。又許思等是大地法滅受想時(shí)彼亦應(yīng)滅。既爾信等此位亦無(wú)。非遍行滅余可在故。如何可言有余心所。既許思等此位非無(wú)受想應(yīng)然。大地法故。又此定中若有思等亦應(yīng)有觸。余心所法無(wú)不皆依觸力生故。若許有觸亦應(yīng)有受。觸緣受故。既許有受想亦應(yīng)生。不相離故。如受緣愛(ài)非一切受皆能起愛(ài)。故觸緣受非一切觸皆能生受。由斯所難其理不成。彼救不然有差別故。謂佛自簡(jiǎn)唯無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)。曾無(wú)有處簡(jiǎn)觸生受。故若有觸必有受生。受與想俱其理決定�；驊�(yīng)如余位受想亦不滅。執(zhí)此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無(wú)心所識(shí)亦應(yīng)無(wú)。不見(jiàn)余心離心所故。余遍行滅法隨滅故。受等應(yīng)非大地法故。此識(shí)應(yīng)非相應(yīng)法故。許則應(yīng)無(wú)所依緣等。如色等法亦非心故。又契經(jīng)說(shuō)意法為緣生于意識(shí)。三和合觸與觸俱起有受想思。若此定中有意識(shí)者。三和合故必應(yīng)有觸。觸既定與受想思俱。如何有識(shí)而無(wú)心所。若謂余時(shí)三和有力成觸生觸能起受等。由此定前厭患心所故在定位三事無(wú)能不成生觸亦無(wú)受等。若爾應(yīng)名滅心所定。如何但說(shuō)滅受想耶。若謂厭時(shí)唯厭受想。此二滅故心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾此中心亦應(yīng)滅。所厭俱故如余心所。不爾如何名無(wú)心定。又此定位意識(shí)是何。不應(yīng)是染或無(wú)記性。諸善定中無(wú)此事故。余染無(wú)記心必有心所故。不應(yīng)厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善。相應(yīng)善故。應(yīng)無(wú)貪等善根相應(yīng)。此心不應(yīng)是自性善或勝義善。違自宗故非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發(fā)故。理亦不然違自宗故。如余善心非等起故。善心無(wú)間起三性心。如何善心由前等起。故心是善由相應(yīng)力。既爾必與善根相應(yīng)。寧說(shuō)此心獨(dú)無(wú)心所。故無(wú)心所心亦應(yīng)無(wú)。如是推征眼等轉(zhuǎn)識(shí)于滅定位非不離身。故契經(jīng)言不離身者。彼識(shí)即是此第八識(shí)

入滅定時(shí)不為止息此極寂靜執(zhí)持識(shí)故。無(wú)想等位類此應(yīng)知

又契經(jīng)說(shuō)心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。若無(wú)此識(shí)彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱業(yè)果種類別故。若無(wú)此識(shí)持煩惱種界地往還無(wú)染心后諸煩惱起皆應(yīng)無(wú)因。余法不能持彼種故。過(guò)去未來(lái)非實(shí)有故。若諸煩惱無(wú)因而生。則無(wú)三乘學(xué)無(wú)學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。若無(wú)此識(shí)持業(yè)果種。界地往還異類法后。諸業(yè)果起亦應(yīng)無(wú)因。余種余因前已遮故。若諸業(yè)果無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。三界業(yè)果還復(fù)應(yīng)生。煩惱亦應(yīng)無(wú)因生故。又行緣識(shí)應(yīng)不得成。轉(zhuǎn)識(shí)受熏前已遮故。結(jié)生染識(shí)非行感故。應(yīng)說(shuō)名色行為緣故。時(shí)分懸隔無(wú)緣義故。此不成故后亦不成。諸清凈法亦有三種。世出世道斷果別故。若無(wú)此識(shí)持世出世清凈道種。異類心后起彼凈法皆應(yīng)無(wú)因。所執(zhí)余因前已破故。若二凈道無(wú)因而生。入無(wú)余依涅槃界已。彼二凈道還復(fù)應(yīng)生。所依亦應(yīng)無(wú)因生故。又出世道初不應(yīng)生。無(wú)法持彼法爾種故。有漏類別非彼因故。無(wú)因而生非釋種故。初不生故后亦不生。是則應(yīng)無(wú)三乘道果。若無(wú)此識(shí)持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果亦不得成。謂道起時(shí)現(xiàn)行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違如涅槃故。去來(lái)得等非實(shí)有故。余法持種理不成故。既無(wú)所斷能斷亦無(wú)。依誰(shuí)由誰(shuí)而立斷果。若由道力后惑不生立斷果者。則初道起應(yīng)成無(wú)學(xué)。后諸煩惱皆已無(wú)因。永不生故。許有此識(shí)一切皆成。唯此能持染凈種故。證此識(shí)有理趣無(wú)邊�？謪挿蔽穆允鼍V要。別有此識(shí)教理顯然。諸有智人應(yīng)深信受。如是已說(shuō)初能變相。第二能變其相云何。頌曰

5次第二能變是識(shí)名末那

依彼轉(zhuǎn)緣彼思量為性相

6四煩惱常俱謂我癡我見(jiàn)

并我慢我愛(ài)及余觸等俱

7有覆無(wú)記攝隨所生所系

阿羅漢滅定出世道無(wú)有

論曰。次初異熟能變識(shí)后應(yīng)辯思量能變識(shí)相。是識(shí)圣教別名末那。恒審思量勝余識(shí)故。此名何異第六意識(shí)。此持業(yè)釋如藏識(shí)名。識(shí)即意故。彼依主釋。如眼識(shí)等。識(shí)異意故。然諸圣教恐此濫彼故于第七但立意名。又標(biāo)意名為簡(jiǎn)心識(shí)。積集了別劣余識(shí)故。或欲顯此與彼意識(shí)為近所依故但名意。依彼轉(zhuǎn)者顯此所依。彼謂即前初能變識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)依藏識(shí)故。有義此意以彼識(shí)種而為所依。非彼現(xiàn)識(shí)。此無(wú)間斷不假現(xiàn)識(shí)為俱有依方得生故。有義此意以彼識(shí)種及彼現(xiàn)識(shí)俱為所依。雖無(wú)間斷而有轉(zhuǎn)易名轉(zhuǎn)識(shí)故。必假現(xiàn)識(shí)為俱有依方得生故。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)。顯示此識(shí)恒依彼識(shí)取所緣故

諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內(nèi)六處。諸心心所皆托此依。離俱有根必不轉(zhuǎn)故。三等無(wú)間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導(dǎo)根必不起故。唯心心所具三所依名有所依非所余法。初種子依有作是說(shuō)。要種滅已現(xiàn)果方生。無(wú)種已生集論說(shuō)故。種與芽等不俱有故。有義彼說(shuō)為證不成。彼依引生后種說(shuō)故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時(shí)互為因故。然種自類因果不俱。種現(xiàn)相生決定俱有。故瑜伽說(shuō)無(wú)常法與他性為因。亦與后念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為后因。他性言顯種與現(xiàn)行互為因義。攝大乘論亦作是說(shuō)。藏識(shí)染法互為因緣。猶如束蘆俱時(shí)而有。又說(shuō)種子與果必俱。故種子依定非前后。設(shè)有處說(shuō)種果前后應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門。如是八識(shí)及諸心所定各別有種子所依。次俱有依有作是說(shuō)。眼等五識(shí)意識(shí)為依。此現(xiàn)起時(shí)必有彼故。無(wú)別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識(shí)伽他中言

識(shí)從自種生似境相而轉(zhuǎn)

為成內(nèi)外處佛說(shuō)彼為十

彼頌意說(shuō)。世尊為成十二處故。說(shuō)五識(shí)種為眼等根。五識(shí)相分為色等境。故眼等根即五識(shí)種。觀所緣論亦作是說(shuō)

識(shí)上色功能名五根應(yīng)理

功能與境色無(wú)始互為因

彼頌意言。異熟識(shí)上能生眼等色識(shí)種子名色功能。說(shuō)為五根無(wú)別眼等。種與色識(shí)�；�為因。能熏與種遞為因故。第七八識(shí)無(wú)別此依。恒相續(xù)轉(zhuǎn)自力勝故。第六意識(shí)別有此依。要托末那而得起故。有義彼說(shuō)理教相違。若五色根即五識(shí)種。十八界種應(yīng)成雜亂。然十八界各別有種。諸圣教中處處說(shuō)故。又五識(shí)種各有能生相見(jiàn)分異。為執(zhí)何等名眼等根。若見(jiàn)分種應(yīng)識(shí)蘊(yùn)攝。若相分種應(yīng)外處攝。便違圣教眼等五根皆是色蘊(yùn)內(nèi)處所攝。又若五根即五識(shí)種。五根應(yīng)是五識(shí)因緣。不應(yīng)說(shuō)為增上緣攝。又鼻舌根即二識(shí)種。則應(yīng)鼻舌唯欲界系�；驊�(yīng)二識(shí)通色界系。許便俱與圣教相違。眼耳身根即三識(shí)種。二界五地為難亦然。又五識(shí)種既通善惡。應(yīng)五色根非唯無(wú)記。又五識(shí)種無(wú)執(zhí)受攝。五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。又五色根若五識(shí)種。應(yīng)意識(shí)種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論說(shuō)眼等識(shí)皆具三依。若五色根即五識(shí)種。依但應(yīng)二。又諸圣教說(shuō)眼等根皆通現(xiàn)種。執(zhí)唯是種便與一切圣教相違。有避如前所說(shuō)過(guò)難。朋附彼執(zhí)復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識(shí)中能感五識(shí)。增上業(yè)種名五色根。非作因緣生五識(shí)種。妙符二頌善順瑜伽。彼有虛言都無(wú)實(shí)義。應(yīng)五色根非無(wú)記故。又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受。唯色蘊(yùn)攝。唯內(nèi)處故。鼻舌唯應(yīng)欲界系故。三根不應(yīng)。五地系故。感意識(shí)業(yè)應(yīng)末那故。眼等不應(yīng)通現(xiàn)種故。又應(yīng)眼等非色根故

又若五識(shí)皆業(yè)所感。則應(yīng)一向無(wú)記性攝。善等五識(shí)既非業(yè)感。應(yīng)無(wú)眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸圣教處處皆說(shuō)。阿賴耶識(shí)變似色根及根依處器世間等。如何汝等撥無(wú)色根。許眼等識(shí)變似色等不許眼等藏識(shí)所變。如斯迷謬深違教理。然伽他說(shuō)種子功能名五根者。為破離識(shí)實(shí)有色根。于識(shí)所變似眼根等。以有發(fā)生五識(shí)用故。假名種子及色功能。非謂色根即識(shí)業(yè)種。又緣五境明了意識(shí)。應(yīng)以五識(shí)為俱有依。以彼必與五識(shí)俱故。若彼不依眼等識(shí)者。彼應(yīng)不與五識(shí)為依。彼此相依勢(shì)力等故。又第七識(shí)雖無(wú)間斷。而見(jiàn)道等既有轉(zhuǎn)易。應(yīng)如六識(shí)有俱有依。不爾彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識(shí)攝。便違圣教轉(zhuǎn)識(shí)有七。故應(yīng)許彼有俱有依。此即現(xiàn)行第八識(shí)攝。如瑜伽說(shuō)。有藏識(shí)故得有末那。末那為依意識(shí)得轉(zhuǎn)。彼論意言現(xiàn)行藏識(shí)為依止故。得有末那非由彼種。不爾應(yīng)說(shuō)有藏識(shí)故意識(shí)得轉(zhuǎn)。由此彼說(shuō)理教相違。是故應(yīng)言。前五轉(zhuǎn)識(shí)一一定有二俱有依。謂五色根同時(shí)意識(shí)。第六轉(zhuǎn)識(shí)決定恒有一俱有依。謂第七識(shí)。若與五識(shí)俱時(shí)起者亦以五識(shí)為俱有依。第七轉(zhuǎn)識(shí)決定唯有一俱有依。謂第八識(shí)。唯第八識(shí)恒無(wú)轉(zhuǎn)變。自能立故無(wú)俱有依。有義此說(shuō)猶未盡理。第八類余既同識(shí)性。如何不許有俱有依。第七八識(shí)既恒俱轉(zhuǎn)。更互為依斯有何失。許現(xiàn)起識(shí)以種為依。識(shí)種亦應(yīng)許依現(xiàn)識(shí)。能熏異熟為生長(zhǎng)住依。識(shí)種離彼不生長(zhǎng)住故

又異熟識(shí)有色界中能執(zhí)持身依色根轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說(shuō)。阿賴耶識(shí)業(yè)風(fēng)所飄遍依諸根恒相續(xù)轉(zhuǎn)。瑜伽亦說(shuō)。眼等六識(shí)各別依故不能執(zhí)受有色根身。若異熟識(shí)不遍依止有色諸根。應(yīng)如六識(shí)非能執(zhí)受�；蛩�立因有不定失。是故藏識(shí)若現(xiàn)起者定有一依。謂第七識(shí)。在有色界亦依色根。若識(shí)種子定有一依。謂異熟識(shí)。初熏習(xí)位亦依能熏。余如前說(shuō)。有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托皆說(shuō)為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內(nèi)六處。余非有境定為主故。此但如王非如臣等。故諸圣教唯心心所名有所依。非色等法無(wú)所緣故。但說(shuō)心所心為所依。不說(shuō)心所為心所依。彼非主故。然有處說(shuō)依為所依或所依為依。皆隨宜假說(shuō)。由此五識(shí)俱有所依定有四種。謂五色根六七八識(shí)。隨闕一種必不轉(zhuǎn)故。同境分別染凈根本所依別故。圣教唯說(shuō)依五根者。以不共故又必同境。近相順故。第六意識(shí)俱有所依唯有二種。謂七八識(shí)。隨闕一種必不轉(zhuǎn)故。雖五識(shí)俱取境明了。而不定有故非所依。圣教唯說(shuō)依第七者。染凈依故同轉(zhuǎn)識(shí)攝。近相順故。第七意識(shí)俱有所依但有一種。謂第八識(shí)。藏識(shí)若無(wú)定不轉(zhuǎn)故。如伽他說(shuō)

阿賴耶為依故有末那轉(zhuǎn)

依止心及意余轉(zhuǎn)識(shí)得生

阿賴耶識(shí)俱有所依亦但一種。謂第七識(shí)。彼識(shí)若無(wú)定不轉(zhuǎn)故。論說(shuō)藏識(shí)恒與末那俱時(shí)轉(zhuǎn)故。又說(shuō)藏識(shí)恒依染污。此即末那。而說(shuō)三位無(wú)末那者依有覆說(shuō)。如言四位無(wú)阿賴耶。非無(wú)第八。此亦應(yīng)爾。雖有色界亦依五根。而不定有非所依攝。識(shí)種不能現(xiàn)取自境�？捎幸懒x而無(wú)所依。心所所依隨識(shí)應(yīng)說(shuō)。復(fù)各加自相應(yīng)之心。若作是說(shuō)妙符理教。后開導(dǎo)依。有義五識(shí)自他前后不相續(xù)故。必第六識(shí)所引生故。唯第六識(shí)為開導(dǎo)依。第六意識(shí)自相續(xù)故。亦由五識(shí)所引生故。以前六識(shí)為開導(dǎo)依。第七八識(shí)自相續(xù)故。不假他識(shí)所引生故。但以自類為開導(dǎo)依。有義前說(shuō)未有究理。且前五識(shí)未自在位。遇非勝境可如所說(shuō)。若自在位。如諸佛等于境自在。諸根互用任運(yùn)決定不假尋求。彼五識(shí)身寧不相續(xù)。等流五識(shí)既為決定染凈作意勢(shì)力引生。專注所緣未能舍頃。如何不許多念相續(xù)。故瑜伽說(shuō)決定心后方有染凈。此后乃有等流眼識(shí)善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時(shí)眼意二識(shí)�；蛏苹蛉鞠嗬m(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識(shí)生乃至身識(shí)應(yīng)知亦爾。彼意定顯經(jīng)爾所時(shí)眼意二識(shí)俱相續(xù)轉(zhuǎn)。既眼識(shí)時(shí)非無(wú)意識(shí)。故非二識(shí)互相續(xù)生。若增盛境相續(xù)現(xiàn)前。逼奪身心不能暫舍時(shí)五識(shí)身理必相續(xù)。如熱地獄戲忘天等。故瑜伽言若此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名為意根。若五識(shí)前后定唯有意識(shí)。彼論應(yīng)言若此一識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣�；虮藨�(yīng)言若此六識(shí)為彼一識(shí)等無(wú)間緣。既不如是故知五識(shí)有相續(xù)義。五識(shí)起時(shí)必有意識(shí)能引后念意識(shí)令起。何假五識(shí)為開導(dǎo)依。無(wú)心睡眠悶絕等位意識(shí)斷已。后復(fù)起時(shí)藏識(shí)末那既恒相續(xù)。亦應(yīng)與彼為開導(dǎo)依。若彼用前自類開導(dǎo)。五識(shí)自類何不許然。此既不然彼云何爾。平等性智相應(yīng)末那。初起必由第六意識(shí)。亦應(yīng)用彼為開導(dǎo)依。圓鏡智俱第八凈識(shí)。初必六七方便引生。又異熟心依染污意�；蛞辣�愿相應(yīng)善心。既爾必應(yīng)許第八識(shí)亦以六七為開導(dǎo)依。由此彼言都未究理。應(yīng)說(shuō)五識(shí)前六識(shí)內(nèi)隨用何識(shí)為開導(dǎo)依。第六意識(shí)用前自類或第七八為開導(dǎo)依。第七末那用前自類或第六識(shí)為開導(dǎo)依。阿陀那識(shí)用前自類及第六七為開導(dǎo)依。皆不違理由前說(shuō)故。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。開導(dǎo)依者謂有緣法為主能作等無(wú)間緣。此于后生心心所法。開避引導(dǎo)名開導(dǎo)依。此但屬心非心所等。若此與彼無(wú)俱起義。說(shuō)此于彼有開導(dǎo)力。一身八識(shí)既容俱起。如何異類為開導(dǎo)依。若許為依應(yīng)不俱起。便同異部心不并生

又一身中諸識(shí)俱起。多少不定若容互作等無(wú)間緣。色等應(yīng)爾。便違圣說(shuō)等無(wú)間緣唯心心所。然攝大乘說(shuō)色亦容有等無(wú)間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘色心前后有等無(wú)間緣奪因緣故。不爾等言應(yīng)成無(wú)用。若謂等言非遮多少但表同類。便違汝執(zhí)異類識(shí)作等無(wú)間緣。是故八識(shí)各唯自類為開導(dǎo)依深契教理。自類必?zé)o俱起義故。心所此依應(yīng)隨識(shí)說(shuō)。雖心心所異類并生。而互相應(yīng)。和合似一。定俱生滅。事業(yè)必同。一開導(dǎo)時(shí)余亦開導(dǎo)。故展轉(zhuǎn)作等無(wú)間緣。諸識(shí)不然不應(yīng)為例。然諸心所非開導(dǎo)依。于所引生無(wú)主義故。若心心所等無(wú)間緣各唯自類。第七八識(shí)初轉(zhuǎn)依時(shí)。相應(yīng)信等此緣便闕。則違圣說(shuō)諸心心所皆四緣生。無(wú)心睡眠悶絕等位。意識(shí)雖斷而后起時(shí)。彼開導(dǎo)依即前自類。間斷五識(shí)應(yīng)知亦然。無(wú)自類心于中為隔名無(wú)間故。彼先滅時(shí)已于今識(shí)為開導(dǎo)故。何煩異類為開導(dǎo)依。然圣教中說(shuō)前六識(shí)互相引起。或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說(shuō)。非等無(wú)間故不相違。瑜伽論說(shuō)若此識(shí)無(wú)間諸識(shí)決定生。說(shuō)此為彼等無(wú)間緣。又此六識(shí)為彼六識(shí)等無(wú)間緣。即施設(shè)此名意根者。言總意別亦不相違。故自類依深契教理。傍論已了應(yīng)辯正論。此能變識(shí)雖具三所依。而依彼轉(zhuǎn)言但顯前二。為顯此識(shí)依緣同故。又前二依有勝用故�；蜷_導(dǎo)依易了知故

如是已說(shuō)此識(shí)所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識(shí)。圣說(shuō)此識(shí)緣藏識(shí)故。有義此意緣彼識(shí)體及相應(yīng)法。論說(shuō)末那我我所執(zhí)恒相應(yīng)故。謂緣彼體及相應(yīng)法。如次執(zhí)為我及我所。然諸心所不離識(shí)故。如唯識(shí)言無(wú)違教失。有義彼說(shuō)理不應(yīng)然。曾無(wú)處言緣觸等故。應(yīng)言此意但緣彼識(shí)見(jiàn)及相分。如次執(zhí)為我及我所。相見(jiàn)俱以識(shí)為體故。不違圣說(shuō)。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。五色根境非識(shí)蘊(yùn)故。應(yīng)同五識(shí)亦緣外故。應(yīng)如意識(shí)緣共境故。應(yīng)生無(wú)色者不執(zhí)我所故。厭色生彼不變色故。應(yīng)說(shuō)此意但緣藏識(shí)及彼種子。如次執(zhí)為我及我所。以種即是彼識(shí)功能非實(shí)有物不違圣教。有義前說(shuō)皆不應(yīng)理。色等種子非識(shí)蘊(yùn)故。論說(shuō)種子是實(shí)有故。假應(yīng)如無(wú)非因緣故。又此識(shí)俱薩迦耶見(jiàn)任運(yùn)一類恒相續(xù)生。何容別執(zhí)有我我所。無(wú)一心中有斷常等二境別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。亦不應(yīng)說(shuō)二執(zhí)前后。此無(wú)始來(lái)一味轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此意但緣藏識(shí)見(jiàn)分。非余。彼無(wú)始來(lái)一類相續(xù)似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。乘語(yǔ)勢(shì)故說(shuō)我所言�；虼藞�(zhí)彼是我之我。故于一見(jiàn)義說(shuō)二言。若作是說(shuō)善順教理。多處唯言有我見(jiàn)故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位唯緣藏識(shí)。既轉(zhuǎn)依已亦緣真如及余諸法。平等性智證得十種平等性故。知諸有情勝解差別示現(xiàn)種種佛影像故。此中且說(shuō)未轉(zhuǎn)依時(shí)。故但說(shuō)此緣彼藏識(shí)。悟迷通局理應(yīng)爾故。無(wú)我我境遍不遍故。如何此識(shí)緣自所依。如有后識(shí)即緣前意。彼既極成此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識(shí)自性行相。意以思量為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉(zhuǎn)依位恒審思量所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位亦審思量無(wú)我相故

此意相應(yīng)有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應(yīng)義。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依此意任運(yùn)恒緣藏識(shí)與四根本煩惱相應(yīng)。其四者何。謂我癡我見(jiàn)并我慢我愛(ài)。是名四種。我癡者謂無(wú)明。愚于我相迷無(wú)我理故名我癡。我見(jiàn)者謂我執(zhí)。于非我法妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者謂倨傲。恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者謂我貪。于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛(ài)。并表慢愛(ài)有見(jiàn)慢俱。遮余部執(zhí)無(wú)相應(yīng)義。此四常起擾濁內(nèi)心令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回不能出離。故名煩惱。彼有十種此何唯四。有我見(jiàn)故余見(jiàn)不生。無(wú)一心中有二慧故。如何此識(shí)要有我見(jiàn)。二取邪見(jiàn)但分別生唯見(jiàn)所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見(jiàn)依我見(jiàn)生。此相應(yīng)見(jiàn)不依彼起。恒內(nèi)執(zhí)有我故要有我見(jiàn)。由見(jiàn)審決疑無(wú)容起。愛(ài)著我故嗔不得生。故此識(shí)俱煩惱唯四。見(jiàn)慢愛(ài)三如何俱起。行相無(wú)違俱起何失

瑜伽論說(shuō)貪令心下慢令心舉。寧不相違。分別俱生外境內(nèi)境所陵所恃粗細(xì)有殊故。彼此文義無(wú)乖返。此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應(yīng)故。前說(shuō)觸等異熟識(shí)俱�？种^同前亦是無(wú)覆。顯此異彼故置余言及是義集。前四后五合與末那恒相應(yīng)故。此意何故無(wú)余心所。謂欲希望未遂合事。此識(shí)任運(yùn)緣遂合境。無(wú)所希望故無(wú)有欲。勝解印持曾未定境。此識(shí)無(wú)始恒緣定事。經(jīng)所印持故無(wú)勝解。念唯記憶曾所習(xí)事。此識(shí)恒緣現(xiàn)所受境無(wú)所記憶。故無(wú)有念。定唯系心專注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。既不專一故無(wú)有定�；奂次乙�(jiàn)故不別說(shuō)。善是凈故非此識(shí)俱。隨煩惱生必依煩惱前后分位差別建立。此識(shí)恒與四煩惱俱。前后一類分位無(wú)別。故此識(shí)俱無(wú)隨煩惱。惡作追悔先所造業(yè)。此識(shí)任運(yùn)恒緣現(xiàn)境。非悔先業(yè)故無(wú)惡作。睡眠必依身心重昧外眾緣力有時(shí)暫起。此識(shí)無(wú)始一類內(nèi)執(zhí)不假外緣故彼非有。尋伺俱依外門而轉(zhuǎn)。淺深推度粗細(xì)發(fā)言。此識(shí)唯依內(nèi)門而轉(zhuǎn)。一類執(zhí)我故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說(shuō)此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。此中有義五隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。如集論說(shuō)。惛沉掉舉不信懈怠放逸于一切染污品中恒共相應(yīng)。若離無(wú)堪任性等染污性成無(wú)是處故。煩惱起時(shí)心既染污。故染心位必有彼五。煩惱若起必由無(wú)堪任囂動(dòng)不信懈怠放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增但說(shuō)貪分。如眠與悔雖遍三性心。而癡位增但說(shuō)為癡分。雖余處說(shuō)有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說(shuō)遍。非彼實(shí)遍一切染心。謂依二十隨煩惱中解通粗細(xì)無(wú)記不善通障定慧相顯說(shuō)六。依二十二隨煩惱中解通粗細(xì)二性說(shuō)十。故此彼說(shuō)非互相違。然此意俱心所十五。謂前九法五隨煩惱并別境慧。我見(jiàn)雖是別境慧攝。而五十一心所法中義有差別。故開為二。何緣此意無(wú)余心所。謂忿等十行相粗動(dòng)。此識(shí)審細(xì)故非彼俱。無(wú)慚無(wú)愧唯是不善。此無(wú)記故非彼相應(yīng)。散亂令心馳流外境。此恒內(nèi)執(zhí)一類境生。不外馳流故彼非有。不正知者。謂起外門身語(yǔ)意行違越軌則。此唯內(nèi)執(zhí)故非彼俱。無(wú)余心所義如前說(shuō)。有義應(yīng)說(shuō)六隨煩惱遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應(yīng)故。忘念散亂惡慧若無(wú)。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發(fā)起忘念及邪簡(jiǎn)擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時(shí)心必流蕩。皆由于境起散亂故。惛沉掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說(shuō)五法遍染心者。解通粗細(xì)違唯善法。純隨煩惱通二性故。說(shuō)十遍言義如前說(shuō)。然此意俱心所十九。謂前九法六隨煩惱。并念定慧及加惛沈。此別說(shuō)念

準(zhǔn)前慧釋。并有定者。專注一類所執(zhí)我境曾不舍故。加惛沈者。謂此識(shí)俱無(wú)明尤重心惛沈故。無(wú)掉舉者此相違故。無(wú)余心所如上應(yīng)知。有義復(fù)說(shuō)十隨煩惱遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說(shuō)放逸.掉舉.惛沈.不信.懈怠.邪欲.邪勝解.邪念.散亂.不正知。此十一切染污心起。通一切處三界系故。若無(wú)邪欲邪勝解時(shí)。心必不能起諸煩惱。于所受境要樂(lè)合離。印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者于色等事必?zé)o猶豫。故疑相應(yīng)亦有勝解。于所緣事亦猶豫者。非煩惱疑。如疑人杌。余處不說(shuō)此二遍者。緣非愛(ài)事疑相應(yīng)心邪欲勝解非粗顯故。余互有無(wú)義如前說(shuō)。此意心所有二十四。謂前九法十隨煩惱加別境五。準(zhǔn)前理釋。無(wú)余心所如上應(yīng)知。有義前說(shuō)皆未盡理。且疑他世為有為無(wú)。于彼有何欲勝解相。煩惱起位若無(wú)惛沈應(yīng)不定有無(wú)堪任性。掉舉若無(wú)應(yīng)無(wú)囂動(dòng)。便如善等非染污位。若染心中無(wú)散亂者。應(yīng)非流蕩非染污心。若無(wú)失念不正知者。如何能起煩惱現(xiàn)前。故染污心決定皆與八隨煩惱相應(yīng)而生。謂惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧為性者不遍染心。非諸染心皆緣曾受有簡(jiǎn)擇故。若以無(wú)明為自性者。遍染心起由前說(shuō)故。然此意俱心所十八。謂前九法八隨煩惱并別境慧。無(wú)余心所及論三文。準(zhǔn)前應(yīng)釋。若作是說(shuō)不違理教