成唯識(shí)論 第七卷

成唯識(shí)論 第七卷

護(hù)法等菩薩造

三藏法師玄奘奉 詔譯

已說(shuō)二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰

不定謂悔眠尋伺二各二

論曰。悔眠尋伺于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。悔謂惡作。惡所作業(yè)追悔為性。障止為業(yè)。此即于果假立因名。先惡所作業(yè)后方追悔故�；谙炔蛔饕鄲核鶖z。如追悔言我先不作如是事業(yè)。是我惡作。眠謂睡眠。令身不自在昧略為性。障觀為業(yè)。謂睡眠位身不自在心極闇劣。一門轉(zhuǎn)故。昧簡(jiǎn)在定。略別寤時(shí)。令顯睡眠非無(wú)體用。有無(wú)心位假立此名。如余蓋纏心相應(yīng)故。有義此二唯癡為體。說(shuō)隨煩惱及癡分故。有義不然亦通善故。應(yīng)說(shuō)此二染癡為體。凈即無(wú)癡。論依染分說(shuō)隨煩惱及癡分?jǐn)z。有義此說(shuō)亦不應(yīng)理。無(wú)記非癡無(wú)癡性故。應(yīng)說(shuō)惡作思慧為體。明了思擇所作業(yè)故。睡眠合用思想為體。思想種種夢(mèng)境相故。論俱說(shuō)為世俗有故。彼染污者是癡等流。如不信等說(shuō)為癡分。有義彼說(shuō)理亦不然。非思慧想纏彼性故。應(yīng)說(shuō)此二各別有體。與余心所行相別故。隨癡相說(shuō)名世俗有。尋謂尋求。令心匆遽于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心匆遽于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業(yè)。并用思慧一分為體。于意言境不深推度及深推度義類別故。若離思慧尋伺二種體類差別不可得故。二各二者。有義尋伺各有染凈二類差別。有義此釋不應(yīng)正理�；诿咭嘤腥緝舳�故。應(yīng)說(shuō)如前諸染心所有是煩惱隨煩惱性。此二各有不善無(wú)記。或復(fù)各有纏及隨眠。有義彼釋亦不應(yīng)理。不定四后有此言故。應(yīng)言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故一二言顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故�；蛭ê�(jiǎn)染故說(shuō)此言。有亦說(shuō)為隨煩惱故。為顯不定義說(shuō)二各二言。故置此言深為有用

四中尋伺定是假有。思慧合成圣所說(shuō)故。悔眠有義亦是假有。瑜伽說(shuō)為世俗有故有義此二是實(shí)物有。唯后二種說(shuō)假有故。世俗有言隨他相說(shuō)非顯前二定是假有。又如內(nèi)種體雖是實(shí)而論亦說(shuō)世俗有故。四中尋伺定不相應(yīng)。體類是同粗細(xì)異故。依于尋伺有染離染立三地別。不依彼種現(xiàn)起有無(wú)故無(wú)雜亂。俱與前二容互相應(yīng)。前二亦有互相應(yīng)義。四皆不與第七八俱。義如前說(shuō)。悔眠唯與第六識(shí)俱非五法故。有義尋伺亦五識(shí)俱。論說(shuō)五識(shí)有尋伺故。又說(shuō)尋伺即七分別謂有相等。雜集復(fù)言。任運(yùn)分別謂五識(shí)故。有義尋伺唯意識(shí)俱。論說(shuō)尋求伺察等法皆是意識(shí)不共法故。又說(shuō)尋伺憂喜相應(yīng)曾不說(shuō)與苦樂(lè)俱故。舍受遍故可不待說(shuō)。何緣不說(shuō)與苦樂(lè)俱。雖初靜慮有意地樂(lè)。而不離喜總說(shuō)喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故總說(shuō)為憂。又說(shuō)尋伺以名身等義為所緣。非五識(shí)身以名身等義為境故。然說(shuō)五識(shí)有尋伺者。顯多由彼起非說(shuō)彼相應(yīng)。雜集所言任運(yùn)分別謂五識(shí)者。彼與瑜伽所說(shuō)分別義各有異。彼說(shuō)任運(yùn)即是五識(shí)。瑜伽說(shuō)此是五識(shí)俱分別意識(shí)相應(yīng)尋伺。故彼所引為證不成。由此五識(shí)定無(wú)尋伺。有義惡作憂舍相應(yīng)。唯戚行轉(zhuǎn)通無(wú)記故。睡眠喜憂舍受俱起。行通歡戚中庸轉(zhuǎn)故。尋伺憂喜舍樂(lè)相應(yīng)。初靜慮中意樂(lè)俱故。有義此四亦苦受俱。純苦趣中意若俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故�；诿叩�與十善容俱。此唯在欲無(wú)輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故�；诘�容與無(wú)明相應(yīng)。此行相粗貪等細(xì)故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉(zhuǎn)不相違故�；谂c中大隨惑容俱。非忿等十各為主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性。于無(wú)記業(yè)亦追悔故。有義初二唯生得善。行相粗鄙及昧略故。后二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有義初二亦加行善。聞思位中有悔眠故。后三皆通染凈無(wú)記。惡作非染解粗猛故。四無(wú)記中悔唯中二。行相粗猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣不能尋察名等義故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。余界地法皆妙靜故�；诿呱�上必不現(xiàn)起。尋伺上下亦起下上。下上尋伺能緣上下。有義悔眠不能緣上。行相粗近極昧略故。有義此二亦緣上境。有邪見(jiàn)者悔修定故。夢(mèng)能普緣所更事故�；诜菬o(wú)學(xué)離欲舍故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學(xué)故。學(xué)究竟者有為善法皆無(wú)學(xué)故�；诿呶ㄍㄒ�(jiàn)修所斷。亦邪見(jiàn)等勢(shì)力起故。非無(wú)漏道親所引生故。亦非如憂深求解脫故。若已斷故名非所斷。則無(wú)學(xué)眠非所斷攝。尋伺雖非真無(wú)漏道。而能引彼從彼引生故通見(jiàn)修非所斷攝。有義尋伺非所斷者。于五法中唯分別攝。瑜伽說(shuō)彼是分別故。有義此二亦正智攝。說(shuō)正思惟是無(wú)漏故。彼能令心尋求等故。又說(shuō)彼是言說(shuō)因故。未究竟位于藥病等未能遍知。后得智中為他說(shuō)法必假尋伺。非如佛地?zé)o功用說(shuō)。故此二種亦通無(wú)漏。雖說(shuō)尋伺必是分別。而不定說(shuō)唯屬第三。后得正智中亦有分別故。余門準(zhǔn)上如理應(yīng)思

如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設(shè)爾何失。二俱有過(guò)。若離心體有別自性。如何圣教說(shuō)唯有識(shí)。又如何說(shuō)心遠(yuǎn)獨(dú)行。染凈由心。士夫六界。莊嚴(yán)論說(shuō)復(fù)云何通。如彼頌言

許心似二現(xiàn)如是似貪等

或似于信等無(wú)別染善法

若即是心分位差別。如何圣教說(shuō)心相應(yīng)。他性相應(yīng)非自性故。又如何說(shuō)心與心所俱時(shí)而起如日與光。瑜伽論說(shuō)復(fù)云何通。彼說(shuō)心所非即心故。如彼頌言

五種性不成分位差過(guò)失

因緣無(wú)別故與圣教相違

應(yīng)說(shuō)離心有別自性。以心勝故說(shuō)唯識(shí)等。心所依心。勢(shì)力生故說(shuō)似彼現(xiàn)。非彼即心。又識(shí)心言亦攝心所。恒相應(yīng)故。唯識(shí)等言及現(xiàn)似彼皆無(wú)有失。此依世俗。若依勝義心所與心非離非即。諸識(shí)相望應(yīng)知亦然。是謂大乘真俗妙理。已說(shuō)六識(shí)心所相應(yīng)。云何應(yīng)知現(xiàn)起分位。頌曰

15依止根本識(shí)五識(shí)隨緣現(xiàn)

或俱或不俱如濤波依水

16意識(shí)�，F(xiàn)起除生無(wú)想天

及無(wú)心二定睡眠與悶絕

論曰。根本識(shí)者阿陀那識(shí)。染凈諸識(shí)生根本故。依止者謂前六轉(zhuǎn)識(shí)。以根本識(shí)為共親依。五識(shí)者謂前五轉(zhuǎn)識(shí)。種類相似故總說(shuō)之。隨緣現(xiàn)言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識(shí)身內(nèi)依本識(shí)。外隨作意五根境等眾緣和合方得現(xiàn)前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。此等法喻廣說(shuō)如經(jīng)。由五轉(zhuǎn)識(shí)行相粗動(dòng)。所籍眾緣時(shí)多不俱。故起時(shí)少不起時(shí)多。第六意識(shí)雖亦粗動(dòng)。而所籍緣無(wú)時(shí)不具。由違緣故有時(shí)不起。第七八識(shí)行相微細(xì)。所籍眾緣一切時(shí)有。故無(wú)緣礙令總不行。又五識(shí)身不能思慮。唯外門轉(zhuǎn)起籍多緣。故斷時(shí)多現(xiàn)行時(shí)少。第六意識(shí)自能思慮。內(nèi)外門轉(zhuǎn)不籍多緣。唯除五位常能現(xiàn)起。故斷時(shí)少現(xiàn)起時(shí)多。由斯不說(shuō)此隨緣現(xiàn)。五位者何。生無(wú)想等。無(wú)想天者謂修彼定厭粗想力生彼天中違不恒行心及心所想滅為首。名無(wú)想天。故六轉(zhuǎn)識(shí)于彼皆斷。有義彼天常無(wú)六識(shí)。圣教說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)故。說(shuō)彼唯有有色支故。又說(shuō)彼為無(wú)心地故。有義彼天將命終位。要起轉(zhuǎn)識(shí)然后命終。彼必起下潤(rùn)生愛(ài)故。瑜伽論說(shuō)后想生已是諸有情從彼沒(méi)故。然說(shuō)彼無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)等者。依長(zhǎng)時(shí)說(shuō)。非謂全無(wú)。有義生時(shí)亦有轉(zhuǎn)識(shí)。彼中有必起潤(rùn)生煩惱故。如余本有初必有轉(zhuǎn)識(shí)故。瑜伽論說(shuō)。若生于彼唯入不起。其想若生從彼沒(méi)故。彼本有初若無(wú)轉(zhuǎn)識(shí)如何名入。先有后無(wú)乃名入故。決擇分言所有生得心心所滅名無(wú)想故。此言意顯彼本有初有異熟生轉(zhuǎn)識(shí)暫起。宿因緣力后不復(fù)生。由斯引起異熟無(wú)記分位差別。說(shuō)名無(wú)想。如善引生二定名善。不爾轉(zhuǎn)識(shí)一切不行。如何可言唯生得滅。故彼初位轉(zhuǎn)識(shí)暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動(dòng)難可斷故。上無(wú)無(wú)想異熟處故。即能引發(fā)無(wú)想定思。能感彼天異熟果故。及無(wú)心二定者。謂無(wú)想滅盡定。俱無(wú)六識(shí)故名無(wú)心。無(wú)想定者。謂有異生伏遍凈貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅想滅為首。立無(wú)想名。令身安和故亦名定。修習(xí)此定品別有三。下品修者現(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。后生彼天不甚光凈形色廣大。定當(dāng)中夭。中品修者現(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。后生彼天雖甚光凈形色廣大而不最極。雖有中夭而不決定。上品修者現(xiàn)必不退。后生彼天最極光凈形色廣大。必?zé)o中夭。窮滿壽量后方殞沒(méi)。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地?zé)o由前說(shuō)故。四業(yè)通三。除順現(xiàn)受。有義此定唯欲界起。由諸外道說(shuō)力起故。人中慧解極猛利故。有義欲界先修習(xí)已。后生色界能引現(xiàn)前。除無(wú)想天至究竟故。此由厭想欣彼果入故唯有漏。非圣所起。滅盡定者。謂有無(wú)學(xué)�；蛴袑W(xué)圣。已伏或離無(wú)所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染污心心所滅立滅盡名。令身安和故亦名定。由偏厭受想亦名滅彼定。修習(xí)此定品別有三。下品修者現(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。中品修者現(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。上品修者畢竟不退。此定初修必依有頂游觀無(wú)漏為加行入。次第定中最居后故。雖屬有頂而無(wú)漏攝。若修此定已得自在。余地心后亦得現(xiàn)前。雖屬道諦而是非學(xué)非無(wú)學(xué)攝。似涅槃故。此定初起唯在人中。佛及弟子說(shuō)力起故。人中慧解極猛利故。后上二界亦得現(xiàn)前。鄔陀夷經(jīng)是此誠(chéng)證。無(wú)色亦名意成天故。于藏識(shí)教未信受者。若生無(wú)色不起此定�？譄o(wú)色心成斷滅故。已信生彼亦得現(xiàn)前。知有藏識(shí)不斷滅故。要斷三界見(jiàn)所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應(yīng)后得所引發(fā)故。有義下八地修所斷惑中。要全斷欲余伏或斷。然后方能初起此定。欲界惑種二性繁雜障定強(qiáng)故。唯說(shuō)不還三乘無(wú)學(xué)及諸菩薩得此定故。彼隨所應(yīng)生上八地皆得后起。有義要斷下之四地修所斷惑。余伏或斷。然后方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強(qiáng)故。彼隨所應(yīng)生上五地皆得后起。若伏下惑能起此定。后不斷退生上地者。豈生上已卻斷下惑。斷亦無(wú)失。如生上者斷下末那得生惑故。然不還者對(duì)治力強(qiáng)。正潤(rùn)生位不起煩惱。但由惑種潤(rùn)上地生。雖所伏惑有退不退。而無(wú)伏下生上地義。故無(wú)生上卻斷下失。若諸菩薩先二乘位已得滅定后回心者。一切位中能起此定。若不爾者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。而如已斷能起此定。論說(shuō)已入遠(yuǎn)地菩薩方能現(xiàn)起滅盡定故。有從初地即能永伏一切煩惱如阿羅漢。彼十地中皆起此定。經(jīng)說(shuō)菩薩前六地中亦能現(xiàn)起滅盡定故。無(wú)心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕令前六識(shí)皆不現(xiàn)行。疲極等緣所引身位違前六識(shí)故名極重睡眠。此睡眠時(shí)雖無(wú)彼體。而由彼似彼。故假說(shuō)彼名。風(fēng)熱等緣所引身位亦違六識(shí)。故名極重悶絕。或此俱是觸處少分。除斯五位意識(shí)恒起。正死生時(shí)亦無(wú)意識(shí)。何故但說(shuō)五位不行。有義死生及與言顯。彼說(shuō)非理。所以者何。但說(shuō)六時(shí)名無(wú)心故。謂前五位及無(wú)余依。應(yīng)說(shuō)死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說(shuō)及與言顯五無(wú)雜。此顯六識(shí)斷已后時(shí)依本識(shí)中自種還起。由此不說(shuō)入無(wú)余依。此五位中異生有四。除在滅定。圣唯后三。于中如來(lái)自在菩薩唯得存一。無(wú)睡悶故。是故八識(shí)一切有情心與末那二恒俱轉(zhuǎn)。若起第六則三俱轉(zhuǎn)。余隨緣合起一至五。則四俱轉(zhuǎn)乃至八俱。是謂略說(shuō)識(shí)俱轉(zhuǎn)義。若一有情多識(shí)俱轉(zhuǎn)。如何說(shuō)彼是一有情。若立有情依識(shí)多少。汝無(wú)心位應(yīng)非有情。又他分心現(xiàn)在前位如何可說(shuō)自分有情。然立有情依命根數(shù)或異熟識(shí)。俱不違理。彼俱恒時(shí)唯有一故。一身唯一等無(wú)間緣。如何俱時(shí)有多識(shí)轉(zhuǎn)。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰(shuí)定言此緣唯一。說(shuō)多識(shí)俱者許此緣多故。又欲一時(shí)取多境者多境現(xiàn)前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識(shí)前后生不應(yīng)理故。又心所性雖無(wú)差別。而類別者許多俱生。寧不許心異類俱起。又如浪像依一起多。故依一心多識(shí)俱轉(zhuǎn)。又若不許意與五俱。取彼所緣應(yīng)不明了。如散意識(shí)緣久滅故。如何五俱唯一意識(shí)。于色等境取一或多。如眼等識(shí)各于自境取一或多。此亦何失。相見(jiàn)俱有種種相故。何故諸識(shí)同類不俱。于自所緣若可了者一已能了。余無(wú)用故。若爾五識(shí)已了自境。何用俱起意識(shí)了為。五俱意識(shí)助五令起。非專為了五識(shí)所緣。又于彼所緣能明了取異于眼等識(shí)故非無(wú)用。由此圣教說(shuō)彼意識(shí)名有分別。五識(shí)不爾。多識(shí)俱轉(zhuǎn)何不相應(yīng)。非同境故。設(shè)同境者彼此所依體數(shù)異故。如五根識(shí)互不相應(yīng)。八識(shí)自性不可言定一。行相所依緣相應(yīng)異故。又一滅時(shí)余不滅故。能所熏等相各異故。亦非定異。經(jīng)說(shuō)八識(shí)如水波等無(wú)差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等無(wú)定性故。如前所說(shuō)識(shí)差別相依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說(shuō)

心意識(shí)八種俗故相有別

真故相無(wú)別相所相無(wú)故

已廣分別三能變相為自所變二分所依。云何應(yīng)知依識(shí)所變假說(shuō)我法非別實(shí)有。由斯一切唯有識(shí)耶。頌曰

17是諸識(shí)轉(zhuǎn)變分別所分別

由此彼皆無(wú)故一切唯識(shí)

論曰。是諸識(shí)者。謂前所說(shuō)三能變識(shí)及彼心所。皆能變似見(jiàn)相二分。立轉(zhuǎn)變名。所變見(jiàn)分說(shuō)名分別。能取相故。所變相分名所分別。見(jiàn)所取故。由此正理彼實(shí)我法離識(shí)所變皆定非有。離能所取無(wú)別物故。非有實(shí)物離二相故。是故一切有為無(wú)為若實(shí)若假皆不離識(shí)。唯言為遮離識(shí)實(shí)物。非不離識(shí)心所法等。或轉(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似我法外境相現(xiàn)。此能轉(zhuǎn)變即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境名所分別。即所妄執(zhí)實(shí)我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實(shí)我法性決定皆無(wú)。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識(shí)。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識(shí)法。故真空等亦是有性。由斯遠(yuǎn)離增減二邊。唯識(shí)義成契會(huì)中道。由何教理唯識(shí)義成。豈不已說(shuō)。雖說(shuō)未了。非破他義己義便成。應(yīng)更礭陳成此教理。如契經(jīng)說(shuō)三界唯心。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。又說(shuō)諸法皆不離心。又說(shuō)有情隨心垢凈。又說(shuō)成就四智菩薩能隨悟入唯識(shí)無(wú)境。一相違識(shí)相智。謂于一處鬼人天等隨業(yè)差別所見(jiàn)各異。境若實(shí)有此云何成。二無(wú)所緣識(shí)智。謂緣過(guò)未夢(mèng)境像等非實(shí)有境。識(shí)現(xiàn)可得彼境既無(wú)。余亦應(yīng)爾。三自應(yīng)無(wú)倒智。謂愚夫智若得實(shí)境。彼應(yīng)自然成無(wú)顛倒。不由功用應(yīng)得解脫。四隨三智轉(zhuǎn)智。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者隨欲轉(zhuǎn)變地等皆成。境若實(shí)有如何可變。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者隨觀一境眾相現(xiàn)前。境若是實(shí)寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無(wú)分別智轉(zhuǎn)智。謂起證實(shí)無(wú)分別智一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實(shí)何容不現(xiàn)。菩薩成就四智者。于唯識(shí)理決定悟入。又伽他說(shuō)

心意識(shí)所緣皆非離自性

故我說(shuō)一切唯有識(shí)無(wú)余

此等圣教誠(chéng)證非一。極成眼等識(shí)五隨一故如余不親緣離自色等。余識(shí)識(shí)故如眼識(shí)等亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此。二隨一故如彼能緣。所緣法故如相應(yīng)法。決定不離心及心所。此等正理誠(chéng)證非一。故于唯識(shí)應(yīng)深信受。我法非有空識(shí)非無(wú)。離有離無(wú)故契中道。慈尊依此說(shuō)二頌言

虛妄分別有于此二都無(wú)

此中唯有空于彼亦有此

故說(shuō)一切法非空非不空

有無(wú)及有故是則契中道

此頌且依染依他說(shuō)。理實(shí)亦有凈分依他。若唯內(nèi)識(shí)似外境起。寧見(jiàn)世間情非情物處時(shí)身用定不定轉(zhuǎn)如夢(mèng)境等。應(yīng)釋此疑。何緣世尊說(shuō)十二處。依識(shí)所變非別實(shí)有。為入我空說(shuō)六二法。如遮斷見(jiàn)說(shuō)續(xù)有情。為入法空復(fù)說(shuō)唯識(shí)。令知外法亦非有故。此唯識(shí)性豈不亦空。不爾。如何。非所執(zhí)故。謂依識(shí)變妄執(zhí)實(shí)法理不可得說(shuō)為法空。非無(wú)離言正智所證唯識(shí)性故說(shuō)為法空。此識(shí)若無(wú)便無(wú)俗諦。俗諦無(wú)故真諦亦無(wú)。真俗相依而建立故。撥無(wú)二諦是惡取空。諸佛說(shuō)為不可治者。應(yīng)知諸法有空不空。由此慈尊說(shuō)前二頌。若諸色處亦識(shí)為體。何緣乃似色相顯現(xiàn)。一類堅(jiān)住相續(xù)而轉(zhuǎn)。名言熏習(xí)勢(shì)力起故。與染凈法為依處故。謂此若無(wú)應(yīng)無(wú)顛倒。便無(wú)雜染亦無(wú)凈法。是故諸識(shí)亦似色現(xiàn)。如有頌言

亂相及亂體應(yīng)許為色識(shí)

及與非色識(shí)若無(wú)余亦無(wú)

色等外境分明現(xiàn)證。現(xiàn)量所得。寧撥為無(wú)。現(xiàn)量證時(shí)不執(zhí)為外。后意分別妄生外想。故現(xiàn)量境是自相分。識(shí)所變故亦說(shuō)為有。意識(shí)所執(zhí)外實(shí)色等。妄計(jì)有故說(shuō)彼為無(wú)。又色等境非色似色非外似外如夢(mèng)所緣。不可執(zhí)為是實(shí)外色。若覺(jué)時(shí)色皆如夢(mèng)境不離識(shí)者。如從夢(mèng)覺(jué)知彼唯心。何故覺(jué)時(shí)于自色境不知唯識(shí)。如夢(mèng)未覺(jué)不能自知。要至覺(jué)時(shí)方能追覺(jué)。覺(jué)時(shí)境色應(yīng)知亦爾。未真覺(jué)位不能自知。至真覺(jué)時(shí)亦能追覺(jué)。未得真覺(jué)恒處夢(mèng)中。故佛說(shuō)為生死長(zhǎng)夜。由斯未了色境唯識(shí)。外色實(shí)無(wú)可非內(nèi)識(shí)境。他心實(shí)有寧非自所緣。誰(shuí)說(shuō)他心非自識(shí)境。但不說(shuō)彼是親所緣。謂識(shí)生時(shí)無(wú)實(shí)作用。非如手等親執(zhí)外物日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現(xiàn)名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。故契經(jīng)言。無(wú)有少法能取余法。但識(shí)生時(shí)似彼相現(xiàn)名取彼物。如緣他心色等亦爾。既有異境何名唯識(shí)。奇哉固執(zhí)觸處生疑。豈唯識(shí)教但說(shuō)一識(shí)。不爾如何。汝應(yīng)諦聽(tīng)。若唯一識(shí)寧有十方凡圣尊卑因果等別。誰(shuí)為誰(shuí)說(shuō)。何法何求。故唯識(shí)言有深意趣。識(shí)言總顯一切有情各有八識(shí).六位心所.所變相見(jiàn).分位差別及彼空理所顯真如。識(shí)自相故。識(shí)相應(yīng)故。二所變故。三分位故。四實(shí)性故。如是諸法皆不離識(shí)�？偭⒆R(shí)名。唯言但遮愚夫所執(zhí)定離諸識(shí)實(shí)有色等。若如是知唯識(shí)教意。便能無(wú)倒善備資糧。速入法空證無(wú)上覺(jué)。救拔含識(shí)生死輪回。非全撥無(wú)惡取空者違背教理能成是事。故定應(yīng)信一切唯識(shí)。若唯有識(shí)都無(wú)外緣。由何而生種種分別。頌曰

18由一切種識(shí)如是如是變

以展轉(zhuǎn)力故彼彼分別生

論曰。一切種識(shí)謂本識(shí)中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果。故名一切種。除離系者非種生故。彼雖可證而非種果。要現(xiàn)起道斷結(jié)得故。有展轉(zhuǎn)義非此所說(shuō)。此說(shuō)能生分別種故。此識(shí)為體故立識(shí)名。種離本識(shí)無(wú)別性故。種識(shí)二言簡(jiǎn)非種識(shí)。有識(shí)非種種非識(shí)故。又種識(shí)言顯識(shí)中種。非持種識(shí)。后當(dāng)說(shuō)故。此識(shí)中種余緣助故。即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂從生位轉(zhuǎn)至熟時(shí)。顯變種多重言如是。謂一切種攝三熏習(xí)共不共等識(shí)種盡故。展轉(zhuǎn)力者謂八現(xiàn)識(shí)及彼相應(yīng)相見(jiàn)分等。彼皆互有相助力故。即現(xiàn)識(shí)等總名分別。虛妄分別為自性故。分別類多故言彼彼。此頌意說(shuō)。雖無(wú)外緣由本識(shí)中有一切種轉(zhuǎn)變差別及以現(xiàn)行八種識(shí)等展轉(zhuǎn)力故彼彼分別而亦得生。何假外緣方起分別。諸凈法起應(yīng)知亦然。凈種現(xiàn)行為緣生故。所說(shuō)種現(xiàn)緣生分別。云何應(yīng)知此緣生相。緣且有四。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現(xiàn)行。種子者謂本識(shí)中善染無(wú)記諸界地等功能差別。能引次后自類功能。及起同時(shí)自類現(xiàn)果。此唯望彼是因緣性�，F(xiàn)行者謂七轉(zhuǎn)識(shí)及彼相應(yīng)所變相見(jiàn)性界地等。除佛果善極劣無(wú)記。余熏本識(shí)生自類種。此唯望彼是因緣性。第八心品無(wú)所熏故。非簡(jiǎn)所依獨(dú)能熏故。極微圓故不熏成種。現(xiàn)行同類展轉(zhuǎn)相望皆非因緣。自種生故。一切異類展轉(zhuǎn)相望亦非因緣。不親生故。有說(shuō)異類同類現(xiàn)行展轉(zhuǎn)相望為因緣者。應(yīng)知假說(shuō)。或隨轉(zhuǎn)門。有唯說(shuō)種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說(shuō)。圣說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴耶展轉(zhuǎn)相望為因緣故。二等無(wú)間緣。謂八現(xiàn)識(shí)及彼心所前聚于后自類無(wú)間等而開(kāi)導(dǎo)令彼定生。多同類種俱時(shí)轉(zhuǎn)故如不相應(yīng)非此緣攝。由斯八識(shí)非互為緣。心所與心雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故和合似一。不可施設(shè)離別殊異。故得互作等無(wú)間緣。入無(wú)余心最極微劣無(wú)開(kāi)導(dǎo)用。又無(wú)當(dāng)起等無(wú)間法故非此緣。云何知然。論有誠(chéng)說(shuō)。若此識(shí)等無(wú)間彼識(shí)等決定生。即說(shuō)此是彼等無(wú)間緣故。即依此義應(yīng)作是說(shuō)。阿陀那識(shí)三界九地皆容互作等無(wú)間緣。下上死生相開(kāi)等故。有漏無(wú)間有無(wú)漏生。無(wú)漏定無(wú)生有漏者。鏡智起已必?zé)o斷故。善與無(wú)記相望亦然。此何界后引生無(wú)漏�；驈纳�界或欲界后。謂諸異生求佛果者定色界后引生無(wú)漏。彼必生在凈居天上大自在宮得菩提故。二乘回趣大菩提者定欲界后引生無(wú)漏。回趣留身唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛。而本愿力所留生身是欲界故。有義色界亦有聲聞回趣大乘愿留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無(wú)漏色界心后亦得現(xiàn)前。然五凈居無(wú)回趣者。經(jīng)不說(shuō)彼發(fā)大心故。第七轉(zhuǎn)識(shí)三界九地亦容互作等無(wú)間緣。隨第八識(shí)生處系故。有漏無(wú)漏容互相生。十地位中得相引故。善與無(wú)記相望亦然。于無(wú)記中染與不染亦相開(kāi)導(dǎo)。生空智果前后位中得相引故。此欲色界有漏得與無(wú)漏相生。非無(wú)色界。地上菩薩不生彼故。第六轉(zhuǎn)識(shí)三界九地有漏無(wú)漏善不善等各容互作等無(wú)間緣。潤(rùn)生位等更相引故。初起無(wú)漏唯色界后。決擇分善唯色界故。眼耳身識(shí)二界二地鼻舌兩識(shí)一界一地自類互作等無(wú)間緣。善等相望應(yīng)知亦爾。有義五識(shí)有漏無(wú)漏自類互作等無(wú)間緣未成佛時(shí)容互起故。有義無(wú)漏有漏后起。非無(wú)漏后容起有漏。無(wú)漏五識(shí)非佛無(wú)故。彼五色根定有漏故。是異熟識(shí)相分?jǐn)z故。有漏不共必俱同境根發(fā)無(wú)漏識(shí)理不相應(yīng)故。此二于境明昧異故。三所緣緣。謂若有法是帶己相心或相應(yīng)所慮所托。此體有二。一親二疎。若與能緣體不相離。是見(jiàn)分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質(zhì)能起內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是疎所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內(nèi)所慮托必不生故。疎所緣緣能緣或有。離外所慮托亦得生故。第八心品有義唯有親所緣緣。隨業(yè)因力任運(yùn)變故。有義亦定有疎所緣緣。要仗他變質(zhì)自方變故。有義二說(shuō)俱不應(yīng)理。自他身土可互受用。他所變者為自質(zhì)故。自種于他無(wú)受用理。他變?yōu)榇瞬粦?yīng)理故。非諸有情種皆等故。應(yīng)說(shuō)此品疎所緣緣一切位中有無(wú)不定。第七心品未轉(zhuǎn)依位是俱生故必仗外質(zhì)。故亦定有疎所緣緣。已轉(zhuǎn)依位此非定有。緣真如等無(wú)外質(zhì)故。第六心品行相猛利。于一切位能自在轉(zhuǎn)。所仗外質(zhì)或有或無(wú)。疎所緣緣有無(wú)不定。前五心品未轉(zhuǎn)依位粗鈍劣故必仗外質(zhì)故亦定有疎所緣緣。已轉(zhuǎn)依位此非定有緣過(guò)未等無(wú)外質(zhì)故。四增上緣。謂若有法有勝勢(shì)用能于余法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取余為顯諸緣差別相故。此順違用于四處轉(zhuǎn)生位成得四事別故。然增上用隨事雖多而勝顯者唯二十二應(yīng)知即是二十二根。前五色根以本識(shí)等所變眼等凈色為性。男女二根身根所攝故即以彼少分為性。命根但依本識(shí)親種分位假立非別有性。意根總以八識(shí)為性。五受根如應(yīng)各自受為性。信等五根即以信等及善念等而為自性。未知當(dāng)知根體位有三種。一根本位謂在見(jiàn)道除后剎那無(wú)所未知可當(dāng)知故。二加行位。謂暖頂忍世第一法近能引發(fā)根本位故。三資糧位。謂從為得諦現(xiàn)觀故發(fā)起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根名資糧位。能遠(yuǎn)資生根本位故。于此三位信等五根意喜樂(lè)舍為此根性。加行等位于后勝法求證愁戚亦有憂根非正善根故多不說(shuō)。前三無(wú)色有此根者有勝見(jiàn)道傍修得故�；蚨�乘位回趣大者為證法空地前亦起九地所攝生空無(wú)漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見(jiàn)道亦有此根但說(shuō)地前以時(shí)促故。始從見(jiàn)道最后剎那乃至金剛喻定所有信等無(wú)漏九根皆是已知根性。未離欲者于上解脫求證愁戚。亦有憂根非正善根故多不說(shuō)。諸無(wú)學(xué)位無(wú)漏九根一切皆是具知根性。有頂雖有游觀無(wú)漏而不明利非后三根。二十二根自性如是。諸余門義如論應(yīng)知