第九十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第九十八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分求般若品第二十七之十

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于獨(dú)覺(jué)法性求,不應(yīng)于獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性求;不應(yīng)離獨(dú)覺(jué)法性求,不應(yīng)離獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性求。所以者何?若獨(dú)覺(jué)法性,若獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性,若離獨(dú)覺(jué)法性,若離獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨(dú)覺(jué)法性,非獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性;非離獨(dú)覺(jué)法性,非離獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非獨(dú)覺(jué)法性,非獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性;非離獨(dú)覺(jué)法性,非離獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于獨(dú)覺(jué)法性求,不應(yīng)于獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性求;不應(yīng)離獨(dú)覺(jué)法性求,不應(yīng)離獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果法性求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于菩薩摩訶薩法性求,不應(yīng)于三藐三佛陀法性求;不應(yīng)離菩薩摩訶薩法性求,不應(yīng)離三藐三佛陀法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法性,若三藐三佛陀法性,若離菩薩摩訶薩法性,若離三藐三佛陀法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng),非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法性,非三藐三佛陀法性;非離菩薩摩訶薩法性,非離三藐三佛陀法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于菩薩摩訶薩法性求,不應(yīng)于三藐三佛陀法性求;不應(yīng)離菩薩摩訶薩法性求,不應(yīng)離三藐三佛陀法性求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于菩薩摩訶薩法法性求,不應(yīng)于無(wú)上正等菩提法性求;不應(yīng)離菩薩摩訶薩法法性求,不應(yīng)離無(wú)上正等菩提法性求。所以者何?若菩薩摩訶薩法法性,若無(wú)上正等菩提法性,若離菩薩摩訶薩法法性,若離無(wú)上正等菩提法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)、非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無(wú)上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無(wú)上正等菩提法性。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法法性,非無(wú)上正等菩提法性;非離菩薩摩訶薩法法性,非離無(wú)上正等菩提法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于菩薩摩訶薩法法性求,不應(yīng)于無(wú)上正等菩提法性求;不應(yīng)離菩薩摩訶薩法法性求,不應(yīng)離無(wú)上正等菩提法性求。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于聲聞乘法性求,不應(yīng)于獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性求;不應(yīng)離聲聞乘法性求,不應(yīng)離獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性求。所以者何?若聲聞乘法性,若獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性,若離聲聞乘法性,若離獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng),非有色非無(wú)色、非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)、非有對(duì)非無(wú)對(duì),咸同一相,所謂無(wú)相。何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性。所以者何?如是一切皆無(wú)所有性不可得。由無(wú)所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非聲聞乘法性,非獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性;非離聲聞乘法性,非離獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應(yīng)于聲聞乘法性求,不應(yīng)于獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性求;不應(yīng)離聲聞乘法性求,不應(yīng)離獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法性求�！�

初分嘆眾德品第二十八之一

時(shí),天帝釋白善現(xiàn)言:“大德,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無(wú)量波羅蜜多,是無(wú)邊波羅蜜多。諸預(yù)流者于此中學(xué),得預(yù)流果;諸一來(lái)者于此中學(xué),得一來(lái)果;諸不還者于此中學(xué),得不還果;諸阿羅漢于此中學(xué),得阿羅漢果;諸獨(dú)覺(jué)者于此中學(xué),得獨(dú)覺(jué)菩提;諸菩薩摩訶薩于此中學(xué),能成熟有情、嚴(yán)凈佛土,證得無(wú)上正等菩提�！�

善現(xiàn)告言:“如是,如是,如汝所說(shuō)。憍尸迦,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無(wú)量波羅蜜多,是無(wú)邊波羅蜜多。憍尸迦,若過(guò)去若現(xiàn)在若未來(lái),諸預(yù)流者于此中學(xué),得預(yù)流果;諸一來(lái)者于此中學(xué),得一來(lái)果;諸不還者于此中學(xué),得不還果;諸阿羅漢于此中學(xué),得阿羅漢果;諸獨(dú)覺(jué)者于此中學(xué),得獨(dú)覺(jué)菩提;諸菩薩摩訶薩于此中學(xué),能成熟有情、嚴(yán)凈佛土,證得無(wú)上正等菩提。

“憍尸迦,色大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;受、想、行、識(shí)大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以色蘊(yùn)等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,眼處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;耳、鼻、舌、身、意處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以眼處等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,色處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;聲、香、味、觸、法處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以色處等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,眼界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以眼界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,耳界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以耳界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,鼻界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以鼻界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,舌界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以舌界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,身界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以身界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,意界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以意界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,地界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以地界等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,苦圣諦大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;集、滅、道圣諦大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以苦圣諦等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,無(wú)明大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以無(wú)明等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,內(nèi)空大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以內(nèi)空等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,真如大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以真如等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,布施波羅蜜多大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以布施波羅蜜多等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,四靜慮大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;四無(wú)量、四無(wú)色定大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以四靜慮等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,八解脫大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;八勝處、九次第定、十遍處大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以八解脫等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,四念住大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以四念住等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,空解脫門(mén)大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以空解脫門(mén)等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,五眼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;六神通大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以五眼等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,佛十力大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以佛十力等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,無(wú)忘失法大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;恒住舍性大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以無(wú)忘失法等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,一切智大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;道相智、一切相智大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以一切智等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,一切陀羅尼門(mén)大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;一切三摩地門(mén)大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以一切陀羅尼門(mén)等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,預(yù)流大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;一來(lái)、不還、阿羅漢大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以預(yù)流等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,預(yù)流向預(yù)流果大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以預(yù)流向預(yù)流果等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,獨(dú)覺(jué)大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以獨(dú)覺(jué)等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;三藐三佛陀大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以菩薩摩訶薩等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,菩薩摩訶薩法大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;無(wú)上正等菩提大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以菩薩摩訶薩法等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,聲聞乘大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大;獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何?以聲聞乘等前、中、后際皆不可得故說(shuō)為大,由彼大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說(shuō)為大。

“憍尸迦,由此緣故我作是說(shuō):色等大故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大。

“憍尸迦,色無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;受、想、行、識(shí)無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以色蘊(yùn)等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,色蘊(yùn)等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,色蘊(yùn)等亦無(wú)量。色蘊(yùn)等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,眼處無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;耳、鼻、舌、身、意處無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以眼處等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,眼處等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,眼處等亦無(wú)量。眼處等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,色處無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;聲、香、味、觸、法處無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以色處等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,色處等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,色處等亦無(wú)量。色處等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,眼界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以眼界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,眼界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,眼界等亦無(wú)量。眼界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,耳界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以耳界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,耳界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,耳界等亦無(wú)量。耳界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,鼻界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以鼻界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,鼻界等亦無(wú)量。鼻界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,舌界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以舌界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,舌界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,舌界等亦無(wú)量。舌界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,身界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以身界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,身界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,身界等亦無(wú)量。身界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,意界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以意界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,意界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,意界等亦無(wú)量。意界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,地界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以地界等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,地界等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,地界等亦無(wú)量。地界等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,苦圣諦無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;集、滅、道圣諦無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以苦圣諦等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,苦圣諦等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,苦圣諦等亦無(wú)量。苦圣諦等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,無(wú)明無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以無(wú)明等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,無(wú)明等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,無(wú)明等亦無(wú)量。無(wú)明等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,內(nèi)空無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散空、無(wú)變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以內(nèi)空等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,內(nèi)空等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,內(nèi)空等亦無(wú)量。內(nèi)空等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,真如無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以真如等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,真如等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,真如等亦無(wú)量。真如等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,布施波羅蜜多無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以布施波羅蜜多等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,布施波羅蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,布施波羅蜜多等亦無(wú)量。布施波羅蜜多等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,四靜慮無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以四靜慮等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,四靜慮等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,四靜慮等亦無(wú)量。四靜慮等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,八解脫無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;八勝處、九次第定、十遍處無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以八解脫等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,八解脫等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,八解脫等亦無(wú)量。八解脫等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,四念住無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以四念住等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,四念住等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,四念住等亦無(wú)量。四念住等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,空解脫門(mén)無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;無(wú)相、無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以空解脫門(mén)等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,空解脫門(mén)等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,空解脫門(mén)等亦無(wú)量�？战饷撻T(mén)等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,五眼無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;六神通無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以五眼等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,五眼等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,五眼等亦無(wú)量。五眼等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,佛十力無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以佛十力等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,佛十力等亦無(wú)量。佛十力等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,無(wú)忘失法無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;恒住舍性無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以無(wú)忘失法等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,無(wú)忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,無(wú)忘失法等亦無(wú)量。無(wú)忘失法等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,一切智無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;道相智、一切相智無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以一切智等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,一切智等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,一切智等亦無(wú)量。一切智等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。

“憍尸迦,一切陀羅尼門(mén)無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量;一切三摩地門(mén)無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。所以者何?以一切陀羅尼門(mén)等量不可得故說(shuō)無(wú)量。憍尸迦,譬如虛空量不可得,一切陀羅尼門(mén)等亦如是量不可得。憍尸迦,虛空無(wú)量故,一切陀羅尼門(mén)等亦無(wú)量。一切陀羅尼門(mén)等無(wú)量故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無(wú)量。