第二十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分教誡教授品第七之十五

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有為無(wú)為,若耳、鼻、舌、身、意界有為無(wú)為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有為無(wú)為增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界有為無(wú)為增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有漏無(wú)漏,若耳、鼻、舌、身、意界有漏無(wú)漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有漏無(wú)漏增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界有漏無(wú)漏增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界生滅,若耳、鼻、舌、身、意界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界生滅增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界善非善,若耳、鼻、舌、身、意界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界善非善增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有罪無(wú)罪,若耳、鼻、舌、身、意界有罪無(wú)罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有罪無(wú)罪增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界有罪無(wú)罪增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界有煩惱無(wú)煩惱,若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無(wú)煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界世間出世間增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界雜染清凈增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界雜染清凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界在內(nèi)在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意界在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界可得不可得增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀(guān)何義言:即色界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若色界,若聲、香、味、觸、法界,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界常無(wú)常,若聲、香、味、觸、法界常無(wú)常,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界常無(wú)常增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界常無(wú)常增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界樂(lè)苦,若聲、香、味、觸、法界樂(lè)苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界樂(lè)苦增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界樂(lè)苦增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界我無(wú)我,若聲、香、味、觸、法界我無(wú)我,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界我無(wú)我增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界我無(wú)我增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界凈不凈,若聲、香、味、觸、法界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界凈不凈增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界凈不凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界空不空,若聲、香、味、觸、法界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界空不空增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界空不空增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有相無(wú)相,若聲、香、味、觸、法界有相無(wú)相,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有相無(wú)相增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界有相無(wú)相增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有愿無(wú)愿,若聲、香、味、觸、法界有愿無(wú)愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有愿無(wú)愿增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界有愿無(wú)愿增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界寂靜不寂靜,若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界寂靜不寂靜增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若聲、香、味、觸、法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有為無(wú)為,若聲、香、味、觸、法界有為無(wú)為,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有為無(wú)為增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界有為無(wú)為增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有漏無(wú)漏,若聲、香、味、觸、法界有漏無(wú)漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有漏無(wú)漏增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界有漏無(wú)漏增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界生滅,若聲、香、味、觸、法界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界生滅增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界生滅增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界善非善,若聲、香、味、觸、法界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界善非善增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界善非善增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有罪無(wú)罪,若聲、香、味、觸、法界有罪無(wú)罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有罪無(wú)罪增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界有罪無(wú)罪增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界有煩惱無(wú)煩惱,若聲、香、味、觸、法界有煩惱無(wú)煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界世間出世間,若聲、香、味、觸、法界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界世間出世間增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界雜染清凈,若聲、香、味、觸、法界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界雜染清凈增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界雜染清凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界屬生死屬涅槃,若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界在內(nèi)在外在兩間,若聲、香、味、觸、法界在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即色界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若色界可得不可得,若聲、香、味、觸、法界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界可得不可得增語(yǔ)及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即色界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“復(fù)次,善現(xiàn),汝觀(guān)何義言:即眼識(shí)界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

具壽善現(xiàn)答言:“世尊,若眼識(shí)界,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界常無(wú)常,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界常無(wú)常,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界常無(wú)常增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界常無(wú)常增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界樂(lè)苦,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界樂(lè)苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界樂(lè)苦增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界樂(lè)苦增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界我無(wú)我,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界我無(wú)我,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界我無(wú)我增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界我無(wú)我增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界凈不凈,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界凈不凈增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界凈不凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界空不空,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界空不空增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界空不空增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界有相無(wú)相,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有相無(wú)相,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界有相無(wú)相增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有相無(wú)相增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界有愿無(wú)愿,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有愿無(wú)愿,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界有愿無(wú)愿增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有愿無(wú)愿增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界寂靜不寂靜,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界寂靜不寂靜增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界寂靜不寂靜增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界有為無(wú)為,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有為無(wú)為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界有為無(wú)為增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有為無(wú)為增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界有漏無(wú)漏,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有漏無(wú)漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界有漏無(wú)漏增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有漏無(wú)漏增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界生滅,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界生滅增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界生滅增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界善非善,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界善非善增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界善非善增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界有罪無(wú)罪,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有罪無(wú)罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界有罪無(wú)罪增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有罪無(wú)罪增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界世間出世間,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界世間出世間增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界世間出世間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界雜染清凈,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界雜染清凈增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界雜染清凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界屬生死屬涅槃,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界屬生死屬涅槃增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界屬生死屬涅槃增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界在內(nèi)在外在兩間,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界在內(nèi)在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

“善現(xiàn),汝復(fù)觀(guān)何義言:即眼識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶?”

“世尊,若眼識(shí)界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識(shí)界可得不可得增語(yǔ)及耳、鼻、舌、身、意識(shí)界可得不可得增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言:即眼識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩,即耳、鼻、舌、身、意識(shí)界若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”